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第九篇：称颂耶和华之公义 「我要一心称谢耶和华」。在帖撒罗尼迦前书5：18讲到我们要：「凡事谢恩」，要在每件事上称谢主，包括主耶穌被卖的那一夜，祂也举起饼来祝谢。 我们感谢，即使神让我们经歷要死亡或打击的事，我们要全心的称谢；不仅要称谢，要全心的称谢，也一心一意的称谢、心无旁騖的称谢，而且称谢祂一切奇妙的作為。 也就是说，我们称谢主，不是只称谢一件事情，譬如儿子考上大学称谢，儿子没有考上大学我也称谢。我们称谢祂一切奇妙的作為，如果再发展到后面，会看到神一切的作為都是奇妙的，都值得称谢。所以我们「凡事谢恩」，没有哪一个时候、那件事不谢恩、感谢。 九2 我要因你欢喜快乐；至高者啊，我要歌颂你的名！ 哈巴谷书3：17-18：「虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄欖树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛，然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐」，虽然一切我希望有的都没有，但我仍然因為你自己而称谢你；不因為你所做的任何事（你所做的任何事，可能在我现在的遭遇来看，通通不好），我单单就是因為你自己而感谢你。我要因你欢喜，不是因你让我儿子考上大学欢喜，我就是因你欢喜；你什麼事都没有做我也欢喜（当然神什麼事都做）。 这是一个很抽象的话，也是一个很真实的话。最抽象是因為你根本看不到、摸不到上帝，怎麼能因祂欢喜？最真实是因為在宇宙万物都还没有的时候，祂就存在，在这旧的世界都会过去时，祂也存在。所以你如果因為鸟语花香、风和日丽欢喜，鸟语花香、风和日丽会过去、会改变，只有上帝在鸟、花、风、日都没有的时候，祂就存在，你应该為那个就欢喜快乐。 以赛亚书61：10：「我因耶和华大大欢喜；我的心靠神快乐。因他以拯救為衣给我穿上，以公义為袍给我披上，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。」我们為什麼欢喜？我刚才说神没有做任何事我们都欢喜，但神并不就不做事；神做事。这裡讲的不是神创造的奇妙，是神的拯救叫我欢喜；也可以说就是「因信称义」，神让我这罪人白白得到祂的义袍、祂的救恩，让我有这些荣华富贵，就让我像田地使百穀发芽一样，也就把这「因信称义」的义活出来。 民数记6：24-26：「愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。」耶和华把这些恩典和慈爱都赐给了我，我就愿耶和华来光照我，看到了耶和华这施恩、赐福的主，我就得到了一切恩惠和慈爱。 所以我们要的不是恩惠和慈爱，我们要的是赐恩、赐慈爱的主，有了主，就有了这一切。当然我们要恩惠、慈爱和祝福，只是我们常常会把恩惠、慈爱、祝福代替了上帝，所以特别强调我们要的是这位主。 九3 我的仇敌转身退去的时候，他们一见你的面就跌倒灭亡。 所以他的欢喜快乐裡，有个特别的原因就是仇敌转身退去。仇敌转身退去，因為耶和华显现来拯救祂的儿女；因為他们看见、听见祂要来了，看到祂的面就跌倒了。 前面民数记第6章讲到耶和华仰脸，对於信靠上帝的人来讲，耶和华赐给他的是笑脸，就是一个祝福的脸。而仇敌因為在攻击耶和华的受膏者、与耶和华立约的百姓，所以当耶和华来的时候，他们看到耶和华的脸是一个愤怒的脸，就会转身跌倒、灭亡。 我们人是按著神的形像造的，我想我们非常懂这个道理，一个臭脸、生气的脸和一张笑脸、愿意祝福你的脸，真是差太多，我们自己脸上也会这样。 当然我们自己脸上发出的亲爱或恨恶的脸，常常都是罪恶；常常我们不当发怒，或不当有那种諂媚的脸；常常我们是一种不公平的施恩，但上帝在发义怒或慈爱的时候，都是良善的。圣经裡，神的脸是极大的祝福，也是极大的恐惧，同样就是看你是不是走在神的光中。 啟示录6：16：「向山和巖石说：倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒」当人看到愤怒羔羊脸的时候，是害怕的。 九4-6 4因你已经為我伸冤，為我辨屈；你坐在宝座上，按公义审判。5你曾斥责外邦，你曾灭绝恶人；你曾涂抹他们的名，直到永永远远。6仇敌到了尽头；他们被毁坏，直到永远。你拆毁他们的城邑，连他们的名号都归於无有。 4-6节也是双方面。一方面是拯救祂立约的百姓、僕人、受膏者，一方面是攻击祂的仇敌，也就是攻击耶和华受膏者的这些外邦。 我多次讲过，一方面这是一个将来完全的审判，一方面这是一个现在就有的事情，现在就会有审判，会让仇敌灭亡。 从神的永恒眼光来看，甚至没有所谓的现在、将来、过去，已经发生这事了，所以第5节的「曾」是已经发生；「仇敌到了尽头」是已经发生，是从现在看神将来的最后审判，从现在看神在永恒中的处罚。 但我们在歷史中多多少少也会看到还没发生，会发生，而且会继续发生的事，一方面為我们辨屈，一方面审判仇敌，让他们灭亡、涂抹他们的名，永永远远不再被纪念，像耶和华曾经涂抹迦南居民的名一样（申9：17，29：20）。不过我们没有这样的能力、看不到这样的事情，人只能看到现时，甚至我们连歷史和将来都看不到，而现时常常是看到仇敌没有被消灭、我们没有被申冤。 我们不是不可以喊，在啟示录6：10：「在祭坛底下，有為神的道、并為作见证被杀之人的灵魂，大声喊著说：圣洁真实的主阿，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢﹖」照说他们已经殉道、到神那边，不应该抱怨了，但他们不為自己抱怨，是為神的公义能够彰显出来而求神。 另外罗马书12：17-21也讲到我们不要為自己申冤，不要以恶报恶，因為主说：「申冤在我，我必报应」。这也是勉励我们在世的时候，不要把上帝的权拿到自己手裡，我们自己不能申冤。 你说：「有委屈不能喊」？可以喊，向上帝来喊，而且可以去诉诸神所设立的权柄：律师、法官、政府官员。这现时的、外在的、短暂的申冤，也需要有，是神在地上设立的，但為我们自己，我们不这样做。我们自己也不可以拿起箭来，上帝没有给我们权柄这样做。 你说我们实在没有的时候怎麼办？驾如在飞机上，暴徒劫机时，没有警察，我们自己是不是也有这权力拿起这是来做？有，不仅有权力，甚至我们有责任要做这事。不过那仍然不是為我们自己，是為我们的邻舍，包括你要消灭暴徒，让他少做一点恶事，為这暴徒好，也為其他乘客好，都是你的邻舍；如果為我们自己，那也是要為我们自己是要服事邻舍的一个工具。 我一再讲，我们為自己什麼都不做；我们读书、注意健康、保护自己的身体都不是為自己，都是為要这身体成為服事人的，包括服事我们的妻子、儿女、弟兄姊妹，我们自己是完全交在上帝手裡。 弥迦书7：7-9：「至於我，我要仰望耶和华，要等候那救我的神；我的神必应允我。我的仇敌啊，不要向我夸耀。我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗裡，耶和华却作我的光。我要忍受耶和华的恼怒；因我得罪了他，直等他為我辨屈，為我伸冤。他必领我到光明中；我必得见他的公义。那时我的仇敌，就是曾对我说耶和华─你神在哪裡的，他一看见这事就被羞愧遮盖。我必亲眼见他遭报；他必被践踏，如同街上的泥土。」这裡也讲得很有意思：我為什麼不申冤？当我好像冤枉、委屈的被对待的时候，如果从神那裡来讲，仍然是很公平，因為我得罪了祂。我得罪了神，那怕是最小的一点点，已经配受最大的委屈和艰难。但我们只要归向上帝，上帝会赦免和拯救。而且那些冤枉对待我们的人，神会报仇，我们会因為神的报仇而夸耀。 需要注意的是：我们看这些经文，都一定要跟新约一起来看，事实上新约包括耶穌、保罗、啟示录讲的，岂不仍然也有公义？并不是说新约就一直在讲赦免，旧约就没有赦免；旧约一样有赦免，新约一样有公义的处罚；新约和旧约基本上没有差别，只是所彰显的程度，不管是公义或慈爱，新约都更深、更多。 但即使在新约，也还没有完全，我们仍然看到这世上恶人相当多的嚣张。就求主帮助我们，让我们也有这种嫉恶如仇的心，基督徒不应该没有嫉恶如仇的心，不应该是和稀泥的、不应该看著恶人就在那裡无所谓，或不做什麼事。我们讲爱，绝对不是这样；我们讲爱绝对应该讲赦免，但我们也绝对应该要制裁，旧约、新约都是这样，只是我们不用自义的态度，而是用恶人和邻舍都要得到帮助的态度去制裁。 从第5节：「你曾斥责外邦，你曾灭绝恶人」看到需要被对付的恶人，最重要的就是不认识上帝的外邦人，所以我们真是需要非常努力的传福音，因為他们如果不归向上帝，他们所做的一切的好事、良善，没有把荣耀归给主，只是自大、自夸，他们真的会被上帝斥责、会灭亡。 九7 惟耶和华坐著為王，直到永远；他已经為审判设摆他的宝座。 「為王」两字旁边有打点，原文没有，这句就是「惟耶和华坐著」。「坐著」有好整以暇的意思，我把事情都做好了。希伯来书有讲：「你消灭了仇敌就坐下了」。「坐下」通常是工作做好了的意思。当然耶和华也是「為王、坐著為王」，只是这裡强调是「坐著」。 虽然我们看好像有前后，好像还没有开始审判，只是摆设祂的宝座，但从神永恒来看没有前后，已经审判完了；祂永永远远坐著為王，好像不需要做任何事。 前面讲祂要做事：祂要走到天涯海角把敌人消灭；祂要攻击、消灭敌人，我们看好像是祂消灭完了然后回来坐下，但那都是我们人的瞭解、体会。从神那裡来说，祂一直坐著、走著、飞著、站著、躺著，祂也一直在做每一件祂在做的事情，直到永远。 「他已经為审判设摆他的宝座」。祂為审判设摆宝座，这「设摆」也曾经形容过祂设摆祂的筵席。设摆筵席和设摆审判的宝座是一样的，对那些信靠上帝的人，上帝為他们设摆筵席来享受；对罪人、不悔改的外邦人，上帝為他们设摆审判，让他们被杀。啟示录把这连在一起：「请飞鸟来吃那些外邦人的肉」，是个筵席，而筵席上就是一个残杀的情形。
九8 他要按公义审判世界，按正直判断万民。 这话我们中文已经把「未来」的意思翻出来了：「祂要」。而前面第5节是「祂曾」。其实从神那裡来讲，既无「要」也无「曾」，在祂没有时间的前后，祂都做了。从我们人的理解来讲是有前后，我们看到祂曾经审判，看到因為祂的宽容还有人不悔改，就知道祂还要来审判。祂的审判是公平的。 九9 耶和华又要给受欺压的人作高臺，在患难的时候作高臺。 祂的审判不仅是公平，也要给那些「受欺压的人作高臺」，受欺压的人要继续的呼求、亲近祂。审判裡面包括给受欺压的人做高臺。高臺是指一个安全、荣耀的地方， 受欺压的人常常一方面没有荣耀、被羞辱，一方面没有安全、被追赶。 「在患难的时候作高臺」。受欺压和患难是一样的意思，只是用两个词来形容他的辛苦。 九10 耶和华啊，认识你名的人要倚靠你，因你没有离弃寻求你的人。 名就是实际，认识你名的人就是认识你的人，只是名字把耶和华的一些特点表现出来，如：耶和华沙龙、耶和华尼西、耶和华以勒，特别讲到祂的一些特点。 「认识你名的人要倚靠你」不认识耶和华的就是恶人，就会远离他、咒诅祂、抱怨祂；认识祂的人，就会去倚靠祂、喜爱祂、传扬祂。 这名告诉我们祂是信实可靠的，祂不离弃寻求祂的人，「你们寻找就寻见，叩门就给你们开门」。让我们继续的寻求，不要因為好像没有开门就停止寻求，也不要好像已经得到了就不继续寻求。我们需要继续寻求祂的丰富、继续知道自己的贫瘠。 九11 应当歌颂居锡安的耶和华，将他所行的传扬在眾民中。 耶和华当然不是住在锡安，锡安就是耶路撒冷所在的那城、以色列的首都、圣殿所在、政治和宗教中心，也是我们敬拜上帝、服从上帝权柄的地方。上帝当然不在锡安那个地方，如同上帝不在信友堂一样，上帝无所不在。我们说祂住在锡安，通常是因為我们人软弱就比较用物质的殿、教堂，来当作上帝所在的地方。 「将他所行的传扬在眾民中」，我们很喜悦到上帝的地方来享受祂。然后祂所行的（包括在教会裡、世界裡）我们都传扬，高举祂的名。 祂所行的有创造、管理、许许多多的事，而这裡特别讲祂的申冤。為什麼要传扬祂的作為？因為祂「追讨流人血的罪」第12节： 九12 因為那追讨流人血之罪的─他记念受屈的人，不忘记困苦人的哀求。 祂「追讨流人血的罪」，这要传扬给该隐听：你不要流人的血，上帝会追讨你的罪。当然我们知道上帝也赦免了该隐，那是因為那时人少。这也是要给拉麦听的，因為拉麦也是喜欢流人血的，上帝没有追讨也是因為上帝的宽容。 我们需要传扬：祂会追讨流人血的罪，是对兄手讲，也是对被害的人（亚伯）说的，要让他们有安慰，神不会让我们的血白流，「他记念受屈的人，不忘记困苦人的哀求。」 但是讲「祂追讨、不忘记」好像就不是那instant justice：做错了立即就处罚，有艰难立刻就帮助你，神会让你等待的。愿这等待不致使我们因此抱怨，不会叫恶人因此放肆，不会叫义人因此灰心。 那要等到什麼时候？13节： 九13 耶和华啊，你是从死门把我提拔起来的；求你怜恤我，看那恨我的人所加给我的苦难， 等祂，好像真的要等到死，我们不是常常為此非常不耐烦、抱怨？让我们不抱怨，神让我们经歷死而复活，有祂更美好的旨意，把我们提拔起来。 「求你怜恤我，看那恨我的人所加给我的苦难」我们继续求神怜恤，求神看那恨我的人所加给我的苦难：「主，你要看哪」。希望这些不是叫我们更加自怜，而是让我们更加呼喊、信靠上帝：「求你消灭恶人、救赎义人」。但被救赎了以后，你有没有做到被救赎后该做的事？「好叫我述说你一切的美德」，我们有吗？ 九14 好叫我述说你一切的美德；我必在锡安城（原文是女子）的门因你的救恩欢乐。 我们可能没有常常对人述说神在我们身上的恩典，以致於恶人被警告，义人得安慰，神的名得荣耀，所以神就好像不要再常常救赎我们。不是神小气，而是神要我们想到我们蒙恩的一个目标是要述说祂的美德；是要让那些在痛苦中的人听到就说：「有这样一位救主？那我要来信靠祂」，使他们得到帮助。 「我必在锡安城（原文是女子）的门因你的救恩欢乐。」。锡安城在旧约裡常常就讲「锡安的女子」，锡安的女子在锡安的城门那裡，一起来述说、因神的救恩快乐。 「锡安的女子」有几个重点：為什麼不讲城而讲女子？一方面这些女子通常是最需要保护的人，所以城需要被保护，就是城裡的女人需要被保护；我们需要被保护。另外「锡安的女子」在古时，常常是君王凯旋回来时欢迎的队伍、述说主的荣耀的啦啦队。因此也可以引申出这是一个宣教的团体，也多半都是姊妹在做，就像妇女看到耶穌复活就去传讲一样。愿弟兄也能加入（因為大卫是弟兄），也能加入在锡安城的门带领姊妹一起来述说耶和华的救恩，大家一起快乐。 这救恩不仅是消极的拯救我们，也是积极的装备我们，让我们美善。因為在以弗所书说：祂拯救了我们以后，就把各样的恩赐赏给我们，让我们能够荣耀祂。 九15 外邦人陷在自己所掘的坑中；他们的脚在自己暗设的网罗裡缠住了。 这在第7篇就看过，神会以其人之道还治其人，你犯的罪就让你刚刚好受到这罪恶的结果。 九16 耶和华已将自己显明了，他已施行审判；恶人被自己手所做的缠住了（或译：他叫恶人被自己手所做的累住了）。（细拉） 「耶和华已将自己显明了」耶和华显明、啟示自己的时候，不是只啟示自己像一个慈爱的救主，也显出祂自己是一个报复的君王和审判官，非常公义。 祂的报复是这麼的幽默，也是这麼的恰当，就是祂让「恶人被自己手所做的缠住了」。既是自己做的，作法自毙，岂不最恰当的用这个来处罚你自己？恶人是这样，各位，我们真的都是这样，我们心裡怎麼想，神就怎麼样来对我们，像哈曼的例子。 也像但以理书裡的大利乌王，他被那些小人包围，也让他自己一时糊涂，以為自己就是神，就下了一个命令。这命令却让他自己被缠住：他最爱的总长要被他自己的命令杀掉，而且他自己没有办法救这总长。 人的话、人的计谋、人所做的，真的常常是叫自己痛苦。我觉得最多的就是婚姻，是你自己作的、自己找的，不是常常就被他缠住？儿女也是一样，人间这些我们觉得美善的东西，自己常常就是被它缠住。当然我们可以把它颠倒过来，被缠住了，求神赦免，神就释放，让这些再成為我们的祝福。 九17 恶人，就是忘记神的外邦人，都必归到阴间。 以赛亚书28：15：「你们曾说：我们与死亡立约，与阴间结盟；敌军（原文是鞭子）如水涨漫经过的时候，必不临到我们；因我们以谎言為避所，在虚假以下藏身。」 有些狂妄的人甚至都觉得他已经跟死亡立约、结盟了，死亡不会来伤害他；他是死亡的朋友，可以把死亡和阴间带给别人。这都是忘记神的外邦人，自大。你以為你能胜过死亡？ 在这裡我们真是要感谢主，因為即使一个最大的咒诅—死亡，也是很好的，让外邦人知道自己不过是人，会死。如果没有死亡，那些恶人要嚣张到什麼地步？他们最后会归到阴间。上帝就是生命，他们忘记上帝，留给他们的分就是在死亡裡。 九18 穷乏人必不永久被忘；困苦人的指望必不永远落空。 「穷乏人必不永久被忘」，注意他说「永远、永久」，好像暂时被忘。其实是永远没有被忘，只是在时间中，有的时候好像上帝是那麼的遥远。 「困苦人的指望必不永远落空」。好像有的时候会落空，但在上帝那裡其实也是永远没有落空。 九19 耶和华啊，求你起来，不容人得胜！愿外邦人在你面前受审判！ 前面看过「求你兴起」，以后还会看到「起来」还有不要睡觉的意思。这都是在讲我们人的感觉：「主，你要我们等到几时？现在求你起来、求你不要打盹、求你看到我们的愁苦」。 以赛亚书33章讲在恶人非常嚣张，义人或神的僕人、儿女被藐视、非常荒凉的时候，耶和华要起来：「耶和华说：现在我要起来；我要兴起；我要勃然而兴。你们要怀的是糠粃，要生的是碎秸；你们的气就是吞灭自己的火。」（33：10-11）上帝要起来，是突然的，而上帝常常在人最黑暗的时候起来。在亚伯拉罕99岁，身体如同已死的时候祂起来，祂让人知道：你们生孩子绝对不是靠你们自己的能力，使仇敌和报仇的闭口无言。 虽然是这样，另一方面我们又非常积极的求神起来。因著祂的应许、祂的话，我们大胆的说：「耶和华啊，求你起来，不容人得胜！愿外邦人在你面前受审判！」让他们被定罪、死亡，让他们知道自己不过是人。 九20 耶和华啊，求你使外邦人恐惧；愿他们知道自己不过是人。（细拉） 「耶和华啊，求你使外邦人恐惧」，我们真的不是要害他们，而是也把他们当邻舍，因為他们在恐惧中或许可以悔改、得到帮助、不再伤害到其他人。 「愿他们知道自己不过是人」在以赛亚书40：6讲到：「凡有血气的尽都如草；他的美容都像野地的花。草必枯乾，花必凋残」。凡有血气的「都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘；」。人像什麼？人要知道自己不过是最渺小的。人可以做很多事，但连不信主的人都会说这世界是绝望的、人是无奈的。一个天主教的哲学家说得好：人是芦苇，很脆弱，被风一吹就倒掉，但人是会思想的动物，人就很伟大。人的思想是从神那裡来的，愿这思想的荣耀也归与上帝。
□ 本书版权所有---蔡有才 |