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第十二篇：口滑舌夸者耶和华剪灭之 「交与伶长」大概是交给诗班或管音乐的，「调用第八」就无从查起。 為什麼要求神帮助？因為没有虔诚人、没有忠信人。诗篇裡有很多这种平行的句子。这裡虔诚人、忠信人就是平行的词，当然有些微的差距。 这句话让我们再次体会到教会、肢体生活的重要。為什麼要求神帮助？不是说你（神）不在了，所以要求你帮助，而是说人不在了，所以要求你帮助。我们不是常常说：「我的帮助从造天地的耶和华而来；我就单单倚靠上帝就可以了」？这句话没有错，但神总是藉著祂的受造物—天使、教会、弟兄姊妹来帮助我们。因此这句话很贴切的表达出我们需要作的祷告，以及需要做的事—就是我们需要有肢体的生活。当肢体没有的时候，我们真的要求神怜悯。肢体没有的时候，我们知道神还在，但我们仍然觉得非常脆弱。 这两个都需要学习：当我们习惯了肢体、弟兄姊妹的帮助时，可能忽略了「不需要这些肢体、教会，神可以直接帮助我们」的时候，神也许就把我们的肢体拿开，让我们直接倚靠主；当我们直接倚靠主惯了，以致於可能有一些骄傲、觉得我不需要人的时候，神又让我们知道我们非常需要虔诚人、世上忠信的人。 这两个都需要，我们在这世上，不管怎麼属灵，我们真的希望神给我们一个好一点的环境。这不是没有信心，而神也乐意我们这样，将来到天上我们有最好的环境，藉著所有的受造物，彼此扶持。 大卫在这裡的祷告就是他身边没有虔诚人、没有忠信人，世间没有，所以要求神帮助。也就是除了求神直接的帮助以外，也求神给他虔诚人、忠信人，就是信靠上帝的人；不仅是口头上、形式上信靠，行為上也有的信靠上帝的人。 在诗篇经常看到：义人常常是言语良善，而恶人常常是用舌头来颠倒是非。我们越会发现言语在诗篇裡非常重要，在新约雅各书、马太福音、耶穌的话裡，我们也都看到言為心生，是什麼样的人，就会说出什麼样的话。 虔诚人没有、忠信人断绝，就是讲话；话语是诚实、良善、造就人的人没有了，也就是因為没有信靠上帝，这样的人就没有了。 雅各书1：26：「若有人自以為虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。」所以在圣经裡讲到的「虔诚」，一个就是言语，能控制你的言语。这当然是我们每个人的毛病。 从言语，就跳到行為：雅各书1：27「在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。」不仅有言语上的良善，而且必定有行為上的良善。这行為上的良善，正面的就是看顾孤儿寡妇，负面的就是不沾染世俗。沾染世俗其实就是势利，只看重、帮助那些对自己有利益的人，不看顾孤儿寡妇。 弥迦书6：8也看到神向我们要的是什麼？什麼是真正的敬虔？「他向你所要的是什麼呢﹖只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。」弥迦书7：2也讲到：「地上虔诚人灭尽；世间没有正直人」大家都杀人流血、唯利是图。在歷世歷代，包括现在台湾、社会、家裡都可以看到这些残忍的现况。 这句话当然是个很好的、我们很需要的祷告，但这一节诗也有让我们要小心的地方。看列王记上19：10以利亚的祷告，他说：「我為耶和华─万军之神大发热心；因為以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。」。以利亚跟上帝讲的话和这裡有一点像，就是说这些人没有了，而事实上，不会没有的，神在的时候就一定有。当然你身边可能没有，但神一定会為你预备。神后来对以利亚说：「我在以色列人中為自己留下七千人」。当我们太没有信心的时候，就会自义、灰心（灰心、自义都是没有信心的表现），我们会觉得只剩下我一个人，而事实上还有。 大卫这裡讲的并不是自义，是讲一个普遍的现象，这叫他很痛苦。跟以利亚的情形有类似也有不同的地方，类似的就是都是义人非常少、恶人非常嚣张；不同的就是以利亚的自义和缺少信心的情形比较多，而大卫这裡的呼求神，不是没有信心的。 十二2 人人向邻舍说谎；他们说话，是嘴唇油滑，心口不一。 「人人向邻舍说谎」是一种文学上的形容，并不是每个人都这样。但你不觉得这也是我们现在的现象？人人都向邻舍（身边的人）说谎，我们总是不太诚实。包括对我们的配偶，有时可能是善意，比方很不舒服而说舒服；有时好像实在是恶意的，没有好好把自己的心态诚实的表现出来。 这裡「向邻舍说谎」不是善意的隐藏自己的痛苦不要叫人家操心（当然善意、恶意，基本上我们都不要说谎）。这裡的「说谎」，就是心口不一、油嘴滑舌。 诚实这件事，的确在现在也不太被重视，包括我以前在教神学时，我都觉得不说实话不一定是那麼大的罪恶，因為在这世上，说实话实在寸步难行。 也要注意，说实话并不是说有话都说出来。比方有个小儿麻痺的人走路很难看，你不必跟他讲你走路很难看，这是一种残忍的诚实，我们不必讲这样的话。「说实话」并不是说所有真实的都说出来，很多时候我们是不能说的，是人家交託给我们的秘密、是会伤害人的、不造就人的，就不要说。 而当非说不可的时候，最重要的一定是必须是个实话，可能诚实比造不造就人还要重要。譬如当「真」跟「爱」有衝突时怎麼办？一般人喜欢举的例子是有人得了癌症，医生要不要跟他说真相。这对我们基督徒应该不是问题，当然是说真相，我们哪裡有得了癌症、要死是最坏的事情，基督徒不应该惧怕这种事情。可能世俗人怕，但这我们也应该说真的。 在生活裡，哪些时候我们说出真话是可能伤害到人，但还是需要说的？这可以举很多的例子。包括「神父听到的告解，是不是可以说出来？」，假如一个罪犯真的要犯一个大罪恶，神父是不是可以先通知警察？或会影响到什麼事，是不是需要讲？ 说这些事情时，我们都需要知道自己的渺小，一定不可以的，都可能有些例外的情形，而我们想不到。 在雅各书裡说的跟这有一点相似，不是说「一口两舌」而已，可以说是「一人二心」。雅各书1：8：「心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见。」，也讲到「心口不一」。「心口不一」有的时候可能心口是一致的在说谎、欺骗人，以自己的舌头来得利、得胜。 十二3 凡油滑的嘴唇和夸大的舌头，耶和华必要剪除。 「夸大的舌头」可在但以理书7：8、20；啟示录13：5看到，哪裡讲到那「小角、兽、龙的僕役」有个特点，就是夸大、夸口、自以為是、自比為神。 这裡的夸口也有说谎、不安全感的层次。我们人都喜欢把自己说得了不起一点，都是不知道上帝的爱才会这样，觉得人家不够尊重我们、自己的份量不够高，所以喜欢夸大。当你得胜了以后，还是喜欢夸大，因為怕别人来夺取你的位置。这就是没有信心、自以為是。 十二4 他们曾说：我们必能以舌头得胜；我们的嘴唇是我们自己的，谁能作我们的主呢﹖ 谁能做你的主？就是说你要听谁的。耶和华做你的主，不仅祂能、也应当作你的主，也只有耶和华是你的主。愿我们心中千万不要有这种话，你不能以舌头得胜的。 或许也有，像我们中国春秋战国时的苏秦、张仪，或希腊人非常看重的演说家，人类歷史上我们看过太多用舌头得胜的人。候选人、收视率，这些都靠著舌头。我们不轻看、贬低这些，但基督徒千万不要有个「用舌头来搬弄是非、高举自己」的态度。 甚至我们不应该用舌头来搬弄福音。我的意思是：当為主作见证时不要夸大。这人明明没有被神医治好，或医好七分我们说成十分，这种错误，传道人最容易犯，也常常会搬弄是非，把别人的缺点说得很大、夸大。有时真的是因為惧怕，有时是因為不明白真相，有时是因為希望自己更被人看重。 用舌头、嘴唇產生的一切问题，都是因為没有信心。各位，舌头、嘴、对应，都是耶和华所赐的，哪裡是你的？我们怎麼可以骄傲？ 耶穌也说过在危机的时候，舌头的对应也出自神，「你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什麼话。到那时候，必赐给你们当说的话」（太10：19），这不是说我们不要準备，强调的是要倚靠上帝就知道该说什麼恰当的话。我们也知道这种在危急时说一句恰当的（没有说谎）、可以解决问题的话，多麼需要智慧。舌头不是我们自己的，我们不夸大，而在微小、危急也不自卑，因為知道神会帮助我们。 十二5 耶和华说：因為困苦人的冤屈和贫穷人的叹息，我现在要起来，把他安置在他所切慕的稳妥之地。 当2-4节这些人狂傲时，就有一种相对的「困苦人」。从上下文来看，「困苦人」的特点大概就是没有舌头、没有声音、没有代言人、没有人帮他说话、没有人替他申冤。是很强烈的对比，那狂傲、油嘴滑舌的人已经有势力（如媒体、麦克风、有权有势的人），就继续用他们的势力资源。 这世界上真的常常是力上加力、利上加利，越有势力，势力就越大；越有金钱，金钱就越多，穷苦的、没有的人，就越来越没有。感谢主，我们的主就替这些人申冤。我们忿怒的就是有些伶牙俐齿、舌头油滑（包括律师、政客、媒体、仲介等），有资源能够掌握声音的这些人，神给他们这些的目的就是替那些困苦的人申冤，结果他们却刚好相反的常常就是压制他们。 这观点我多次讲过，神的确让这世上有些人比较富裕、聪明、能干、美丽、优秀（姑且这样说），神就是希望你用这些东西去补那些不足的人。当然那补的结果不是希望他一直在被补的状况中，而是他自己也能够站立得起来自立更生；最好的当然是让人重生得救，给人丰富的生命。但我们人没有这样，因此耶和华要起来，要「把他安置在他所切慕的稳妥之地」。 「把他安置在他所切慕的稳妥之地」当神把我们放置在稳妥的地方时，同时也就是消灭那些口舌油滑、夸大的人。以赛亚书有几处经文：3：15；5：7；30：12；59：13都讲到困苦人、贫穷人被压制，以色列境中这些富裕、有势力的人常常压制这些困苦的人，叫他们没有地方呼求，甚至连呼求的声音都没有，以致於神要出来為他们工作。像以赛亚书59：13当人说说欺压和叛逆的话，过犯罪恶就增长，神就来惩治。 这不限於某一种人，是以色列人、巴比伦人、富有的或贫穷的。当然从外在来看，贫穷人、弱小的是比较多受欺压，富有的、强大的是欺压人的，不过圣经重点从来不是由外在来分，穷人也会欺压贫穷的人，丑、弱的也会欺压人，重要的是心中的态度。 以赛亚书中常常欺压人的是以色列人，神就要使以色列人成為被欺压的，被巴比伦欺压。前面看的那些经文常就是以色列国内的权贵之士欺压贫穷的人，神就要更强大的巴比伦来欺压这些人。不过重点一方面是恶人被消灭或被欺压，一方面神会起来。 「神会起来」这在圣经裡也很多，有时讲的好像是上帝都已经睡著了。讲「上帝睡著了」其实也有它的理由，神不是真的要睡著，所谓睡著，是当人嫌神管这管那的时候。我们人也有这样的情形，当小孩嫌爸妈管太多时，我就睡著、就不管，什麼事都不做，你自己来做做看。然后小孩就做得一塌糊涂，而只好说：「请你起来吧，因為我以前以為你睡觉、不管事，是最好的事情，我就可以照我的意思来做，但现在最惨，只好呼喊你起来」。当然有的时候「神睡著」也是我们一直呼喊，但祂好像一直都不管事。 以赛亚书59：15：「那时，耶和华看见没有公平，甚不喜悦。他见无人拯救，无人代求，甚為诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。」常常在人世间，人都不能做，或不肯做、不想做事的时候，神就起来、出来做事，来替人申冤。 以赛亚书64：1以色列人祷告：「愿你裂天而降；愿山在你面前震动─ 好像火烧乾柴，又像火将水烧开，使你敌人知道你的名，使列国在你面前发颤！」这篇祷告也真是我们的祷告，因為神一起来，那你真是受不了，要死亡的人非常的多。 当连这个祷告都不被发出来，我们都睡著的时候，耶和华就要起来，就要把我们安置在我们所切慕的稳妥之地。 「稳妥之地」，我想到两个经验，第一个是地震的时候。记得921时，一直有餘震，心都会发麻、害怕，希望不要再震了。另一个是坐飞机碰到乱流时，希望不要再摇摆了。大卫的生平裡太多动乱，事实上，这不也是我们的祷告？「主啊，放我们到一个稳妥的地方，不要再震动了」。当然在我们一生中，环境上都不可能，总是有震动的时候，但我们心灵可以倚靠主而总是平安。 第12篇讲一个很重要的对比，就是言语，甚至是有声音的言语。油嘴滑舌的人用言语来自夸、自大，来压制那没有声音的；不但不替他们申冤，还压制他们。相反的，耶和华就发出声音来了。祂的言语，虽然这裡没有说祂的言语帮助我们，但从上下文看，我们要得到帮助，就是从耶和华的言语中得到帮助。 十二6 耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。 神的言语是纯净、没有夸大，也没有缩水，但有我们不懂的成分，这我承认。在穷乏人没有言语、强暴人有言语的时候，他特别提出：「耶和华的言语是纯净的言语」。纯净就是不搀谎言，也是宝贵的，「如同银子在泥炉中炼过七次」。 这不是也可以用在我们身上？我在讲道、查经就常常觉得我越讲、越查、越仔细去应用，这上帝的话从我口中出来的时候，就越纯净、越宝贵。当我的口、心思、生活在讲之前充满了虚假，或不要充满，而是加了一点杂质，就很会影响到这些。好比今天人要写电脑言语，写chips，听纯度说要非常纯，才不会妨碍到电脑的运作。求主让神的话在我们使用时、生活中被炼净。 也想到马丁路德，跟所有改教家一样，他非常强调上帝的话。不仅强调的是上帝啟示的话—圣经，而且强调宣扬、clam、传讲出来的上帝的话。这传讲出来的就是你、我所传扬的。你把一本圣经给人，叫他回家看，效果恐怕不大，因為他不会看，你要把这话传扬、宣扬出来。诗篇裡常说道：「我要用我的言语、声音述说神」，声音的确是要让人听到。而我们有时是胆怯，有时是躲避责任，把属灵书籍、录音带给人，而没有直接跟他传讲，这都差了一截，你需要用你的声音去讲。 十二7 耶和华啊，你必保护他们；你必保佑他们永远脱离这世代的人。 「耶和华啊，你必保护他们」耶和华用祂的圣灵、使者保护他们，也可以说耶和华用祂的言语保护他们。 「你必保佑他们永远脱离这世代的人」，「永远脱离」可以指这世代的人都已经堕落，不过当然也是个文学上夸大的讲法，不会说每一个都已经堕落，只是在我们的经验裡常觉得非常的少。 我们知道在将来、永生的时候，是永远脱离了歷世歷代的恶人，而今天还没有在永生裡的时候，我们就求神让我们脱离这个世代的人，而且让我们随时脱离这一类言语的攻击和伤害，并这种伤害在我们心裡所造成的心态。亦即，一个是这伤害太深以致於我们都怕言语了，另一个是这伤害很深，以致於我们的言语也会有样学样的去伤害别人。我看过很多人讲过类似的话：「一个坏人、恶人或独裁者造成的最大伤害，是把他伤害的对象变得跟他有一点像」，媳妇到最后就像整她的婆婆一样，整下一个媳妇；学生以后作了老师，就学以前那恶老师一样整学生。求主保护我们脱离这些。 十二8 下流人在世人中升高，就有恶人到处游行。 这话也是诗篇裡的平行句，就是：下流人的高升，差不多等於恶人的游行。这种平行句有的是完全相等的平行，有的不是。这裡就不是完全相等的平行句，「下流人在世人中升高」好像是一个因，果就是「就有恶人到处游行」。
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