16
第十六篇:生死均赖神 我们就是因為有困难,所以要去投靠神,求神来保佑我们。因為实在有时候,好像神在网(保护网)开一面,让我们碰到了一些艰难,但却求主不让我们在这些艰难中间动摇。 十六2 我的心哪,你曾对耶和华说:你是我的主;我的好处不在你以外。 雅各书1:17,「各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的,从眾光之父那裡降下来的;在他并没有改变,也没有转动的影儿。」如果一切的良善、各样美善的恩赐、赏赐,是从上帝那裡来,那我们怎能够说在神以外,还能找到好处? 当然也知道我们是在很多人、事、物上找到好处,一个你要移民、搬家的地方、一个你要换的工作、一个你要去看的医生,都可以找到好处。这都不是否认神可以藉著很多人、事、物给我们很多好处,但你切切不要忘记,这些藉著人、事、物给我们的好处,是来自上帝,所以不要投靠上帝以外的任何东西,包括医生、房子、金钱。你的心要对耶和华说,也要对自己说:「你是我的主」。 「你是我的主」岂不也包括我是你的僕?也就是当我们一切的好处不在主以外的时候,我们就不再服事其他的东西,而都在听上帝的话,那才不会失去任何的好处。这一段话在诗篇73篇我会讲得更多,就是:到底信靠上帝的好处在哪裡? 十六3 论到世上的圣民,他们又美又善,是我最喜悦的。 太奇妙了,你的好处不在主以外。可是接下来他却不是说:「论到我的主,祂又美又善,是我最喜悦的」而居然是说「论到世上的圣民,他们又美又善,是我最喜悦的」。也就是如果你真的说我的好处不在主以外,那你一定是喜爱主,而喜爱主的同时,你一定喜爱主的儿女。不但是喜爱主的儿女,他这裡特别说是「圣民」—分别出来的这一群人,我就特别爱他们;他们又美丽、又善良,让我快乐。 这都跟现实差得很远,我们说上帝可爱的已经不太多,说上帝是我唯一的、在祂以外我没有好处的,也很少基督徒说了;而假如我们真的这样说时,往往却会对教会的圣民有一些很不满、苛刻的看法。但是大卫说,如果我们真的说「你是我的主;我的好处不在你以外」,那我就不会论断、批评、远离上帝的圣民。求主给我们这样的智慧、爱心,使我们能喜悦他们。 大卫讲出这一点,让我们知道跟主的交通、美善,是必须跟弟兄姊妹一起的。然后重点马上又回到耶和华的身上,第4节: 十六4 以别神代替耶和华的(或译:送礼物给别神的),他们的愁苦必加增;他们所浇奠的血我不献上;我嘴唇也不提别神的名号。 因為上帝是这麼好,所我简直不能够提别的神,我的嘴唇除了传扬、讚美祂以外,别的神我连提都不会提。一个人嘴巴讲的,多多少少反应出他的心声。 我以前不大喜欢一些很敬虔的老基督徒,讲话动不动就是感谢主,但我现在也很喜欢讲这句话。我希望这不是口无心的口头禪,而真的是感谢主、讚美主。 有些人在军队裡久了,常常就是讲三字经,这也不好;有些人口中常常就很多牢骚。各位,想想你自己,嘴唇裡提的是些什麼东西?有些年轻人常讲的就是「无聊」、「白痴」,很不好听,虽然可能没有恶意,但这反应出现在这些流行讲的东西不见得好。我希望大家的言语还是善良一点,不要这麼恶毒的好。 所以「嘴唇也不提别神的名号」,希望不是不讲出别的神而已,而是别的神所带来的那些虚假,让我们也没有。 而很多人的「别神的名号」,当然就是玛门、政治、选举、股票、新的手机。这些有的不是坏东西,但你著迷了,那就都不好。愿你的嘴唇裡,不要提别神的名号,因為如果提的话,愁苦加增。 「他们所浇奠的血我不献上」,就是他们所献的我不献上。你也看到这世界上的人如何把他们的生命、血献给这些假神,只要能让他们富裕、顺利,就在那裡膜拜。 有些西方牧者讲美国人所拜的神是成功、苗条、健康。这是真的,看看广告做的是什麼、广告裡模特儿的形像,大概就知道人拜的是什麼东西:非常英俊高大的男士,拿著一个手机,或开著一部车、戴著某一个表。 我再说,这些都不是坏的东西,但当你去浇奠、膜拜、献上你的生命為了要得到这些东西的时候,你的愁苦是会增加。让我们不要以别神代替耶和华。 也要想想我们為什麼会以别神代替耶和华?简单的说,会有两种情形:一个,在愁苦中的。愁苦、贫穷、不健康,或家裡有很多问题或危难,我们求神、祷告、来教会,但没有结果,或暂时没有反应,甚至更坏了,这个神不灵,就会用别的神来代替。 歷代志下28:22,「这亚哈斯王在急难的时候,越发得罪耶和华。」越发离弃神,越发去找偶像。求神帮助我们。虽然就人情来讲,这情有可原,我实在是孩子都没有好,人家说这庙的庙公很厉害…,可能多多少少容易动摇。情不是没有可原,但就信心来讲,求主叫我们绝不动摇。有人动摇时我们扶持他,也责备、提醒他。 另一个,在富裕中,我们也会以别神代替耶和华。申命记31:20讲到以色列人在富裕、肥胖中就渐渐忘记上帝。这情形也很多,可能这情形是比较更渐渐的,因為忙碌、成就多,慢慢没有时间亲近神、到教会;慢慢因為富裕、成功、骄傲、享受多了,就藐视上帝、背弃上帝。我们自己要反省一下為什麼我们离弃上帝。 十六5 耶和华是我的產业,是我杯中的分;我所得的,你為我持守。 一.
耶和华是我的產业 「耶和华是我的產业」,如同我们在15篇:1问过的:谁能住在那裡?耶和华是谁的產业?有一个很有福的事情,就是在民数记18:20告诉我们以色列人每一个支派都得到了產业(通常是指地產),只有利未人没有得到產业,但有更大的祝福:耶和华是他们的產业。他们没有土地,但有耶和华。意思是他们没有时间去经营土地或做别的事,就专心服事上帝。我们每个人今天也应该这样,不管有多少產业、多少儿女,让我们知道耶和华是我们的一切,也是我们「杯中的分」。 二.
是我杯中的分 当「耶和华是我们的杯」的时候,我们就对生命的每件事都心存感恩,祂给我们的,一定都是好的,而且是最好的。也就是说:你不要為神给你的杯觉得不满意,也不要為神给别人杯中的分好像多一点、大一点而嫉妒。 像在约翰福音最后一章,彼得对约翰,我们人比人,就气死人。因為耶穌说将来人要把彼得带到不愿意去的地方,而约翰好像要怎麼死,彼得就问耶穌:「那这个人要怎麼样?」。耶穌说,他一直要活到我再来的时候又怎麼样?结果马上就传出约翰不死。你看,我们人就是这样,彼此之间好多的嫉妒。其实不是「耶穌爱约翰,他会不死」这个意思,不过我们也的确知道约翰活得很长,而传说彼得是死得比较早一点。 神给每个人的分都是恰当的,神给撒旦、尼布甲尼撒的分也是恰当的。再一次,这恰当的分也是活的,不要觉得这是固定不变,好像我们中国人讲的「命」一样。从神那边来讲,当然没有变动,从我们人来讲,一切都会变,因為我们信靠上帝可以更美好,不信靠上帝可以不好。 三.
我所得的,你為我持守 得和守,都是来自神,神如果不给,我们根本什麼都得不到。我喜欢用施洗约翰讲的这话:「若不是从天上赐的,人就不能得什麼。」(约3:27),还有耶穌说的:「若不是蒙我父的恩赐,没有人能到我这裡来。」(约6:65),神不给,你什麼都得不到,连耶穌也得不到;神不给你信心,你得不到。 但圣经又有讲,你要努力的去得;就是人蒙恩了以后需要努力的部分,圣经也讲,甚至讲得更多。只是在我们得到了、持守了以后,我们都知道把荣耀归给主,因為知道这都是靠著主,而不是靠著我们自己;而且在知道是靠著主的时候,不减少我们该有的努力。 啟示录2:25,「但你们已经有的,总要持守,直等到我来。」对推雅推喇、非拉铁非教会都有讲要持守所有的,免得人夺去你的冠冕。一次得救永远得救,神永远的计画,你就不会改变的得到;但从我们人这边来看,一切都可能改变,你要靠著主的恩典持守,在持守不下去的时候,要信靠上帝帮你持守。 这一节就是讲:我得到耶和华,耶和华会帮助我,让我继续持守住我的信仰。 十六6 用绳量给我的地界,坐落在佳美之处;我的產业实在美好。 再一次,你要得到的是谁?是耶和华,耶和华当然美好;再一次,你要得到的是谁?是耶和华给你的丈夫、妻子、儿女、苦难、疾病、失业、就业、老板、员工、政府,都是祂给你的。有信心,你都能在其中得到美好的,都能说这是神给我的。 而且从这裡的形容来看,这是神给你「量身定造」的,特别量给你的,恰恰对你最好,换一个就不好了。但我们也知道有人觉得别人的十字架又美又好,但你背背看,完全背不起来,换到最后,发现自己的十字架是最好的。神给你的是最好的,这包括你的家庭、婚姻、儿女、身体、一切。 在以西结书最后几章、啟示录都讲过神好好的量了一下耶路撒冷、每一个祂的儿女(耶路撒冷其实就是祂每一个儿女的集合)。神好好的量,意思就是说神很珍贵我们每一个人,好好的把我们每个人所要成就的事情,為我们量好,让我们去做。 耶利米书5:22,「耶和华说:你们怎麼不惧怕我呢﹖我以永远的定例,用沙為海的界限,水不得越过。因此,你们在我面前还不战兢吗﹖波浪虽然翻腾,却不能逾越;虽然匉訇,却不能过去。」这裡讲到的也是量给我的地界,但用很奇妙的话来形容。 上帝给我们的產业,(產业都有界线,第一个是祂自己,那当然没有界线,但也有界线,就是耶和华以外的神都不算)就是上帝自己,就是我们的家庭,虽然是活的,但总是有它的界线。 有界线,好好的量过,表示上帝都是对你最好、最恰当的才给你,不多不少,也表示你的產业就没有人能夺去。在耶利米书跟诗篇105篇的形容就是:上帝给自己的界线是这麼多,海再大都盖不掉;海浪好像很嚣张,要上来吞掉地,神说你给我停住,它就停在这裡,一步都进不来。这裡讲到上帝对你、你的產业、你的儿女、你的健康的保守,神会保守得非常的好。希望我们都有这样的信心。 十六7 我必称颂那指教我的耶和华;我的心肠在夜间也警戒我。 上帝指教我了以后,我的心肠也会指教我,就是警戒我。这裡的平行句就有一点转换。我的心肠警戒我什麼?从上文来看就是:警告我不要越界。神给我的產业,神会保守,叫别人不会越界来侵犯我;神也要我不要越界去侵犯不该我的东西,如果那样就是贪婪。 这种界线,在使徒行传也会看到:祂定準每个人的疆界,包括我们的生命、财富、工作,我们在什麼时候有什麼东西,祂都定準了。你什麼时候有贪婪、什麼时候对上帝给你的不满,祂就警戒你。 為什麼在夜间警戒?因為夜间的时候,常常我们躺在床上就胡思乱想,就开始去犯罪、就会有贪婪的心,所以我们需要神指教我们,让我们的心也警戒我们。 十六8-10 8我将耶和华常摆在我面前,因他在我右边,我便不致摇动。9因此,我的心欢喜,我的灵(原文是荣耀)快乐;我的肉身也要安然居住。10因為你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。 这三节在使徒行传2:25-28有引用,特别讲一个我们现在想不到的用法,就是讲耶穌的复活。「你必不将我的灵魂撇在阴间」,彼得用这经文来讲到耶穌的复活。也不只第2章,后面还用过几次,讲耶和华会让耶穌复活,不把祂撇在阴间。 如果把诗篇16篇和使徒行传一起来瞭解,就是说神会保守我们,让我们不动摇。但也可以把我们动摇,动摇到死在阴间,但神还会叫我们复活。我们生活中神一定保守我们,但再怎麼保守,我们也会死亡,也会有一些肉体的动摇,但我们心灵就不动摇,神会保守我们。 「他在我右边,我便不致摇动」彼得在引用的时候,有一点点不一样,彼得说:「我看见主常在我右边,叫我不致动摇」。这就像老总统的遗嘱一样,常相左右;祂在旁边,就不会动摇了。好像一个初出茅庐的球员或演奏者,上场时常常要看一下在观眾席上的老师或教练,如果他们脸上充满的是鼓励、安慰,就有把握打。就是:我的教练在我身边,我就不至於动摇。这是指上帝常相左右,圣灵常在旁边,我就不动摇。 但诗篇的用法不太一样。彼得的用法是上帝主动做事,叫耶穌从死裡复活,诗篇这裡不是上帝作主动,是人(大卫)作主动。「我将耶和华常摆在我面前」,不是耶和华主动在我右边,而是我常把祂摆在右边。圣经中人的主动和神的主动总是交织出现的,不是说神都在我身边我就不怕,我们需要有个主动的心,随时想到耶和华。右边就是重要的意思,我总是把神摆在我最重要的位置上。 譬如最近我跟太太要商量决定一件重要的事,我说先祷告,太太说是要祷告,但如果这样会如何,那样又会如何。我说:就是不要去想这些优缺点,先祷告。又好比现在有两个工作你要选择,很多人都是先考虑利弊得失(包括公司前景、政策,待遇等等),但我一定要你学一件事情:那些都是该做的,但心裡要始终有个「主,我以你為主」的心态,让心清、静下来,先想到主。那些事情不要说是你,公司老板也说不準,因為有很多他不能控制的东西。真的,我们先求神的国和义。 我知道这话很难,对我们自己讲也是会考虑一些所谓现实问题。我没有说不要考虑这些,而是你要先敬畏上帝,敬畏上帝才有智慧。 大卫这裡特别讲:「我将耶和华常摆在我面前」。甚至这裡有一个危险,好像上帝是一个妈祖、观音像一样,摆在他面前,随时都看到,随时都说求你保佑我。我之所以要这样说的意思,就是因為上帝没有像,没有一个东西让你常常抓著看,所以更要在心裡常常让主在你心中成為最重要的;你心一不把祂摆在面前,就会动摇。 「因他在我右边」,祂常常不在你右边;上帝常常不在你心目中最重要的部分。我要强调的不只是祂要在你心中最重要,祂要在你心中成為唯一的,你才不会动摇,才能欢喜、快乐、安然居住;甚至在你在十字架上的时候或已经死了,才能安然居住。 彼得在圣灵感动下用这句话用得多妙。看来好像诗篇这一节讲的可以纯粹是世俗上的:「我对上帝很有信心,所以我总是很快乐、平安;我总是知道上帝让我肉身不会被扫罗的剑刺到」。 我们看新约引用旧约时,常常会令那些不信的学者或仔细一点的人有很多困惑。就是新约在引旧约时,不管耶穌、保罗或彼得,常常好像out of context隐喻失譬,引一句话引错,甚至乱引。但敬畏上帝,仔细来对比,会发现引得不但是最正确,而且新旧对照来看,彼此能发扬光大,发挥光照我们。 旧约大卫写这诗时,又何尝没有新约的影子?大卫说:「我肉身安然居住」,大卫的肉身何尝安然居住过?他真是惶惶如丧家之犬,被扫罗、他儿子、这些敌人追杀。他什麼时候没有把耶和华摆在他右边?他随时都有。 我刚才说的妈祖、观音像,说起来好像有一点不敬,但真的是这样。大卫在逃亡时去找祭司亚希米勒,就是要拿到「以弗得」,因為这样他可以随时来求问上帝。「以弗得」是什麼,我们也不太知道,但它是一个东西,在有困难时就要藉著这以弗得来问上帝。大卫好几次说:「拿以弗得来,我要问上帝」(撒下23)。相反的,扫罗就没有。我们当然不是拿一个像,甚至不是拿一本圣经,但我们更真实的把上帝抓在我们心裡。心中有主的时候不摇动,不但不摇动,还「我的心欢喜,我的灵(原文是荣耀)快乐」。 「我的灵快乐」的原文是「我的荣耀快乐」,中文用「灵」有它的意思,我们生命裡最荣耀的部分就是我们的灵,跟上帝交通的那个部分。「我的灵快乐」也就活出那荣耀,有荣耀的快乐,即使在被追杀时、肉身不安时。 「因為你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏」就算肉身最不安的时候,最不安到什麼地步?从新约来看就是死亡。死亡又怎麼样?你不会把我的灵魂撇在阴间的;你不会叫你的圣者看到朽坏的。 这「看到」就是经歷。耶穌说:「人若不重生,就不能进神的国」,也有讲:「人若不重生,就不能见神的国」。「进」就是「见」,因為进到了一个地方,才看到那个地方;见到就是经歷到。 「不叫你的圣者见朽坏」。「你的圣者」就是我—你所拣选的这一位,特别分别出来的、特别疼爱的这一位—我。「不叫你的圣者见朽坏」其实是见朽坏了,因為是见到死亡,但死亡可以复活。 意思就是,我们生活中神不把我们的灵魂撇在阴间、不叫我们见朽坏,不是说我们在世时不会碰到阴间、死亡,不会见朽坏、被朽坏所伤害,我们都会,但可以脱离。而且对有信心的人来讲,那只不过是眨眼之间的事情。 十六11 你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐;在你右手中有永远的福乐。 「你必将生命的道路指示我」如果你把耶和华常摆在你面前、尊主為大,神就告诉你生命的道路。生命的道路是什麼道路?就是马太福音7:14,「引到永生,那门是窄的,路是小的,找著的人也少。」,就是那窄门和小路;就是十字架的道路(林前1、2章);就是单单信靠上帝的路;就是「总是只把耶和华摆在我面前的路」。我不让其他的东西来代替,所以是窄的、小的。当我完全有主的时候,主就指示我生命的道路,因為祂就是生命的主。 提摩太前书6:19,「叫他们持定那真正的生命」就是倚靠上帝而行善的生命,倚靠上帝而喜乐的生命,活在主面前的生命;有满足的喜乐、永远的福乐。
□ 本书版权所有---蔡有才 |