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因胜仇敌称颂主恩 若我们採取小字来讲，这背景就是撒母耳记下8:1-14，当大卫一切的内忧外患暂时结束，所有艰难都没有了，已经作王的时候（或再早一点扫罗死的时候），他在想。 大卫作王没有那麼容易，他三次被膏，一次在他牧羊时，一次是扫罗死了以后，大卫家的人来膏他（撒上2）。这次被膏之后七年零六个月，扫罗家（便雅悯人）才来膏他，是第三次被膏。他作王是等了很久。 当然「当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子」是指过去，将来还会有其他很多灾难，不过当他脱离这些患难时，就会纪念上帝。我们常常是困难一没有，就忘记上帝。 第一句他说：「耶和华，我的力量啊，我爱你！」。当讲耶和华是我们的力量时，圣经常讲那力量是救我们脱离灾难的力量。譬如出埃及记15:2，就是祂刚刚把埃及人丢到红海裡面；以赛亚书49:5，「我的神也成為我的力量」，祂是独一的能力，偶像都是虚假的，没有真正自己的力量；申命记10:12也讲耶和华是我们的力量、帮助。 从大卫的生活裡，既然上帝给了你力量，你就要去爱这个力量。上帝在患难中拯救、扶持、提拔我们，意思是要亲近我们，要我们把心归给祂。所以神要我们就是尽心尽力的爱祂，祂既是一个力量，你就要去爱祂。 十八2 耶和华是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。 这话只有在很丰富的爱和经歷裡才能够讲得出来。现代人大概也不太看书，写的情诗、情歌也写得不好，以前人写的似乎灵感比较多，因為他经歷过，也羡慕这样的爱。 这经文真是一个爱上帝、亲近上帝，跟上帝谈恋爱的人讲的话。一个人谈恋爱时真的可以舌灿莲花，你是我的…，一大堆形容词讲不完，也配合得很好，任何时候都能想到那爱你的人為你所预备的，和你对他的需要。我希望我们也能这样讲讲，使上帝对你而言是更实际一点。 大卫经歷过很多的艰难，和上帝在他的艰难中给他的帮助，所以他写了很多。这些「巖石、救主、山寨、磐石」都跟他在逃亡时有一点关系，在旷野都是靠著这些脱离扫罗的手。 撒母耳记上22:4；24:22；撒母耳记下5:17；23:13；这都是上帝对他的帮助。大卫常常有逃亡，需要在这些「巖石、山寨、磐石」的地方。特别「磐石」比较是个易守难攻、在旷野中一个比较突出的地方，可以先看到敌人而逃亡，也可以使敌人不太容易攻上来。大卫的诗裡常常有这些背景。 或许今天来写，大卫会说：你是我失业时的救济金、国民健保卡。我们要把信仰跟生活更贴切的连一连。当然上帝不是像健保卡、救济金，它们有它们的缺点，如同磐石、山寨，也有它的缺点，只是我们抓那跟生活贴切的地方。 一.
我的磐石 旧约申命记32:4，「他是磐石，他的作為完全；他所行的无不公平，是诚实无偽的神，又公义，又正直。」这磐石不只是讲到稳固，而且讲到正直；不仅讲到正直，而且讲到周延、完全。完全有这两个含意：没有缺少，又是正确、正直、良善的。 「因信称义」就是上帝白白把正直、良善这些恩典赐给人，如果人一直践踏不受，这可靠的磐石会出卖你。申命记32:30，「若不是他们的磐石卖了他们，若不是耶和华交出他们，一人焉能追赶他们千人﹖二人焉能使万人逃跑呢﹖」 当我们信靠上帝，圣经上讲：我们一个人追赶千人，两个人追赶万人；当离弃上帝，而上帝出卖我们时，敌人可以一个人追赶我们千人，两个人追赶我们万人。所以如果我们远离上帝的话，磐石也有非常负面的意思，希望我们都是正面的投靠上帝。 这还有很多可以讲。上帝是活生生的上帝，又真又活，常常我们倒像死人一样不动。如果没有祂口中所出的气，我们就像死人一样没有光、没有力量。但有的时候，描述又完全相反，我们是活的，上帝是磐石，不动的，我们去投靠祂。 这类的经文都要完整的来看，一方面讲到我们人该有的责任，一方面讲到上帝权能的掌管。磐石是你要去投靠的。耶和华是盾牌，祂会保护你，但若不好好的使用盾牌，盾牌也不能保护你。所以我们说「穿起基督全副军装」时，穿戴、使用都要很恰当。 「是拯救我的角」。「角」一般代表力量（也可以是号角、装膏油的角），撒母耳记上2:1，哈拿的感恩：「我的心因耶和华快乐；我的角因耶和华高举。我的口向仇敌张开；我因耶和华的救恩欢欣。」；路加福音1:69也有讲：神兴起拯救以色列人的角。「角」是个力量。 「是我的高臺」，高臺跟「巖石、救主、山寨、磐石」都有类似的意思，是一个比较更强化、防御、更难攻、更安全的地方。也是不是有一点被高举的意思，不太敢确定，但通常「高」有被提升、荣耀的意思。这裡就是指救他脱离患难。 十八3 我要求告当讚美的耶和华；这样我必从仇敌手中被救出来。 我们被拯救，并不是因為我们求告神。事实上，很多时候我们根本还不知道求告神，神就拯救。从神学来讲，我一定要说：神的动作、拯救、意念，是先於我们的任何动作、意念，但当我们经验过神的可靠以后，神希望我们不是一直被动，也会在下一次碰到艰难困苦的时候，主动去呼求祂。如果我们蒙祂白白的拯救，而又忘记了祂，也许有时候神就让我们在患难中受很大的苦，直到那苦提醒我们呼求神的时候，那时我们就从仇敌手中被救出来。 感谢主，他不是只说求告耶和华，而是「求告当讚美的耶和华」。当我们在求告神时，照环境来讲因為是自己无助，甚至到了一个狼狈、穷途末路、需要求告神的时候，似乎不太会想到要讚美神，因為通常我们讚美神，就是神给我好处，或起码不应该让我有这种穷途末路的状况的时候。但宝贵的就在这裡，愿我们在走投无路、很艰难的时候，更学习讚美主。 这是我这几年常常学到，也提醒各位的功课：不要在艰难的时候抱怨神、远离神，艰难的时候更学习去讚美上帝。那违反我们堕落、软弱的人性，但却是提振我们信心一个很好的办法。不仅神看到我们有信心而怜悯恩待我们，而且那信心（就是在讚美的时候）可以让我们离开那抱怨、惶恐、不知如何是好的时候。当我们有信心讚美主的时候，我们的心比较安定，智慧比较能够发出，比较知道怎麼走正确的路；同时，神也拯救我们。 肺立比书4:6-7，「应当一无掛虑，只要凡事藉著祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你们的心怀意念。」不但在喜乐中，更在危急、痛苦、艰难中这样做。我自己是个情绪很多、容易受环境影响的人，更是能深深体会这话。 十八4-5 4曾有死亡的绳索缠绕我，匪类的急流使我惊惧，5阴间的绳索缠绕我，死亡的网罗临到我。 这些虽然是文学上字句的描述，但就实际来讲，可能比文学上的描述还要恐怖一些。我们常觉诗人、文学夸大，譬如「白髮三千丈」，头髮那有这麼长？的确，文学字眼会夸大，但有时再多的言词也不能表达出我们心中的意思，所以letter文字和spirit灵，都需要的。 「死亡的绳索缠绕我」，这你可以想像吗？电影都看过，一个被吊著的人，很危急，只要0.1秒不弄断绳子，马上就死了。 「匪类的急流」。有去泛舟或被急流冲去的经验吗？也是很恐怖的。诗篇后面也会看到诗人抱怨说：「你带我经过夏天乾旱的河道」，在沙漠中的河道非常的乾，一旦上游下了雨，可以在这看起来完全乾旱、几十年没下过雨的地方，突然水就暴涨、漫过去。走在河道裡是非常危险的事，逃都来不及。「匪类的急流」一方面是突然，一方面是剧烈、巨大，让你惊惧。 比「死亡的绳索」还更广泛的是「阴间的绳索」，一圈圈的缠著你；还有「死亡的网罗临到我」。大卫把自己形容得像个野兽，被猎人的陷阱抓住，逃不掉。捕兽器很残忍的，我看过报导，被夹住腿的野兽会把自己的腿咬断脱困，可见那有多难逃。人也有这样的情形，在罗马海战时，底舱大概有上百奴隶在划船，通常见长会下令把他们绑锁在桨上，意思是不打赢就死，而奴隶会把自己的手打断逃掉。 讲这些就是加深各位的印象：大卫在死亡中，求上帝帮助。我觉得我们都没有这样的经验，你可能有过，但恐怕没有像大卫那麼恐怖。大卫几个危难都很危急、危险，像帮扫罗弹琴时，「扫罗用枪想要刺透大卫，钉在墙上；他却躲开，扫罗的枪刺入墙内。」（撒上19：10）真是伴君如伴虎。还有好几次的千钧一髮：撒母耳记上19:11-18；23:26-28。 我们需要知道：上帝对我们的关系，不仅像天父、丈夫一样照顾我们，像朋友一样帮助我们，而且我们是随时在死亡当中；若不是上帝的怜悯，我们随时在祂的震怒之下、在各样的危难当中，需要随时求告上帝。 十八6 我在急难中求告耶和华，向我的神呼求。他从殿中听了我的声音；我在他面前的呼求入了他的耳中。 各位看这经文是很感动、高兴、喜乐？还是情愿不要有急难？起码我以前看这经文是很生气的，觉得神根本不应该把我放在急难当中，不应该让我碰到死亡的网罗。但让我们学习，不管神要训练、管教、处罚、恩待我们，让我平白无故的碰到死亡的网罗、匪类的急流、阴间的绳索、或任何形式的急难，让我们求告上帝。 像浪子的情形、以色列人的歷史上，常常是犯罪，神把人交在急难中，然后人会求告祂。申命记4:30，「日后你遭遇一切患难的时候，你必归回耶和华─你的神，听从他的话。」，就是在遭患难时你会归回、求告。 「他从殿中听了我的声音；我在他面前的呼求入了他的耳中」，这话的神学和文学都非常好，一个，神在殿中。在大卫之前就是会幕，大卫之后有圣殿。所罗门在献殿时说：「你的儿女如果离弃你，你的忿怒让他们被掳到其他地方，他们向这殿祷告」。 这殿可以是非常近的地方。大卫在要建殿时，跟拿单讲，拿单就来跟大卫说：耶和华说你不可以建殿（撒下7）那应该是在皇宫裡。当拿单一讲完，圣经上讲，大卫就进到耶和华面前，大概他马上就进到会幕裡面去，应该就是到至圣所那裡，而且坐在上帝面前，跟上帝祷告、感谢。 如果再讲在天上的话，当然耶和华无所不在，但就一般观念，人觉得耶和华是在天上。不管是在会幕裡、在我身边、或在圣殿裡，比较远、比较难进去，或已经被掳到他方，距圣殿更远，或圣殿（耶和华）在天上，那极其遥远了，却又非常近：「我在他面前」。神是似远又近，似近又远，在神学上就是说祂又是超越transcendental，又是临近的Imminent。祂非常远、太崇高，但祂又非常近，跟我们一起生活。 来想从第2-6节这些形容的字眼，可能他的艰难越来越难，说：「主啊，你怎麼都没有拯救？」。包括以色列人在埃及受苦四百年；在旷野时；大卫时；主耶穌、保罗；啟示录裡歷世歷代的教会；还有在生活中，可以叫我们呼求的时间很长而尚未得拯救，也可以神根本没有叫我们碰到困难，如同主祷文讲的：「不叫我们遇见试探，救我们脱离兄」，保护我们保护得很好。 也就是说，可能碰到困难马上救你，也可能让我们碰到很长的困难；可能因我们犯罪让我们碰到困难，可能因為要管教让我们碰到困难。不论如何，2-6节是在讲到他在那裡呼求：「你是我的帮助」，到第6节神听到了。当神听到祂儿女的呼求、祂儿女被伤害时，那忿怒，是比箴言裡说的「丢了崽子的母熊」还要忿怒。祂听到，祂出来。 十八7-8 7那时，因他发怒，地就摇撼战抖；山的根基也震动摇撼。8从他鼻孔冒烟上腾；从他口中发火焚烧， 连炭也著了。 祂一出来，「地就摇撼战抖；山的根基也震动摇撼」。在以色列人的观念裡，山也是神把它建立在一个根基上，太大的地震会动摇。上帝忿怒到鼻子都冒烟，上帝下来了。在圣经其他地方有讲：「不可為难我的受膏者；你们怎麼敢伤害我的儿女或僕人？」上帝发怒。 二. 上帝的忿怒 弥迦书1:3-4，耶和华出来的时候，「看哪，耶和华出了他的居所，降临步行地的高处。眾山在他以下必消化，诸谷必崩裂，如蜡化在火中，如水冲下山坡。」為什麼？因為雅各得罪了上帝。 那鸿书1:2-6，耶和华向仇敌忿怒的时候，「耶和华不轻易发怒，大有能力，万不以有罪的為无罪。他乘旋风和暴风而来，云彩為他脚下的尘土。」耶和华不轻易发怒，但祂忿怒时会用旋风和暴风為工具，「他斥责海，使海乾了，使一切江河乾涸」。 各位，台湾的乾旱跟百姓的罪恶一定有关系，虽然我们不能用数学的比例说犯多少罪就一定有多少处罚。 那鸿书1:5-6，「大山因他震动；小山也都消化。大地在他面前突起；世界和住在其间的也都如此。他发忿恨，谁能立得住呢﹖他发烈怒，谁能当得起呢﹖他的忿怒如火倾倒；磐石因他崩裂。」。再想到啟示录裡上帝的忿怒，那就更不得了。 哈巴谷书3:3-15，也形容上帝的忿怒，包括有瘟疫。在以赛亚书看到要修直主的路，為上帝的救恩、上帝的百姓修路。圣经上也有讲：上帝為祂怒气修路，就是要叫祂的怒气畅通无阻。 哈巴谷书3:12，「你发愤恨通行大地，发怒气责打列国，如同打粮。」。那裡上帝发怒是要拯救祂的儿女。 上帝用什麼来表现祂的震怒？上帝可以用自然灾害：冰雹（书10:11）。一次立刻用超自然（当然自然和超自然都是来自上帝）的灾害来发出忿怒、打击祂儿女的仇敌，就是让日月停止。 星宿（士5:20-22），神的忿怒用天上的星宿来争战，「星宿从天上争战，从其轨道攻击西西拉」。 雷、雷声（撒上2:10），「与耶和华争竞的，必被打碎；耶和华必从天上以雷攻击他」；「当日，耶和华大发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前。」（撒上7:10）。 桑树（撒下5:24），耶和华走在桑树上面要攻击非利士人。 这些我们今天都不太懂，我认為圣经这些字眼，纯粹把它当成形容的字眼也可以，当成上帝行了个超自然的灾难也可以，总之我们知道上帝行事，来发出祂的震怒。 以赛亚书5:25，「耶和华的怒气向他的百姓发作。他的手伸出攻击他们，山岭就震动；他们的尸首在街市上好像粪土。虽然如此，他的怒气还未转消；他的手仍伸不缩。」，耶和华的怒气只有在祂百姓悔改的时候才转消，我们赶快悔改。 以赛亚书64:10，「你的圣邑变為旷野。锡安变為旷野；耶路撒冷成為荒场。」耶和华的忿怒这麼大，可以把祂自己的城邑都变成荒场。 耶利米书10:10，「惟耶和华是真神，是活神，是永远的王。他一发怒，大地震动；他一恼恨，列国都担当不起。」耶和华是真的，是活的，是永远的，可以是正面的：耶和华的施恩、怜悯，使地长出青草，使人有生命；也可以是这裡说的负面的：祂是会发脾气的。活神、真神是会施恩怜悯，也是会忿怒。 十八9-10 9他又使天下垂，亲自降临，有黑云在他脚下。10他坐著基路伯飞行；他藉著风的翅膀快飞。 诗篇18:7-10都是形容的方式，耶和华不需要藉著这些东西，但要让我们瞭解：任何东西包括风、天使，都是上帝藉著它们来工作，它们都要服事祂。 「他又使天下垂，亲自降临」就是祂要下来、要接近人，要来拯救。 十八11 他以黑暗為藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云為他四围的行宫。 这观念我们不是很清楚，我们通常会讲耶和华在光明中间，怎麼会说「他以黑暗為藏身之处」？其实黑暗和光明，就某个意义来讲是一样的。 申命记4:11，「山上有火焰冲天，并有昏黑、密云、幽暗。耶和华从火焰中对你们说话」，有些地方还讲也有闪电。耶和华的黑暗和光明都在指神的高深莫测，因為光明到一个地步，就像太阳，因為太亮了，都看不到，就跟黑暗一样。 提摩太前书6:16，讲神「是那独一不死、住在人不能靠近的光裡，是人未曾看见、也是不能看见的」。绝对的黑暗和绝对的亮对我们人的眼可能有一样的效果，就是根本看不到。 通常神学家也喜欢用这话来讲上帝的费解、上帝道路的稀奇。我们如果要认识上帝，需要有上帝的光、上帝的啟示，如果自己来猜，是不能明白上帝到底是怎麼样一位上帝。 但当上帝在啟示祂自己的时候，我们可能更不认识祂。因為当上帝把自己啟示出来的时候，是我们想不到的。这个，路德讲得最好：「上帝在祂的啟示中，隐藏了祂自己；在祂的隐藏中，啟示了祂自己」。怎麼讲？ 上帝把自己啟示出来，道成了肉身，我们看到耶穌，就看到上帝。当看到耶穌的时候，就看到上帝的啟示，不就更认识了祂？但如果没有信心、顺服的心、圣灵光照的话，越看到耶穌，就越没有看到上帝。因為你会想：「这个婴孩、木匠的儿子怎麼会是上帝？」；越看到十字架上被钉死的耶穌，越看不到上帝，因為上帝怎麼会死？上帝所爱的儿子怎麼会死？ 这都是生活中一些我们需要联想的事情，就是上帝把祂自己的作為啟示出来的时候，可能叫你更迷惘：「為什麼会这样？」。 同样，上帝也可以在隐藏中啟示祂自己。当你怎麼找都找不到祂，怎麼想都想不到祂的时候，祂岂不是把祂绝对的威严和伟大啟示出来？祂太伟大，我根本搞不懂。 以赛亚书4:5，「耶和华也必在锡安全山，并各会眾以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光。因為在全荣耀之上必有遮蔽。」这也做了个对比，「白日」表示光明，「烟云」就看不清楚；「黑夜」看不清楚，但又有「火焰」；「荣耀」是上帝的光辉，但又把祂「遮蔽」起来，看不到。 这不仅是在讲上帝「在啟示中隐藏，在隐藏中啟示」，上帝也「在隐藏的后面啟示祂自己，啟示的后面隐藏起来」，那也包括上帝的预定。当上帝说祂是怎麼样的上帝，祂预定计画一切时，我们不又迷糊起来？「神预定了一切，怎麼能说神是公平的？」，也就是说隐密的事在祂的预定裡，我们也搞不懂。 这些，都希望我们是学习对上帝有更多的亲近和惧怕、敬畏。越多敬畏、越多啟示中，我们又越知道祂真是太奇妙、太不能瞭解。 也有一句话，在耶利米书43:10，「万军之耶和华─以色列的神如此说：我必召我的僕人巴比伦王尼布甲尼撒来。在所藏的石头上我要安置他的宝座；他必将光华的宝帐支搭在其上。」这句话刚好可以说明前面所讲的，上帝的啟示、上帝的黑暗、上帝的光明、上帝的隐藏。我们怎麼会想到尼布甲尼撒是上帝僕人，而且被上帝召来？而且「宝座」是讲巴比伦这敌挡上帝的国度；「光华的宝座」不是在指耶穌，而是指巴比伦，这对我们来讲也是非常奇怪。 在生活中我真的希望人越来越谦卑，不仅我们基督徒谦卑，神有时也叫非基督徒不能不谦卑下来，包括不信主的科学家会困惑。像现在量子力学、数学chaos理论的发展，叫19世纪末、20世纪初一些非常自信的人，不敢那麼自信了。当然如果没有神的怜悯，即使不敢自信，也未必会归到真神那裡，可以走到New-age那种神秘主义裡面。人发现这个世界很奥秘、很费解，很难瞭解為什麼会是这样，我们这敬畏、顺从、信靠上帝的人（姑且给自己贴金，说我们是这样的人）生活中发现很多神怎麼会这样带领的事情应该也很多，而我们不要害怕，也感谢主。这是耶和华发光要报复的日子，我们不瞭解為什麼这麼晚、这样发生，但我们信靠祂。 十八12-13 12因他面前的光辉，他的厚云行过便有冰雹火炭。13耶和华也在天上打雷；至高者发出声音便有冰雹火炭。 至高者发出声音，就可以有极大的安慰和拯救，譬如耶和华在伯特利的旷野对雅各的安慰、在很多地方对大卫的安慰、在旷野对牧羊人的安慰。但若是对敌挡祂的人，祂发声，就会降下冰雹、火炭。 十八14 他射出箭来，使仇敌四散；多多发出闪电，使他们扰乱。 申命记32:23，「我要将祸患堆在他们身上，把我的箭向他们射尽」，他们就会飢饿、炎热、疾病。诗篇后面会看到上帝的箭有时也是指瘟疫。 十八15 耶和华啊，你的斥责一发，你鼻孔的气一出，海底就出现，大地的根基也显露。 我们不太有这样的经验，我看过报导的文学讲到海啸来的时候常常会退潮，也很诡异，人会往海中间去跑。因為一退退得很急，所有以前在海裡比较珍奇、比较抓不到的东西就现出来了。上帝忿怒，地会露出来。 在上帝忿怒的时候，第一个，我们不能幸灾乐祸；第二个，也同样要知道我们是罪人。不要说上帝在处罚恶人时，我们就很得意，以东就是这样，而被责备得很厉害。俄巴底亚书裡有说到上帝在责备、刑罚其他人的时候，我们不应该有那种幸灾乐祸的得意。 另外，上帝在责罚时，常常我们也是风雨同舟，譬如以利亚。他说：「我如果不祷告就不降雨」。是，不祷告就不降雨，因為以色列人拜偶像，所以上帝就忿怒。但不降雨，以利亚也没有雨。 十八16 他从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。 当上帝忿怒时，可能是大火、大雨、或各种奇特的自然现象，而大卫也在其中。他说：「他从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来」可以指两个，第一个，当然最重要的是有匪类的急流，所以「他从高天伸手抓住我」就是从患难中救出来。第二个，也可以是上帝降灾的时候。降灾主要是降在上帝敌人的身上，但也需要拯救那些跟敌人在一处的上帝的僕人。譬如以色列在红海时就是这样，上帝用红海来灭掉埃及人，但上帝也需要用祂的大能力，让以色列人在过红海时，海水不会倒坍下来。 十八17-19 17他救我脱离我的劲敌和那些恨我的人，因為他们比我强盛。18我遭遇灾难的日子，他们来攻击我；但耶和华是我的倚靠。19他又领我到宽阔之处；他救拔我，因他喜悦我。 上帝救拔了他到宽阔地方。就是不只是得救，而且到了一个舒适宽大的地方。神喜悦我们，救我们脱离灾难；神喜悦我们，也把美好的东西赐给我们。民数记14:8，「耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们；那地原是流奶与蜜之地」。 十八20 耶和华按著我的公义报答我，按著我手中的清洁赏赐我。 下面从20节开始，也是诗篇中常常看到的，我之前也解释过，现在再提一下。诗篇中有些看起来自义的经文，甚至好像违反恩典、违反因信称义的文字。所有这些讲到自己义、善良、完全，是跟恶人在对比时的一个相对说法。虽然说人都是罪人，没有信主的话，孔子、苏格拉底也要下地狱，信主的话，任何人都可以上天堂。我们相信这样的事，知道必定是这样，却不会说不信主的恶人、或比较好的人所遭遇的都是一样；也不会说信主的人将来在天上（甚至在地上）个人赏赐和待遇都是一样。不一样的，神一定是既满有慈爱又公平。大卫相对的对那些恶人讲，他的确是公义、完全的，所以他这样讲。 另外一个更重要的，当上帝给我们恩典时，祂希望我们活出良善和公义。大卫在这裡讲到他自己的良善、公义、完全是在恩典后的一个產物，是我们应当要有的，甚至神也是用这个来向我们施行审判。讲「因信称义」最清楚的保罗，也一再这样讲。 哥林多前书3:8，「个人要照自己的工夫得自己的赏赐」，我们所得的是我们自己所种的结果。当然如果是好的，也都是因為上帝给我们的恩典让我们產生的。但你不能浪费这恩典，上帝的恩典在你身上一定要產生正面的。 列王记上8:32，所罗门的祷告说，当人到圣殿求审判时，求神「定恶人有罪，照他所行的报应在他头上；定义人有理，照他的义赏赐他。」，照他的义报答他。这「义」是来自上帝的恩典，在人的身上，人没有妄用，所以神报答。 十八21 因為我遵守了耶和华的道，未曾作恶离开我的神。 再一次，这是相对的说法，一个是跟其他恶人相对，另一个是就上帝的恩典使我这样，而不是靠著自己。 我们都知道大卫没有遵守、守全耶和华的道，也曾经作恶离开神，但神看全面。当你在神的恩典中最后还是回来，持守在神的信仰中，即使你的作恶离开，也可以在神的管教、刑罚中有好的结果。 十八22 他的一切典章常在我面前；他的律例我也未曾丢弃。 「典章、律例在我面前」，其实跟「神在我面前」是息息相关。為什麼第6节我的祷告、声音可以常在祂面前？因為祂的声音常在我面前；我的话為什麼祂都能听到？因為祂的话我都要听。这又是相对的，靠著主的恩典，我们要做一个常常遵守上帝话的人，离弃了，赶快认罪悔改。 十八23 我在他面前作了完全人；我也保守自己远离我的罪孽。 「作完全人」，圣经裡第一次出现，应该是创世记6：9，挪亚在这世代是个完全人。我说过，挪亚是蒙了上帝的恩典才能完全，绝不是他自己好，然后上帝赐他恩典；是他先蒙恩，才能成為完全人。 创世记17:1，「耶和华向他显现，对他说：我是全能的神。你当在我面前作完全人」。我们之所以能完全，因為上帝全能。全能的上帝施恩与我们，我们就不要浪费、践踏这恩典。 我们也需要靠著上帝给我们的力量，远离自己的罪孽。我们常讲自己软弱、没有办法脱离，甚至用罗马书第7章讲的：「我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体？」我没有办法。这我们承认是这样，但第一个，这也是一个相对的说法，在上帝给我们的恩典中，我们是可以胜过肉体的软弱，我们求神帮助我们胜过。 申命记18:13，「你要在耶和华─你的神面前作完全人。」那裡讲的是要把迦南人赶出去。我们从新约的观点来看，就是求主让我们靠著上帝的恩典，使心中的邪念被赶出去。甚至神对该隐也讲过这样的话：「罪就在你门前，它恋慕你，会跟著你跑」。我们要治服它；自己没有能力治服，但主给我们能力治服。 十八24 所以，耶和华按我的公义，按我在他眼前手中的清洁偿还我。 加拉太书6:7，「人种的是什麼，收的也是什麼」。靠著上帝的恩典，我们当然应该学著活出公义、圣洁、良善；顺著圣灵撒种，神就让我们收到永生。所以神是按我们的行為审判我们。你说：「不是因信称义？」对，但信心会產生行為。没有持续有好的、良善的行為，那真的不是一个信心的表现。 所以下面就开始讲到上帝為什麼在这样的惊涛骇浪中拯救他？因為他呼求，因為他平素就遵守上帝的话。25节： 十八25-27 25慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他。26清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他。27困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑。 这都不是说我先慈爱了你就慈爱；先清洁你就清洁，是神的恩典让我慈爱，神就继续加慈爱给我；神的恩典让我完全，我就更能够得到神给我的完全；神的恩典使我清洁，神就更给我一个清洁的环境。凡有的还加给他，没有的，连他所有的也要夺去。 「乖僻的人，你以弯曲待他」，為什麼？因為你不喜欢善良、公义，不喜欢上帝、上帝一切的美善，神也就很公平，甚至可以说很慈爱的，让你想要的临到你，就是没有上帝的一切公平、慈爱、良善，只有咒诅和罪恶。 当然我们有时候也因為行良善、公义，碰到困苦，神会拯救；有时神给恶人很大的宽容，所以他就高傲，但最后神会让他降卑的。 十八28 你必点著我的灯；耶和华─我的神必照明我的黑暗。 「点著我的灯、照明我的黑暗」当然都是给我们光、亮光。这一方面可以指即使在我们罪恶远离神的时候，神还给我们一些恩典。 「灯、光」可以是恩典，像列王记上11:36，神因為大卫的缘故，还怜悯大卫这个家族，留给他一个支派；就是南国除了犹大以外还有一个西缅支派。 「灯、光」灭了，也可以指死亡，生命上的光灭了。不过圣经上「灯、光」通常讲都是上帝给我们的真理。使徒行传26:18，「从黑暗中归向光明」，就是归向上帝、真理、真道。我们原来是拜偶像、假神，在归向了上帝、灯被点亮了以后，我们也去点亮其他人。那就是传福音、见证上帝，我们的光当照在人前。 哥林多后书4:6，「那吩咐光从黑暗裡照出来的神，已经照在我们心裡，叫我们得知神荣耀的光显在耶穌基督的面上。」，照在我们心裡，让我们认识基督，而且不是认识基督而已，还认识基督的荣耀。 彼得后书1:19，「我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处」上帝的话就是灯、光，就是人的生命，给人生命的真理；不仅我们自己，我们也照到别人。「你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心裡出现的时候，才是好的。」「晨星」也是指盼望。所以「光」可以指生命、真理、盼望、能力。 十八29 我藉著你衝入敌军，藉著我的神跳过墙垣。 神给我们力量能跳过墙垣、跳过人家对我们的围攻、包围，这可以说逃难；墙垣也可以是敌人的墙垣，我们攻进去。 以赛亚书45:5以后，神会给我们束腰（包括给古列束腰），打破铜门铁閂，没有什麼东西能拦阻我们不得著祝福，也没有什麼东西能包围我们，让我们受困。 十八30 至於神，他的道是完全的；耶和华的话是炼净的。凡投靠他的，他便作他们的盾牌。 我们能够完全、有光，就是靠著祂的话语。祂不仅给我们好走的路、亮光，也让我们在患难中被保护。 十八31 除了耶和华，谁是神呢﹖除了我们的神，谁是磐石呢﹖ 谁是真神？其他的都是假神，只有真神能够独自创造、独自拯救，而且祂「使说假话的兆头失效，使占卜的癲狂，使智慧人退后，使他的知识变為愚拙；」（赛44:45）使那些拜假神的，最后会颠狂。上帝叫不信主、自大的人中了自己的诡计，祂才是真正的磐石。 十八32 惟有那以力量束我的腰、使我行為完全的，他是神。 客观上，上帝创造这世界、引导万有的事情，必须也是对你这渺小的个人。上帝是你的神，上帝以力量束你的腰，给你力量。 彼得前书5:10，「那赐诸般恩典的神曾在基督裡召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。」上帝赐力量很有意思，有的时候（就像这裡说的），好像是灾难、苦难完了以后，你撑住了，神赐力量给你、祝福你，苦尽甘来。有的时候是在灾难之前，根本就保护你，不让你碰到灾难。 事实上我们的经验应该是：在苦难中，和在幸福中，祂都赐给我们力量。如果不是祂赐给我们力量，我们根本挺不住，承受不了那麼长久的苦难。如果不是祂赐力量，在幸福中我们也不能完全。让我们从头到尾就一直倚靠上帝，求神赐给我们力量，任何时候都站立得稳。 希伯来书10:14，「因為他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」我们完全、有力量，都是倚靠耶穌的宝血，和耶穌死而复活以后圣灵的力量。 十八33 他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处安稳。 以赛亚书35:6；哈巴谷书3:19都有讲到我们好像「母鹿的蹄」一样。母鹿、羚羊的蹄的结构很妙，抓地力非常强，在高山上又陡又滑，有青苔、雪水，有狼追的地方，可以跑得很快。 我们单单看「快如母鹿的蹄」只想到它跑得很快，没有想到「又使我在高处安稳」。神把我们放在高处时，很多时候也是相当危险。神让我们经歷这些危险，但让我们行高处如履平地。也就是说神的拯救，不是说我们就一帆风顺、不会碰到困难。 十八34 他教导我的手能以争战，甚至我的膀臂能开铜弓。 我们有看到「耶和华為我争战」、「耶和华是我的力量」、甚至「耶和华射出箭来消灭敌人」，但有的时候，耶和华要你自己来做事。有时祂帮你直接消灭敌人，有时祂要你自己来做事，后者还更多。所以我们靠著主的恩典，不是懒惰，要学习。 十八35 你把你的救恩给我作盾牌；你的右手扶持我；你的温和使我為大。 「你把你的救恩给我作盾牌」防止敌人的攻击。「你的右手扶持我」，右手通常是指尊贵，神来扶持我们。 「你的温和使我為大」。这句话我很喜欢，也常用来勉励新郎、作丈夫的人。不要用你的拳头使你的太太说你真是伟大，不要用兄她的能力让她觉得你很伟大。我们的神用祂温和的方式提升我们，因為我们很软弱、愚笨，要教导我们还真得温和一点。我们又容易受到惊吓，错误又那多，胆怯，神要很温的来扶我们。 神的温和、柔和也使祂自己為大。我们也会用这话：「色厉内荏」。有人爱乱发脾气、拍桌子、声音很大的，正表示他裡面的空虚。真正有能力人，不需要用那麼大的声音。 以赛亚书41:10，「我必用我公义的右手扶持你」；40:11，「他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。」这裡甚至有两代，「乳养小羊的」就是母羊。牧人温和的带母羊，使母羊奶水充足的可以丰富它的小羊。 以赛亚书43:2，「你从水中经过，我必与你同在」，我们经过水火时，耶和华的同在让我们不致遭到伤害。 以赛亚书46:4，「直到你们年老，我仍这样；直到你们髮白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱；我必怀抱，也必拯救。」。每一个诗歌、讲章、文学作品多多少少反映出那时代人的特质。现在的诗歌和祷告裡，我发现常常会说：「求主怀搋、保抱我们」。不知道是不是这个时代的人太缺乏身体上的拥抱，所以需要神这样来保护。如果是，也很好。 再一次，看圣经要看得全面，神的确是非常柔和的引导、怀抱、扶持我们，那没有错，但单在这篇诗篇裡也看到：神也要我们很刚强、勇敢。不要一想到神，就总是想到婴孩在妈妈怀中的图像。这虽然也很好，但不要忘记我们在神手中，也常常有这样的图像：是个战士、农夫、牧人。 十八36 你使我脚下的地步宽阔；我的脚未曾滑跌。 我们走的如果是上帝的路、窄路、小门，越小的路就越宽大。保罗在哥林多教会讲：有宽大又有功效的门為我开了。啟示录裡非拉铁非教会，神也為他开一个敞开的门。走十字架路，单单倚靠上帝，看起来最狭窄的也就最宽大。最危险的路，如果是上帝带你走的，也是最安全的，也不会滑跌，跌倒了也不会死亡，神会扶持我们。 「宽阔；未曾滑跌」，照上文来讲就是我们躲避敌人时还算躲避得顺利；从下文来讲就是我们追赶敌人时也很顺利。 十八37-38 37我要追赶我的仇敌，并要追上他们；不将他们灭绝，我总不归回。38我要打伤他们，使他们不能起来；他们必倒在我的脚下。 这样的话好像都残忍了一点，现在基督徒讲的是慈爱、赦免等等。不过在教会裡也要记得：对始终不肯悔改的人，需要用强制力去治服他们。虽然今天不会说把人家杀掉，但这「除恶务尽」的原则要记得。 大卫在这裡讲的就是：这些恩将仇报、颠倒是非、狂妄自大骄横的、逼迫软弱人的，我要消灭他们到底，免得他们再一次起来作乱。 十八39 因為你曾以力量束我的腰，使我能争战；你也使那起来攻击我的都服在我以下。 他能这样做，是因為耶和华给他力量，是因為耶和华使那起来攻击他的都服在他以下，也是他的心愿：恨恶这些罪人。 十八40-42 40你又使我的仇敌在我面前转背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。41他们呼求，却无人拯救；就是呼求耶和华，他也不应允。42我捣碎他们，如同风前的灰尘，倒出他们，如同街上的泥土。 大卫在艰难时信靠上帝、呼求上帝，在18:6，耶和华听到了。在41节，这些恶人在呼求时就没有人听到；他们就算是呼求耶和华的名，也没有人听到。神不听这些人，因為他们行事是恶劣的、是得罪上帝的。 也要小心，神的儿女如果平常敬畏上帝是表面、虚假的话，在急难时呼求，神也不听。耶利米书11:11，「耶和华如此说：我必使灾祸临到他们，是他们不能逃脱的。他们必向我哀求，我却不听。」。呼求，主不听，因為平常对祂就是远离的。这种「临时抱神脚」式的呼求，神恨恶。 耶利米书14:12，「他们禁食的时候，我不听他们的呼求；他们献燔祭和素祭，我也不悦纳；我却要用刀剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。」因為他们平常都在听假先知的话，不听上帝的话。 「如同风前的灰尘、街上的泥土」就是这些人被风吹散。 十八43 你救我脱离百姓的争竞，立我作列国的元首；我素不认识的民必事奉我。 大卫讲到自己的被提升，那被提升裡面，有「你救我脱离百姓的争竞」。大卫的国度裡也是有内乱的，包括他的宫廷、家庭，不管是他的父家、兄弟、亲家（扫罗这一家人），妻子米甲对他也有过争执和轻看；儿子押沙龙也曾经造反过；部下约押也很难约束；百姓犹大、便雅悯支派很早就开始有争乱。我们有时候不能避免这些，会卷入这些争竞，但也求神帮助，救我们脱离这一类的争竞，也是很好的事。 大卫被提升，其他的人来立他作元首。撒母耳记下8:1-14有讲到大卫的胜利，包括他的权势甚至好像到了幼发拉底河、伯拉大河那边。不过43节裡讲得最好的，还不是大卫的国势有多强，而应该是一种预言：上帝会让大卫的国度，使远方、不认识的民也都来事奉祂。 玛拉基书1:11，讲到耶和华的名「在外邦中必尊為大」。因此这有预言说将来福音会叫外邦人归向上帝。以弗所书2:11，更是讲到原来不认识上帝的外邦人，因著耶穌基督做的和好的工作，后来事奉、亲近了上帝。 十八44-45 44他们一听见我的名声就必顺从我；外邦人要投降我。45外邦人要衰残，战战兢兢地出他们的营寨。 外邦人听见大卫的名声就要顺从他。罗马书10:17，讲到「信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」，上帝的话传到外邦，外邦会顺服祂。可以把这裡大卫的诗讲到说：人听到了上帝而顺从祂。 如果在旧约来讲，这应该是大卫（或大卫子孙）的威名，或照时代主义的讲法，有一天以色列要复国，会很强悍，外邦人会这样顺从他，我们也可以这样来瞭解。 申命记33:29，「你的仇敌必投降你；你必踏在他们的高处」，外邦人在被击打以后，都会顺从神。以后再会讲到神儿女的权柄问题，在这裡就希望台湾，最好的是在顺服福音下顺服了上帝，如果不是这样，最起码希望义人在政治上也有权柄，叫不信主的恶人会衰残。 十八46 耶和华是活神。愿我的磐石被人称颂；愿救我的神被人尊崇。 「耶和华是活神」，又真又活。约书亚记3:10，「约书亚说：看哪，普天下主的约柜必在你们前头过去，到约但河裡，因此你们就知道在你们中间有永生神」，「永生神」的「生」也就是「活」字。「耶和华是活神」，包括祂可以在祂创造的世界裡，行一些很特别的事情。 哥林多后书13:4，「他因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活著。我们也是这样同他软弱，但因神向你们所显的大能，也必与他同活。」，我们要活，要靠上帝的大能，要承认自己的软弱，要顺从上帝，甚至死在十字架上，这活神就真是显出祂又真又活的地方了。 十八47-48 47这位神，就是那為我伸冤、使眾民服在我以下的。48你救我脱离仇敌，又把我举起，高过那些起来攻击我的；你救我脱离强暴的人。 这些都是形容的说法，我们不能把它说成一个字一个字一定要这样。这节经文跟但以理书3:17平衡的来看，就是「即或不然」。但以理的三个朋友对尼布甲尼撒说：神一定会救我们，即使神不救我们；如果神没有救我们，我们仍然是要信靠上帝，因為祂的救恩有永恒的果效。也许在肉身、今生，我们所看到的不是那麼理想，但我们轻看这一切的苦难、艰难。 希伯来书12:3，「那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。」连我们的主耶穌基督，也常常在上帝奇妙的引导之下要受这麼多的冤、苦，我们怎麼可以说我们不受这些？ 十八49 耶和华啊，因此我要在外邦中称谢你，歌颂你的名。 「在外邦中的称谢」可以有两个意思，一个是军队打到外邦，外邦人就来顺服、称谢；一个就是我们被掳、逃亡在外邦时，称谢主的名。这两点在大卫、以色列人、基督徒身上都会有；大卫也有逃到外邦，像丧家之犬一样，也有征服外邦，让外邦人顺服而歌颂、信靠上帝的时候。 十八50 耶和华赐极大的救恩给他所立的王，施慈爱给他的受膏者，就是给大卫和他的后裔，直到永远。 这王、后裔、受膏者，是大卫，也是以色列（就是大卫所统治下的以色列），也是主耶穌基督，也是跟随主耶穌基督的儿女。 我总觉得圣经的话常常有这四重应验，一个就是当时旧约写的那个人物，第二个就是以色列人，第三个就是耶穌基督，第四个就是信靠耶穌基督的教会—我们基督徒。
□ 本书版权所有---蔡有才 |