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歌颂耶和华之救恩 王因為什麼事欢喜？孟子见梁惠王，问王说：「你喜欢的是什麼？什麼叫你快乐？希望有更多的音乐、女人、食物？」王笑笑不回答，孟子就说：「我知道了，这些都已经够多，你要的是南面称霸」。王还要為什麼欢喜？领土再扩大一点，作更大的霸王。这我都是要各位去想：「你因什麼欢喜？」，诗人都是藉著我们能懂的，要人去想更深的东西。 事实上，王恐怕就是不欢喜。看亚歷山大就是，他国土很大，但从来不满足，就要更大的国土。如果我们不因為上帝、上帝的能力欢喜，而為其他东西欢喜的话，我们不会满足。 同样，王是应该有能力，说一句话，事情就会成就，我们说一万句话，事情也不会成就；国王是有能力的。但一个讨上帝喜悦、认识上帝的国王，就应该知道他没有能力，他需要有上帝的能力帮助。如果一个国王知道谦卑倚靠上帝，他也会因為上帝的能力欢喜，不管是作战、治国、危机解决。 这句话也有一点平行句的味道，「王必因你的能力欢喜」，就是「王因你的救恩欢喜」。王也有患难，需要神拯救的时候。 廿一2 他心裡所愿的，你已经赐给他；他嘴唇所求的，你未尝不应允。（细拉） 这类的话前面讲过，為什麼上帝要给你？因為你信靠上帝，你的心合上帝的心，所以上帝就把这些给你。但再次看上文跟下文，有一点不一样。上文，他到底在求什麼？他心裡所愿的是什麼？下文是寿、洪福等等那些东西，上文是救恩，他需要被拯救（当然下文裡也有救恩）。王需要的，一个是从患难危险中被拯救出来，一个是让他的施政能够非常顺利、国力非常强。 传道书2：10，所罗门眼所求、心所乐的都得到了，但你知道他最后非常的空虚。雅各书4：2-4，我们心裡所愿的得不到，為什麼？因為我们不求，不信靠上帝；我们求也得不到，為什麼？因為我们乱用。不是把上帝要给我们的（不是说我们求错了，我们求的可能对）用在正确的事上，而用在浪费、奢华当中。 约翰一书5：14，我们得著，是因為照祂的旨意求。约翰一书3：22，我们得著，是因為照祂的旨意行。「行」是过去，「求」可以说是将来，过去我已经照祂的旨意行出来了，将来继续照祂的旨意行；不是自私自利，是為了神的国、是爱人的，我们就得著。 也可以反省一下，為什麼我们得著和不得著？我们的信心、爱心不够，自私心太多，都是让我们得不著的理由。 注意这裡说「嘴唇所求的」，我认為这裡有要出声音的意思。诗篇裡，「声音、嘴唇、耳朵」好像常常出现。也不是说祷告一定都要发出声音，而是说若发声祷告可以叫我们专心、思想集中一点。 诗篇81：10，「你要大大张口，我就给你充满」，张口对祂说话，张口领受祂给你的，这有一点像迦勒。 诗篇2：8，「你求我，我就将列国赐你為基业，将地极赐你為田產。」这也有一点像宣教士，求把这地的民给我，让我為你得人如鱼。 当我们对上帝给的丰富恩典有那种虚假客气的时候，就是神不喜悦的事。以赛亚书7：12，神对亚哈斯王说：我会救你脱离患难，你向我求一个徵兆。亚哈斯说：我不要求，我不试探神。其实他是没有信心，神就非常的厌烦。 各位，不要叫神厌烦。叫神厌烦的就是对神没信心，你不觉得他能给你什麼好的。举个例子，我的小儿子，在吃饭的事上，比较难讨妈妈喜欢，因為他很少要求想吃什麼，大儿子（还有我也是）就常要求妈妈做什麼来吃，因為妈妈做得很好吃。 如果你对上帝能给你的一切都不希罕：给你一百万、一千万，「好吧，有也可以，没有也可以，要放到哪裡？」，对丰富的生命没有那种渴望，那麼上帝為什麼要给你？今天我们基督徒没有张嘴求神，第一个，我们不觉得祂会给我们好东西，我们觉得的好东西就是中乐透。我不反对中乐透是好东西，但如果你没有爱主的心，那当然是坏透，不是乐透。这是第一个，对主没有信心，不相信，当然这也就包括一切了。 我也常讲，神要给你一个亿万富翁，你不要只向祂要一张卫生纸。上帝愿意给你很多，你為什麼对上帝的认识、信心这麼小？表示你的眼光也很狭小，目光如豆，只是自己的私利，没有想到神的心。 我们可以向神求非常大、非常多，是不自私，愿上帝的慈爱、怜悯、公义、圣洁能够像大水一样充满台湾这地方，我们為什麼不求？我们求圣灵大大的充满、神的话大大奔走、人的心悔改、弟兄姊妹改变，不要很小家子气的求一点点，那一点点又是非常自私的。神乐意把这些给我们。 廿一3 你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他头上。 在何西阿书2：6，神用灾难来迎接以色列人。各位，神可以预备好东西来迎接我们，也可以预备坏东西来迎接我们。再一次，也是看我们的信心。愿我们有信心今天神都会用好东西来迎接你，包括名、利、权，「把精金的冠冕戴在他头上」。 廿一4 他向你求寿，你便赐给他，就是日子长久，直到永远。 包括寿。「日子长久，直到永远」，这当然不可能是大卫。第一个，我们也没看过大卫求寿过，我们看过所罗门求智慧，神说：我也会给你寿。大卫也没有特别长寿，这裡就是指上帝赐的福气会长久。而更好的就是应用在耶穌身上。 在撒母耳记下第7章大卫没有求寿，但神应许他寿，就是：你的国位、子孙会到永远。这当然还是讲教会、上帝的国比较好。 让我们也求，愿我的寿命不是在伤害人，生活中不是给人负担，那当然神也给你寿命，你都是让别人活得那麼愉快，神為什麼不给你寿命？我们希望有寿、有福、有荣耀，但是合乎上帝的荣美。 廿一5 他因你的救恩大有荣耀；你又将尊荣威严加在他身上。 给你，加在你的身上，加得丰丰富富的。这也可以想成上帝给我们的义袍、冠冕。这些都是神会给我们每个人的；尊荣、义袍、冠冕，也不一定是将来，现在就有，而将来会有。 哥林多前书9：25，给我们不能坏的冠冕。彼得前书5：4，荣耀的冠冕给那忠心的长老。提摩太后书4：8，公义的冠冕给保罗。雅各书1：12，受过试探的人有生命的冠冕。 不论是不坏的、公义的、荣耀的、生命的冠冕，如果从啟示录来讲，我们都有这些冠冕，是事情做完了给我们的，但从这裡来讲，给我们这些叫我们做事。这在我们生活中都有，上帝给我们能力叫我们做事，做好了又给我们能力、赏赐，让我们能够做得更多、更好。 廿一6-7 6你使他有洪福，直到永远，又使他在你面前欢喜快乐。7王倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动。 这一篇诗篇是一个王，因為上帝而喜悦。我们多麼希望这个世界上的总统、董事长、君王能够看到。通常王是使别人（亿万眾生）害怕或高兴的，而我们却看到世上最伟大的君王，跟世上最低贱的虫子一样，是在上帝的手中才有福气，在上帝的面前才能欢乐。他虽然好像有千军万马，也必须倚靠上帝的慈爱才不动摇。君王、百姓都是一样。 廿一8-9 8你的手要搜出你的一切仇敌；你的右手要搜出那些恨你的人。9你发怒的时候，要使他们如在炎热的火炉中。耶和华要在他的震怒中吞灭他们；那火要把他们烧尽了。 这一节以后的「你」，是指王吗？照上下文来看应该是王，但如果再看看，这个「你」也可以是耶和华。像第9节： 「你发怒的时候」，「耶和华要在他的震怒中吞灭他们」，这个「你」和耶和华好像又是一位了。我们这样来瞭解：就是王或任何一个人，甚至耶穌或受膏者，任何一个耶和华所拣选、所爱、所使用的儿女和僕人，当他奉主的名在做事的时候，他其实就是代表，甚至代替了上帝。因此当他在為主发烈怒时，也就是神在发烈怒。 不过这我们也要非常小心，我们信靠这位上帝，从一个角度来讲，好像在玩火。就是你得知道你信靠的是烈火、大水、全能的神，不可以轻慢的；那些假神可以轻慢，上帝不可以轻慢。你的忿怒、喜悦，必须是上帝的忿怒、喜悦。否则会把自己烧伤。 像第8节「你的手要搜出你的一切仇敌」，如果把上帝给的权柄、能力用来报复、伤害我们不喜欢的人，这节的话就变得很可怕，我们就变成一个暴君，一天到晚就在惩罚、刑罚、威胁那些我们不喜欢的人。 在教会歷史，甚至圣经歷史上，神所喜悦的人在堕落当中也做过这样的事。大卫就做过，用神给他王者的尊荣，甚至奉耶和华的名在做一些很丑恶的事。我们要求神怜悯。但如果真是靠著主在做事，真是不自私的在圣灵的引导下做，我们也要看到上帝恨恶那些恨恶祂的人；上帝有丰富的慈爱与怜悯，但上帝也消灭祂一切始终不悔改的仇敌。 8-9节跟前面正好是个对比，如果一个人信靠上帝，神给他多少的荣耀尊贵；如果一个人恨恶上帝，他会在上帝的忿怒中被火烧尽。当然如果你不信主，或信了主，但心中还对上帝有很多不满，看到这经文就觉得上帝是个暴君。各位，不要因為这个世界上有暴君他随便发脾气，就觉得耶和华有暴怒的情形不对。不是耶和华不对，是这些暴君不对，他们滥用上帝给他们的权柄。但他们的滥用，并不能妨碍我们说上帝可以正用祂的忿怒和权柄。 祂会搜出，表示祂仔细，任何得罪上帝的人，一个都逃不掉，一点都逃不掉；上帝明察秋毫，上帝的火会把他们烧尽。 「火」会烧掉的，从圣经来看，第一个就是祭物。耶和华的火把祭物烧掉，那是一个悦纳的意思。在利未记9：24，这是祭司制度建立以后的献祭（以前也有献祭，亚伯等人就献祭过），「有火从耶和华面前出来，在坛上烧尽燔祭和脂油；眾民一见，就都欢呼，俯伏在地。」。 可是叫你毛骨悚然的事情是隔了两节以后，10：2，「就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。」亚伦的儿子就被耶和华那裡的火烧死了。 祂可以烧掉祭物，可以烧掉一个刚刚拣选、任立的祭司，我们的神轻慢不得。 民数记16：35，也有火，本来是地开口，把可拉党吞下去，然后有火从耶和华那裡烧掉那些跟随他的人。 在列王记下1：10，那不知死活的军长去跟以利亚说：「神人哪，王吩咐你下来！」，以利亚说：「我若是神人，愿火从天上降下来，烧灭你和你那五十人！」结果他们就被烧死。 在啟示录11：5，有类似的说法，就是两个穿毛衣的传道人，有火从他们口中出来。 我们的神是烈火，是炼净我们、给我们极大的光和热，但也会烧灭那不悔改的人。 廿一10 你必从世上灭绝他们的子孙（原文是果子），从人间灭绝他们的后裔。 「子孙」原文是「果子」，把它改成「子孙」是因為后面有「后裔」的平行句。而原文「果子」的意思就是：神也好，神的代理人—王也好，在世上除了治理良善、顺从的百姓以外，也要搜寻、消灭任何一个敌挡上帝的东西，包括敌挡上帝的果子，因為不仅这棵树被消灭，这树的果子还会有影响力，所以果子也要把它消灭。果子可以是这棵敌挡上帝的树的言行、书籍、作為。 也「从人间灭绝他们的后裔」。消灭恶人的果子，我们可以同意，但消灭恶人的后裔，我们就觉得不太公平。在以色列人的歷史上，有两次这种恐怖的事情，一次是亚哈家的被消灭，一次是耶罗波安家的被消灭。 耶罗波安就是以色列这国家分裂的时候，第一任北国君王。神叫耶罗波安来分裂，是因為所罗门背弃了上帝，所以就把十个支派给耶罗波安。耶罗波安当权了以后就為了政治原因拜偶像，希望笼络人心，上帝就非常的忿怒，说：「凡是耶罗波安的后裔，没有一个善终的」，后来这家族完全被消灭光。 另一次就是亚哈家，更恐怖。想想亚哈和他全家要被消灭的理由是什麼？你说：当然是他拜偶像。是拜偶像，不过还有。亚哈贪图拿伯的葡萄园（这件事请大家自己去看），然后耶洗别就帮他把拿伯和他的子孙都杀掉，让亚哈得到这葡萄园。上帝就非常忿怒，说：「凡属亚哈的人，死在城中的必被狗吃，死在田野的必被空中的鸟吃。」（王上21：24）；我会剪除你全家的人，一个都不剩。结果后来是耶户来报的仇（王下9、10），也是非常残酷，杀掉亚哈全家，一个都不留。 你说这是不是很不公平？他的子孙很倒楣？这种事情，我在「耶和华的祝福是到千代，而咒诅、追讨他罪是三、四代」时也讲过，祖先的坏或好，多少会影响到下一代，这就是千代和三四代的意思，但神总是把祝福增加千倍，咒诅限制在三、四代裡面，我们不觉得有什麼不公平，上帝很良善，而且，如果他愿意信靠上帝，咒诅在他身上会减轻或没有。 我们相信（甚至在自然界裡），父母是会影响到子孙，但希望每一代的子孙（像以西结书说的）不因為祖先好而觉得可以有荫庇，也不因為祖先坏而觉得倒楣。每一代都要因為自己的行為，负自己的责任，这是我们坚信的。 不过影响是会有，就像台湾这麼多人拜偶像，基督徒也会受到这「拜偶像，神震怒」的影响，如同因為台湾基督徒的祷告，也让那些拜偶像的人受到好的影响。不论如何，求主让我们真是能够倚靠上帝、自求多福。 廿一11-13 11因為他们有意加害於你；他们想出计谋，却不能做成。12你必使他们转背逃跑，向他们的脸搭箭在弦。13耶和华啊，愿你因自己的能力显為至高！这样，我们就唱诗，歌颂你的大能。 「他们有意加害於你」这话完全可以瞭解在王的身上，包括有很多人要加害大卫，或一个上帝命定的领导者。但在加害上帝的受膏者时，也就是在攻击上帝。这我们熟悉的是诗篇第2篇：敌挡耶和华的受膏者，就是敌挡耶和华。 「他们想出计谋，却不能做成」最明显的就是耶穌钉十字架这件事情，但上帝会让他们逃跑，「向他们的脸搭箭在弦」，要射到他们的脸，必定让他们死。 「耶和华啊，愿你因自己的能力显為至高！」我们求神因自己的能力显為至高，尤其看到台湾的偶像、赌风、淫乱、不义之风这麼强烈的时候，我们需要作这样的祷告，让神的能力把自己显為至高，让我们来歌颂祂。 当然，因為我们的罪恶、软弱、小信，神的能力好像没有彰显，甚至好像羞辱自己的时候，让我们也会认罪悔改。我觉得我们需要强烈的呼求神显出祂的能力；教会、我们每个人需要强烈的认罪悔改，心要越来越圣洁，我们真的在一个很危急的世代。
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