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遇极苦时之祈祷 譬如，第3节「但你是圣洁的，是用以色列的讚美為宝座（或译：居所）的」，很多人的祷告、诗歌、敬拜、讚美都这样说，所根据的大概都是这一节。宝座或译為居所，「宝座」是神很荣耀的在我们中间；「居所」表示神不离开、就住在我们中间，如果我们继续不断的讚美主，神就继续不断的住在我们当中，我们就不断有主的同在，这是非常好的。 但我们常常以这话「你是用以色列的讚美為宝座的」来讚美、祷告时，大概很少注意到第1、2节居然是说神不理我。很难把1、2节跟第3节连在一起，是神在远离我们、不听我们的语言。 当然我们可以想办法把这三节连在一起，我常建议弟兄姊妹：当觉得很灰心、消极、低沉，呼求神好像都没有得到应允的时候，让我们就不呼求，而来讚美，用更强大的信心来对应魔鬼的攻击。 不过，这只是一个牧者对弟兄姊妹软弱上的一个提醒：「越是呼求而主没有听，越好像被主离弃时，我们越是讚美祂；讚美祂，祂就在我们当中，以我们為居所」，而在分析这经文、谈到神学时，就要讲得更多一点。 廿二1 （大卫的诗，交与伶长。调用朝鹿。）我的神，我的神！為什麼离弃我﹖為什麼远离不救我﹖不听我唉哼的言语﹖ 一.
我的神 当然以色列人一直在违反这事。最近在主持圣餐时，我特别分享到这话：新约、耶穌的血，其实就是旧约这句话：「我要作你们的神，你们要作我的子民」；也就是「我要使你们来敬拜我，我要把一切的祝福、美好东西都给你们」。但这约一直没有办法成立，因為以色列人不断的在背约。神说：我吩咐、拣选、特别厚爱你们，万民中我就拣选你。换个方式来说，一个王子就选了一个贫家的女孩，我要作你的丈夫，要把一切王室的尊荣都给你，你这乡下的小女孩，就把你的生命献给我。我把我的给你，你把你的给我。而以色列人就是不领情。 耶利米书31：33，「耶和华说：那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们裡面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。」，神真是把以色列人当作祂的子民，但以色列人却背了约，从来没有把耶和华当他们的神，倒把木头、石头当他们的神。以后，神会把祂的话、祂的爱、祂的忠实放在他们心裡，使他们能够以耶和华為神：「我要作他们的神，他们要作我的子民」，这就是另立的新约。这新约，根据哥林多前书11：25，就是我立约的血。是因為耶穌的死立了这个约，这约就能够到死不改变。下一次我们喝杯、分饼时，要更深的记得这很稀奇的事情。 以色列人没有办法以上帝為他们的上帝，他们悖逆、淫荡、顽梗成性，上帝再多的恩典，他们都不听。 所以，「我的神」不是一句简单的话。神是我们的神，就永远不会离弃我们，是我们离弃祂、不以祂為神，祂始终以我们為子民。但这事要实现的话，必须有过一次神要离弃，那离弃是耶穌代赎时所需要经歷的一件事，就是祂成為所有罪恶的代表和代替，承受神的刑罚、震怒，而让神的慈爱远离祂。 保罗也有讲「要在我肉身上补满基督患难的缺欠」（西1：24），「因為你们蒙恩，不但得以信服基督，并要為他受苦。」（肺1：29）。每个信靠、跟随上帝的人，虽然在耶穌的恩典下，我们跟祂永远不离开；祂是我们的神，我们是祂的子民；我们信靠祂，祂爱我们。但在生活中，这节经文的情形也会有，好像有的时候主是离开了我们，好像你的祷告主没有垂听，但愿我们在那时候也跟主耶穌一样，祂好像离开了我，而我仍然把我的灵魂交在祂手中，坚决的信靠祂。 二. 為什麼离弃我？ 第一个，我们知道神不会离弃我们，撒母耳记下7：15，「我的慈爱不离开你」，那是指祂所拣选的大卫家。 第二个，当神好像离弃人的时候，是因為人离弃了祂。申命记31：16、17，因為百姓离弃了上帝，所以上帝发怒也离弃他们、掩面不顾他们。神好像离弃，是因為人先离弃祂。 第三个，当神好像离弃人的时候，其实是更好，那离弃叫人在没有上帝的恩典中会產生悔改的心，好叫上帝再回到他们身边。以赛亚书54：7、8，「我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华─你的救赎主说的。」离弃是顷刻之间，慈爱是永远不离开。 第四个，当我们领受了这十字架上、永远不改变的爱的时候，可不要再离弃上帝了。希伯来书3：12，「弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存著不信的恶心，把永生神离弃了。」。不要因為上帝有无限、无尽的爱和赦免，就一直吊儿郎噹、可有可无的过基督徒生活，总有一次会让你无法再悔改。 希伯来书6：6-8，「若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因為他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近於咒诅，结局就是焚烧。」，再不能悔改了；因為已经经歷上帝这麼多的恩典还是心硬，就再不能悔改了。 马太福音27：46，神曾经离弃祂所最爱的耶穌，為了要让我们这些人永远不会跟祂分离。 耶利米哀歌3：49-50，「我的眼多多流泪，总不止息，直等耶和华垂顾，从天观看。」当信靠上帝的人觉得神好像离弃我们，而我们也没有离弃祂的时候，就继续祷告，知道上帝这个时候绝不是真的离弃；就继续祷告，像我们主耶穌一样。 廿二2 我的神啊，我白日呼求，你不应允，夜间呼求，并不住声。 為什麼我们的祷告神不听？诗篇66：18，「我若心裡注重罪孽，主必不听。」我们带著罪恶，或太被罪恶綑绑，主不听。 当然神没有不听，神的不听是暂时给我们考验，就让我们继续凭著信心，像在第3节一样，就去讚美祂。当呼求好像祂没有听的时候，就用更大的信心来讚美祂、倚靠祂。 廿二3 但你是圣洁的，是用以色列的讚美為宝座（或译：居所）的。 「你是圣洁的」。「圣洁」的特点就是「不同、有分别」。神的智慧、能力都高过所有的受造物，是独一无二的；独有这样的全能，跟别的都不一样。因此，「圣洁」也有隔离的意思，至圣所跟所有外界东西隔开；上帝跟所有受造物隔开。用在生活中，神的道路常常跟我们的是隔开的，我们常常测不透祂為什麼在这时候不理我们，為什麼在这时候有这样的反应。但我们因著祂的话、因著信心，就不会抱怨，也不提出质疑，而更多讚美祂。 廿二4 我们的祖宗倚靠你；他们倚靠你，你便解救他们。 「倚靠」，耶利米书17：5、7，「耶和华如此说：倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了！倚靠耶和华、以耶和华為可靠的，那人有福了！」我们学习在好像神远离的时候，仍然倚靠祂。因為没有别的路可以走。世界上可以，这个医生、律师不可靠，换另外一个医生、律师，甚至这个丈夫不可靠，换另外一个丈夫。我们不能够换上帝，没有别的了，只有紧紧的抓住祂；而且抓住祂好像还没有声音的时候，更要继续尽量的去讚美祂，我们不去靠别的。 廿二5 他们哀求你，便蒙解救；他们倚靠你，就不羞愧。 这裡是在讲祖先「他们哀求你，便蒙解救；他们倚靠你，就不羞愧」，就是他曾经听过以前人有的经验，甚至我们自己也曾经有过这样的经验，但也发现，怎麼这一次好像神又没有听？也就是说，有的时候，所有其他人，甚至圣经上写的，以及自己过去的经验都说：他们怎麼样，你就怎麼样，可是，我今天却好像没有这样的结果，就像第6节：「我是虫，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐视」。 廿二6 但我是虫，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐视。 如果从上文来看，「我是虫，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐视」也包括现在你好像也不要我。 「虫」这个字，从中国人或有一点自尊的人来讲，恐怕都有些太作贱自己，但这也是认识上帝的人会有的一个想法，我们在上帝面前真的像虫一样。 以赛亚书41：14，「你这虫雅各和你们以色列人」；撒母耳记上24：14，大卫也曾经说：「僕人我不过是一条死狗、一个虼蚤」，（当然这是当时的背景所有的状况）。 我们一点没有自己作贱自己，在全能的上帝面前，我们什麼都不是，什麼都没有；但在全能上帝的恩典下，我们却又是尊贵的王子。我们的本相是什麼都没有，是虫、死狗，但上帝的恩典加在我们身上，我们就有尊荣。 罗马书9：33，「信靠他的人必不至於羞愧。」；罗马书10：11、13，「经上说：凡信他的人必不至於羞愧。因為凡求告主名的，就必得救。」投靠主的人不会羞愧。这话是引自以赛亚书28：16。 相反的，在玛拉基书2：9，「所以我使你们被眾人藐视，看為下贱；因你们不守我的道，竟在律法上瞻徇情面。」，不信靠主的人会羞愧。但有时神的确是把我们放 在看起来是羞愧的当中，那我们也是一样继续、坚持的信靠上帝。 以赛亚书49：7，「救赎主─以色列的圣者耶和华对那被人所藐视、本国所憎恶、官长所虐待的如此说」，这裡也有被羞辱的人。 也要小心，不要在平常受到羞辱时，就想来应用这些经文，比方想到你哪一天开了一辆名贵轿车，而这现在羞辱你的人来帮你洗轮胎。这种报复、自大的心不要有。 这裡把它应用在像肺比书第2章，我们的主耶穌取了奴僕的形像，自卑、谦卑、顺服，神就把我们升為至高。我们真的是因為有上帝的爱，等候上帝，上帝就替我们申冤。我们裡面没有报复的心，但信靠上帝，上帝会使我们得直。 以赛亚书60：14也有同样的情形：「素来苦待你的，他的子孙都必屈身来就你；藐视你的，都要在你脚下跪拜。他们要称你為耶和华的城，為以色列圣者的锡安。」讲到以色列在被刑罚后的高举。 你要有这样的荣耀，要有在顺服上帝中间被羞辱。马太福音16：21，「耶穌才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。」人子会受到羞辱。当然彼得马上就体贴肉体说：「主阿，万不可如此！这事必不临到你身上。」，这裡的体贴肉体，就是体贴撒旦。 求主帮助我们不希罕人间给我们（甚至神藉著人给我们）的羞辱，因為持守信仰而给的羞辱，我们倒以為是大喜乐。这是耶穌说的八福（或九福）裡最后的一福：「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！」為了主被羞辱，我们不难过，很欢喜，以為有福。 保罗在肺立比书1：20也讲，「照著我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。」他求神让他没有一件事羞愧。从上下文来讲也就是：我不叫任何一件事，使我羞辱主的名；在任何时候，被捕的时候，如果无神论者把我抓起来，求主让我不会在那威迫利诱下屈膝、唾弃我的信仰。当然我们也知道很多人都是这样，连彼得都曾经在这种情形下羞辱主的名，也羞辱自己。但我们求神帮助，使我们不怕人间的羞辱，甚至乐意為了十字架被羞辱，我们知道主会提升我们。 廿二7-8 7凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头，说：8他把自己交託耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！ 6-8节是耶穌在十字架上的经歷。我们再一次信靠上帝。这些诗讲起来都很简单，但经验起来似乎也非常困难。 他们说：「他把自己交託耶和华，耶和华可以救他吧！」耶穌是把自己交託耶和华。「耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！」你如果是耶和华喜悦的人，祂当然搭救你。在失火的时候，你所救的家裡的东西，当然是你最喜欢的一个东西，最不喜欢的东西，你不会去救它。如果耶穌—上帝的受膏者是上帝喜悦的，第一个，祂根本不应该落入这种状况，第二个，落入这种状况，上帝应该救祂。这都是人间合理的逻辑，但在神的十字架道路上有更高的逻辑，就是我们学习顺服、倚靠上帝，以致於这种无辜的屈辱，甚至是上帝藉著人加给的，我们仍然信靠祂。 的确圣经上也有讲神所喜悦的会怎麼样，民数记14：8，「耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们」，耶和华所喜悦的，祂就给他们地土。但在神最喜悦的人—耶穌身上，马太福音3：17，当耶穌受洗了以后，神说：「这是我的爱子，我所喜悦的」，然后紧接著下一步，就是耶穌被圣灵带到旷野受试探；神喜悦的就把你带到旷野受折磨。我们感谢主，不要怀疑，也不要惧怕。希伯来书12：6，「因為主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」。眾人会这样笑我们，但我们还是持守信仰，作者在这裡也是这样说。 廿二9 但你是叫我出母腹的；我在母怀裡，你就使我有倚靠的心。 我们何不把这句话也用在现在的场合中？我在母怀裡，你使我倚靠你；我在成长中、作君王时、在患难中、被离弃时、被人痴笑时，求你也使我倚靠你。这话裡有非常强烈主的恩典，我们能够倚靠上帝的心也是神给的。 我们人常常真的很软弱，最软弱的时候应该靠主了吧？却也不一定。你志得意满的时候不靠主，还好像情有可原，你能力强；现在又病、又饿、又累、又没有职业，怎麼还不能倚靠上帝？我在牧养教会时真的发现有这种情形，有些弟兄姊妹真的很可怜。当然，一切的是从神来看，责任是我们自己的，他已经这麼惨了，也想信，但就信不来。碰到这样的人问我问题时，我除了為他祷告、用上帝的话，告诉他你就是要去信，一定可以信的，不信是你自己压制上帝的恩典。我心裡有很大的感触，各位，你能信靠上帝，在很悲惨的时候、人家笑你：「这麼倒楣还信什麼上帝？」，你真的要感谢主：「你使我有信靠之心」；你使我在很得意时能信靠，说：「主，你真好，你能这样提升我」；你也使我在倒楣得一塌糊涂时，还是信靠你。一切都是神。 「你是叫我出母腹的」，这句话也很有意思。我们从母亲肚子裡出来，并不是你想得那麼容易，瓜熟蒂落就会生出来，神不叫你出来，你就在裡面死掉。真的！教会这一年半载，很多婴孩有这样的困难，相信都能体会。事实上每件事都是，神使我们心能跳、能呼吸、叫我们能来这裡、能离开这裡。 「我在母怀裡，你就使我有倚靠的心」。有人说这只是一个文学上的描述，但我们也知道施洗约翰的确在母腹中就能因马利亚的问安而欢呼。 这经文当然也可以用来说不可以堕胎，胎儿是有生命，甚至有意识的。也用来给「婴儿洗」作合理的根据，婴儿也可以有那信靠上帝的心。当然这也还有存疑的地方，我只是提一提有这种看法。 廿二10 我自出母胎就被交在你手裡；从我母亲生我，你就是我的神。 这一节再要跟第1节「我的神，我的神！為什麼离弃我﹖」连起来看。「从我母亲生我，你就是我的神」，而我的神，有让我觉得在生活中离弃我的时候，但我们仍然紧紧的倚靠上帝，你在保守我。虽然我的感觉你在离弃我，但我的信心知道你没有离弃我，我仍然在你手中，谁也不能把我从你的手中夺走。 廿二11 求你不要远离我！因為急难临近了，没有人帮助我。 感谢主，「没有人帮助」实在是件好事情。以赛亚书63：5，「我仰望，见无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以，我自己的膀臂為我施行拯救；我的烈怒将我扶持。」这些经文都是非常恰当的用在耶穌的身上。所以犹太人没有办法看得懂这些在以赛亚书、诗篇裡都出现的经文，没有办法解释；他们解释不通，因為只有从耶穌来讲，而他们又不信耶穌，他们没有办法相信弥赛亚（甚至上帝）会受这麼多的屈辱。 这裡好像又是上帝在发怒、刑罚祂的百姓，报仇之日已经来到。祂让祂的百姓因為得罪上帝，而被祂呼召、差遣来的人打击，且打击得好可怜。然后上帝又很稀奇為什麼没有人帮助我的百姓？当然，是你打发人来打你的百姓，谁还来帮他们？我们也知道巴比伦、亚述等也是行恶过分。他们行恶过分，也没有人来帮你的百姓，所以上帝就為自己的百姓，甚至也没有说為自己的百姓，就是上帝為自己施行拯救。上帝救以色列人、教会的时候，就是上帝救祂自己；不仅救祂的荣耀免得被羞辱，祂的百姓就是祂自己身上的一块肉。 没有人帮助的时候，正好，有上帝的帮助，上帝的帮助胜过千军万马。 廿二12-15 12有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我。13他们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。14我如水被倒出来；我的骨头都脱了节；我心在我裡面如蜡鎔化。 15我的精力枯乾，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。 三.
有力量的四面困住我 的确，在太大的艰难中，会手脚发软，心也软。软到什麼程度？像水一样，完全没有著力点，怕到「如水被倒出来」，骨头也脱节，像蜡一样的鎔化，没有力量。使得「精力枯乾，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上」。 四.
你将我安置在死地的尘土中 廿二16 犬类围著我，恶党环绕我；他们扎了我的手，我的脚。 这更是耶穌在十字架上的情形，大卫从来没有经歷过这个，这经文是非常恰当的用在耶穌身上。当然大卫有这样的预表，我也说，所有歷世歷代的圣徒，耶穌之前和之后的，也有这样类似的经歷。 廿二17 我的骨头，我都能数过；他们瞪著眼看我。 「我的骨头，我都能数过」，可能是说很瘦，也可能是说赤身露体，受到羞辱。 廿二18 他们分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。 再一次，这也是耶穌在十字架上的经歷。 廿二19 耶和华啊，求你不要远离我！我的救主啊，求你快来帮助我！ 神有的时候好像真是非常的远，其实神不远，耶利米书23：23，「耶和华说：我岂為近处的神呢﹖不也為远处的神吗﹖」。「远处的神」神学上讲是transcendental、超越的、伟大无比的；「近处的神」是Imminent临近的、亲切无比的。我们的神既远又近，既有人测不透的智慧，远在天边，我们永远没有办法接触到祂，又近在眼前，在我们身边、心裡。 事实上，不是神远离人，是人开始远离神，神就远离。以弗所书第2章也讲到人远离神以后，神也弃绝、远离人，產生的结果，就是人和人之间也远离了。 当我们主耶穌在十字架上，就是诗篇22篇这裡所描述的，神因著救我们而击打耶穌、跟耶穌远离的结果，就是：「你们从前远离神的人，如今却在基督耶穌裡，靠著他的血，已经得亲近了。」（弗2：13）。这些经文都非常宝贵。前面说到的恐惧，不知你有过吗？长期的害怕；又有「远离」的经验吗？眾叛亲离，没有人理，跟每个人都非常的疏远，好像甚至上帝都远离。感谢主，我们这些远离的人，如今已经都亲近，跟天父亲近，彼此之间也亲近了。 这真是我们今天很需要的信息，不仅跟神的亲近，人和人之间，包括信友堂这样比较礼貌周到、不亲切的教会，真的需要彼此之间能更亲切。这一点，各位也不要太有共鸣：「对对对，我们教会这就是这样，都不理人的」，有的时候不是人家不理你，是你不理人家。我们不要去责备别人。 廿二20 求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命（生命：原文是独一者）脱离犬类， 若就平行句来讲，「灵魂」可能就是「生命」，在新约，有时「灵魂」是翻成「生命」。但有的时候，「灵魂」好像也跟「生命」不一样，起码跟肉身的生命不一样。肉身的生命好像有时神不救，让你就死亡，而我们的灵魂是永远被拯救的。 廿二21 救我脱离狮子的口；你已经应允我，使我脱离野牛的角。 诗人想像力真的丰富，野牛的角在触你，狮子的口在吓你。 下面是一个截然不同的状况，基本上来讲就是蒙恩以后的讲法。批判学者常常缺少信心，说这两件太不一样的事不能结合在一起。不管是不是两件事情结合在一起，我们非常清楚新约把这用在耶穌的死和复活上面。 為了信靠上帝、走十字架道路，受到最大的羞辱，根本不要担心，神给你最大的荣耀。所以不但不会说是两件事勉强凑在一起，我还说非有这不可。耶穌如果死了，就非复活不可；祂如果复活，就非升天不可；祂升天，就非再来接我们不可，这是一气呵成、连成的。就如同神的属性一样，是不能够分的。我们生活中的恩典也是，一定有前面这部分，才有后面这部分，所以不要為生活中的这些屈辱丧胆。 事实上，我讲屈辱、苦难实在都太夸大，我们没有那麼苦，只是我们很自怜，觉得很苦，而上帝给我们荣耀，我们又常把它渺小化。其实上帝给的恩典、荣耀、甚至苦楚，我们都应该非常感谢。 廿二22 我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要讚美你。 在耶穌还没有复活时，就用了「弟兄」这字眼。约翰福音17：6，「你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。」神把祂的名显与他们，就是让他们认识上帝、认识耶穌。认识上帝、认识耶穌的，当然就是上帝的儿女，就是耶穌的兄弟。 希伯来书2：11，「所以，他称他们為弟兄也不以為耻，说：我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你」。我们这些人实在比耶穌差太多，怎麼可以作耶穌的兄弟？因為祂的救赎、恩典，所以祂不以这為耻。 约翰福音20：17，「耶穌说：不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那裡去，告诉他们」，耶穌在世时，门徒称祂為主、基督、夫子、拉比，在祂复活以后，多马曾经称祂為「我的主，我的神」，不管怎麼称呼代表的关系，其中有一个是耶穌把我们称兄道弟，这是很大的一个荣耀。 马太福音28：10，「耶穌对他们说：不要害怕！你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那裡必见我。」。我们把耶穌弃绝，神把祂升高，祂跟我们之间的距离不是更大？原来门徒跟随祂的时候，神把耶穌升為至高，已经差距很大，他们弃绝、不认了耶穌，神再把祂升為至高，就差得更多。但耶穌却把这两个拉得更近，称我们為弟兄。 事实上这可以是一个继续到全世界各地传福音的根据，虽然那些不信主的人不是我们的弟兄，但其中有人必定会成為我们的弟兄；当把福音传给他们时，他们就成為我们的弟兄。因此，去传福音时，让我们有这样的想法，虽然他们差、烂，我们以前何尝不是这样？传福音、去爱人，真的很不容易，尤其对那些差劲的人，除非你常常想到自己原来如何弃绝的上帝，而上帝仍然如何的爱你。 罗马书8：29，「他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。」。预定论中有一个部分就是我们跟耶穌称兄道弟；我们效法祂。 这叫我们非常喜乐，原来整个耶穌的被弃绝，包括我们生活中的被弃绝，最后造成的不仅是我们被提升、有荣耀、能传扬，而且传扬的对象曾经就是那些敌挡上帝的人，包括保罗就是，他曾经敌挡耶穌，后来也成為弟兄。亚拿尼亚见到保罗时的第一句话就是：「兄弟扫罗」。本来我们是仇人，现在是兄弟，感谢主，愿我们常在主裡有这样的享受。 「在会中我要讚美你」。如果说「将你的名传与我的弟兄」是讲到复活、耶穌爱人、上帝跟人和好的好消息，跟那些现在还没有信，或信了又远离，或像以色列人这样的弟兄，最终又会成為弟兄的，是有盼望。然后这些弟兄聚集在一起，就成為一个「会」，在会中来讚美祂。所以这节的话包含了宣教和培灵在内。 廿二23 你们敬畏耶和华的人要讚美他！雅各的后裔都要荣耀他！以色列的后裔都要惧怕他！ 我们要讚美祂、荣耀祂、惧怕祂。敬畏和惧怕是一样的意思，有时翻敬畏，有时翻惧怕。我们对上帝的敬畏、惧怕，不是怕处罚，因為我们已经知道祂有丰富的爱和拯救，就是因為祂的美善，让我们油然而起的一种敬畏的态度。我们对神始终要有这一层。 廿二24 因為他没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他掩面；那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。 这又特别要跟第1、2节连在一起，祂没有藐视。在呼求时你觉得祂藐视、忘记、掩面了，你呼天喊地的呼求，祂还不理，然后还有眾人的羞辱，公牛、狮子都有。但这时，24节说：「他就垂听」。就你的感觉，祂没有就垂听，等了好久；从信心来讲，你一呼喊，甚至还没有呼喊，祂就垂听。仔细一点讲，你有呼喊的心，就是祂已经垂听、已经在你身上动工。祂没有藐视、没有掩面。掩面就是收回祂的恩慈、不眷顾。 廿二25 我在大会中讚美你的话是从你而来的；我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。 因此，我们在大会中的讚美是多麼的强烈。让我们不要忘恩负义，更大声的来讚美上帝。而且，如果在神好像离弃时，更是有很大的、持续不断的、恒心的呼求和讚美。 「我在大会中讚美你的话是从你而来的」，这话直接讲就是我的讚美是圣灵感动我才有的，有一点像耶穌说：你们被人抓的时候，不要想怎麼分诉，那时候会赐给你们话。但我想「讚美你的话是从你而来」也包括一切的经歷，这些经歷是从你而来，所以感动我们说出这些讚美。 「我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿」我们在新约时代比较不讲还愿，还愿通常是有一件很艰难的事请上帝做，所以要先跟上帝许个愿。今天我们没有什麼许不许愿，在上帝也没有什麼艰不艰难，我们都用奉献、信心的态度在上帝面前说：求你做这事；我们甚至不说如果你做这事，我就会献上什麼给你（如果你让我儿子考上大学我就怎麼样）；我们甚至不这样说了。 但「还愿」这观念，如果完全把它瞭解成感恩，是可以有的。不是因為我要得到什麼，所以先说我要给你什麼，而是我知道你已经给我了，就先说我要把一切献给你。 「在敬畏耶和华的人面前」我们彼此的扶持。这些人已经敬畏上帝，我们更要让他们看到敬畏神的人什麼好处都不缺；我们彼此在扶持。也许在不信主的人面前还愿是不需要的，因為人家不懂，不过我们做的任何事不怕人家看到。 廿二26 谦卑的人必吃得饱足；寻求耶和华的人必讚美他。愿你们的心永远活著！ 「谦卑的人必吃得饱足」。谁才能吃得饱？饿肚子的才吃得饱，不饿的永远吃不饱，因為他不想吃。没有属灵胃口的，不飢渴慕义的人，就不会得到饱足。不口渴的人，就不会去喝水，不觉得自己缺乏而去寻找的，就不会寻见。以赛亚书65：13-14，「主耶和华如此说：我的僕人必得吃，你们却飢饿；我的僕人必得喝，你们却乾渴；我的僕人必欢喜，你们却蒙羞。我的僕人因心中高兴欢呼，你们却因心中忧愁哀哭，又因心裡忧伤哀号。」為什麼？因為我的僕人曾经在飢渴的时候会寻求我。 申命记14：29，也讲到孤儿寡妇会在上帝面前吃得饱足。让我们总觉得自己是个孤儿寡妇，总觉得自己是一无所有的，在上帝面前吃得饱足。 廿二27 地的四极都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族都要在你面前敬拜。 当这受膏者被弃绝，顺服到死以后，你看到上帝的名被传扬得多麼的广？从耶穌死而复活升天以后，使徒行传一直到今天，我们就看到主的名一直被传到地的四极。当然今天还没有看到列国的万族都来敬拜、归顺祂，但看到福音的确传到地的四极，的确有越来越多的人来敬拜祂。 「地的四极」也告诉我们神所掌管的权柄不是只有在以色列人、教会。以赛亚书45：1，讲到古列是上帝所膏的，上帝让古列有这麼大的权柄，使「使列国降伏在他面前」。这也可以说是「使列国都伏在神的僕人面前」。 但以理书7：27，「国度、权柄，和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。他的国是永远的；一切掌权的都必事奉他，顺从他。」。国度、权柄、荣耀不是都归给耶穌吗？但这裡说这些都赐给了至高者的圣民，就是你、我。我们基督徒所到之处，天涯海角，都求主让我们高举主的名，使列国在祂面前敬拜。 廿二28 因為国权是耶和华的；他是管理万国的。 神治理万国。神怎麼治理万国？可以分成四个阶段。 第一个，在创世之初，没有堕落时，神的计画是万国都在祂的掌管权柄之中。 第二个，当人堕落了以后，人对神是反抗的，但神仍然在人不知道的情形下，暗暗的在掌管一切，包括人的忿怒也在神的掌管之中。讲得具体一点，在不信主的万国裡面，神用律法和理性在治理。 第三个，在千喜年的国度（有人是无千喜年派，不相信有千喜年，如果有的话），时代主义说那时神是用铁杖来辖管万国，但用温柔慈爱来掌管神的百姓。就是用一种强大的权力让万国顺服祂，那权力也包括理性和律法。 第四个，当在新天新地裡，上帝是用祂丰富的慈爱在管理万国。 在28节这裡，神是用什麼方式在辖管万国？是指在千喜年国度，还是在现在的时候？这很难说，但我们知道神总在掌管万国。 廿二29 地上一切丰肥的人必吃喝而敬拜；凡下到尘土中─不能存活自己性命的人─都要在他面前下拜。 来探讨一下这两句话是相反还是类似的意思。「地上一切丰肥的人」如果是指基督徒，就是说我们有了一切丰富，就在吃喝中敬拜。 相对的，下半句「凡下到尘土中─不能存活自己性命的人」就是不认识上帝的人，可能就是在千喜年国度，上帝用铁杖在辖管的这些人，会「在祂面前下拜」。 或者是像尼布甲尼撒，在他看到上帝的神蹟奇事（不管是但以理的解梦成功，或是但以理的三个朋友在火窑中没有被烧死），或在像牛一样吃草中间体会到自己的软弱、渺小，而敬拜上帝、「在祂面前下拜」。尼布甲尼撒到底有没有信靠上帝，我们不知道，但他的确经歷过上帝很多的恩典。 或者是在基督教非常盛行的地方（勉强这样说），像清教徒的英国或美国，很多人虽然没有信靠上帝，但他的确看到上帝的权威、荣耀，和神儿女的蒙福，他也跟著去。事实上，甚至在信友堂裡，会不会也有一些人，他并没有真的信，只是觉得在这教堂裡还不错，并没有完全信上帝，但觉得上帝的权威的确是个非常真实的东西。这样的人，会「在祂面前下拜」。 也就是「凡下到尘土中─不能存活自己性命的人」是没有真正信靠上帝，但经歷到神的一些大能的人，或跟上帝有一些接近，但没有完全信靠祂的人。这些人要「在祂面前下拜」。 29节有人说是描写千喜年国度的状况，信的、不信的都敬拜祂。也可以瞭解成现在，当福音广传的时候好像也有的一个现象。或者是神的大能显出来的时候，使徒行传裡也有一些不信主的人好像要敬畏上帝的情形，或许可以把它跟这裡说「凡下到尘土中─不能存活自己性命的人」的连起来看。 廿二30 他必有后裔事奉他；主所行的事必传与后代。 摩门教用这节经文说耶穌有结婚，也有小孩，但我们看这「后裔」当然是指耶穌属灵的儿女。在耶穌复活以后，藉著圣灵重生，让他们继续的传扬主的工作。 廿二31 他们必来把他的公义传给将要生的民，言明这事是他所行的。 这更是我们今天的责任了，把信仰、神的公义一代代的传下去；神的公义当然就涵盖上帝一切的作為，包括祂的公义、信实、善良、慈爱、拯救，把一切的作為都告诉我们的子孙。 这不仅是新约时教会的工作，在旧约时也看到以色列人有一个责任，就是把他们所看到、听到的要传给后代子孙，若不传给他们听，就有很大祸患（申命记6：6-9）。
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