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自言行為纯正求耶和华救赎 「伸冤」原文是审判，「耶和华啊，求你审判」。审判意思比较完全些，就是你為我这正直无辜的人申冤，定那恶人為有罪。人间没有公平的，我们就向神呼求。 大卫说：「我向来行事纯全」。这都是一些诗篇裡我们觉得好像跟「因信称义」相反的，怎麼这麼骄傲？但这不是骄傲，也没有违反「因信称义」，就是我们在靠著上帝的恩典下，应该纯全；最起码我们在行為上靠著主的帮助应该要纯全，这是一种相对的说法。在神面前我们不是纯全的，但信靠主，我们应该有相对的纯全。 我们不仅求神定恶人有罪、定义人有理。有时我们申冤的对象、让我们觉得委屈的对象，甚至是上帝自己，所以有时我们向法官呼求的时候，是要责备法官。你说：「有这麼大胆的话？」有的，像耶利米书12:1-3，「耶和华啊，我与你争辩的时候，你显為义；但有一件，我还要与你理论：恶人的道路為何亨通呢﹖大行诡诈的為何得安逸呢﹖你栽培了他们，他们也扎了根，长大，而且结果。他们的口是与你相近，心却与你远离。」然后说求你看看我的心：「耶和华啊，你晓得我，看见我，察验我向你是怎样的心。」。我们会有这些时候，就是耶和华好像不讲道理。 撒母耳记上24:15，大卫也在扫罗面前有这样的呼求：「愿耶和华在你我中间施行审判，断定是非，并且鉴察，為我伸冤，救我脱离你的手。」大卫实在很惨，他这样帮扫罗的忙，怎麼耶和华还让扫罗这样攻击他？所以他对扫罗讲：「愿耶和华施行审判」，鑑别一下；当然扫罗也為他的话感动。 大卫讲的话非常诚实，我们对神，也求主让我们诚实；我们也求主在工作岗位，不是自义，但帮我们申冤、施行公义。当我们迫切的求，而神所有给我们的带领可能不如我们意的时候，我们仍然感谢上帝，不要抱怨，这非常重要。
廿六2 耶和华啊，求你察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠。 这种「察看我，试验我，熬炼我」在诗篇139篇看得更多。这裡大卫讲：你用各样的方法来熬炼我，看我是不是在困难、引诱、迫害中仍持守我的正直。当然这是靠著上帝我们才能讲的话。 神给我们煎熬，都是要提升我们，要让我们更好。譬如箴言17:3，「鼎為炼银，炉為炼金；惟有耶和华熬炼人心。」耶和华会锻鍊人心；哥林多前书3:13，「各人的工程必然显露，因為那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。」耶和华会试验我们工程；彼得前书1:7，「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶穌基督显现的时候得著称讚、荣耀、尊贵。」我们的信心也需要熬炼；撒迦利亚书13:9，「我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。」。 你生活中的艰难，把你炼得更好，还是更愤世嫉俗、抱怨上帝、愁苦、胃溃疡、心臟病、高血压？希望我们是越炼越好，不是越炼越坏。 廿六3 因為你的慈爱常在我眼前，我也按你的真理而行。 大卫说：「耶和华啊，求你為我伸冤」。為什麼要為我申冤？因為「你的慈爱常在我眼前」，就是我倚靠你。「我也按你的真理而行」，真理跟慈爱也差不多是平行：「你的真理常在我眼前，我也按你的慈爱而行」，一样的意思。 然后「我没有和虚谎人同坐，也不与瞒哄人的同群」这些事情。总之，我是好的。為什麼我好？因為你的慈爱常在，為什麼你的慈爱能常在？「神的慈爱常在我眼前」要分好几个层次来讲： 第一个，客观的说，遍地都满了神的慈爱，没有一个地方没有上帝的慈爱。诗篇33:5，「他喜爱仁义公平；遍地满了耶和华的慈爱。」；耶利米书32:18，「你施慈爱与千万人」神的慈爱是施在千万人身上；诗篇119:64，「耶和华啊，你的慈爱遍满大地」。遍临眾人、遍满大地，耶和华的慈爱在每个人身上都有。 第二个，但耶和华的慈爱又只在（或特别在）那被祂慈爱吸引的人身上。耶利米书31:3，「古时（或译：从远方）耶和华向以色列（原文是我）显现，说：我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。」。这话意思就是耶和华的慈爱虽然随处都在，但又只在那被祂的慈爱吸引，而去寻求祂的人身上。遍地都是神的慈爱，但绝大多数人根本不希罕，没有被感动。因著被祂的慈爱吸引去寻求祂的人，就是有信心的人。祂的慈爱在有信心的人身上。 再进一步，耶和华的慈爱向谁显现？向那对人慈爱的人显现，诗篇18:25，「慈爱的人，你以慈爱待他」，向主守约施慈爱的人、守主诫命的人，神向他施慈爱；但以理书9:4，「我向耶和华─我的神祈祷、认罪，说：主啊，大而可畏的神，向爱主、守主诫命的人守约施慈爱。」，这裡又看到神的慈爱是每个人都有的，但又是只有在某些人的身上；在祂预定拯救的人身上，在那些领受上帝慈爱，而以慈爱待人的人身上。 廿六4-6 4我没有和虚谎人同坐，也不与瞒哄人的同群。5我恨恶恶人的会，必不与恶人同坐。6耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛； 这跟诗篇第1篇一样：「不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位」，我们远离恶人、恶事。这并不是说我们不要向恶人传福音，但求主让我们的心不跟他们同伙。犹大书23节说：我们连恶人的衣服都应该厌恶。我们是应该对那一直不悔改的恶人有那种恨恶、不跟他们同伙的心，当然我们也传福音、為他们祷告。 正面的，我们「洗手表明无辜」。彼拉多也有这动作。当然我们洗手不能表明无辜，但最起码我们有一个清洁的良心；真的有罪，认罪悔改，让我们的心靠著主的恩典是良善的。 带著一个清洁的心，我们才环绕神的祭坛，心中有任何形式的邪恶，怎麼能到神的祭坛前去敬拜祂？其中一个，就是心中有恨的时候，不应该到神的祭坛前。马太福音5:23-24，「你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。」哥林多前书11:27讲到我们领主的餐、到主的面前要按理、要分辨，否则你会生病、会死亡；带著怀疑、不信的态度都不好。我们要求主的宝血遮盖，使我们到主的坛前是无辜、圣洁的。 廿六7 我好发称谢的声音，也要述说你一切奇妙的作為。 再一次看到「声音」。我们要让人家听到，自己也要听到。以赛亚书42：10-12，「航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极讚美他。旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都当扬声；西拉的居民当欢呼，在山顶上吶喊。」这裡都讲到声音、欢呼，让全世界人都听到上帝的作為。我们都在那裡颂扬。 今天我们来到教会裡，这部分也非常少。当然我也很感谢主，我们来教会（尤其福音派、信友堂）恐怕主要的目的就是听上帝的话，但不要忘记，我们也要述说上帝的作為。这部分应该就在我们每个人的敬拜讚美和祷告当中，虽然不是很多，但让我们同样强烈的来表达。 有些灵恩派教会在敬拜讚美的时间跟听道的时间一样长，我们觉得他们对上帝的话不够重视，而且他们的敬拜讚美内容，并没有好好的述说上帝一切奇妙作為，常常不够深入。但这原则也不一定是错误，我们到上帝面前尽量在述说祂一切奇妙作為、感谢、讚美，这是需要的。我再次觉得我们今天来到教会、来到上帝面前，真的很像石头，没有什麼反应；而且是会发出声音打扰别人的石头、听道不专心的石头。让我们常常称谢神的作為。 神一切奇妙的作為，我们可以想到哪些？神的创造、管理、救赎；神最奇妙的作為是我们每个人，所以我们也称谢神在人身上的工作。神的作為在以赛亚书也讲得很多，包括19:25，「埃及─我的百姓，亚述─我手的工作，以色列─我的產业」。64:8，讲到祂是父，祂是窑匠，我们是神手中的工作。以弗所书2:10，「我们原是他的工作，在基督耶穌裡造成的」，所以我们述说祂的工作、在教会裡奇妙的作為，也是应当的。 廿六8 耶和华啊，我喜爱你所住的殿和你显荣耀的居所。 「我喜爱你所住的殿和你显荣耀的居所」，圣殿的好处在哪裡？為什麼喜爱？ 我们最常讲的就是我喜爱你、上帝、我的救主。圣经裡也常讲我喜爱你的圣殿，也看到神也喜爱祂的居所这样的句子，这裡有相当复杂的观念。到底圣殿有什麼好？你喜欢你的家、现在住的地方？圣殿有什麼好？ 圣殿这建筑物，一般人相当看重，尤其欧洲这些大教堂，真是富丽堂皇，叫人肃然起敬。但在圣经裡，圣殿的物质建筑好像并不是被上帝太看重。当然也希望它是美轮美奐，在什麼都没有的沙漠、旷野，上帝也还是看重一个聚集的地方，也需要有一个会幕；而且在出埃及记裡看到，会幕也是用可能找到的最好材料来建筑，所以我们也不能说神不看重这些物质的东西；包括所罗门在建殿时，也用了很好的材料。不过希律所建的殿，以色列人和神好像都不是很看重。所以我们不轻看这物质的圣殿，但知道比起属灵的殿，它差太远了。 神看重属灵的殿。但就算属灵的殿，我们也不能够想到它就是属灵、好像跟物质一点关系都没有。因為约翰福音耶穌跟法利赛人对抗时说：你们拆毁的这殿，我三天会再建起来，那裡说：「耶穌这话是以祂的身体為殿」。保罗对哥林多教会也讲：你们的身体是圣灵的殿。他不是说你们的「心」是圣灵的殿，是说「身体」，包括脚指甲、头髮，这些可以剪掉的东西。因此，因著上帝的创造，我们对上帝的殿有一个物质上肯定的地方。 传统学者讲我们中国人很有美感，但起码看现在的中国、台湾，我们的房子、街道，恐怕只有丑感，没有美感，尤其是从西方的都市回来的话。為什麼我们总喜欢把一个环境弄得灰暗、骯脏、不整齐？在教会裡（或华人机构）我们如果稍稍注意一下美丽的话，就好像是比较体贴肉体、不好的事，所以不太能够把教会弄得很漂亮。 我讲这些要说的是：其实不必轻看这些，包括姊妹注意打扮，不必轻看。圣经叫我们不要看重这些，甚至有攻击这些字眼的时候，那是因為我们用这些取代了上帝，那就跟学问一样，取代了上帝就非常不好。 我一直在讲：圣殿、物质的殿、物质的身体，都不是坏事，甚至是很好的东西。但不管旧约、新约，都看到神的确是愿意住在人心裡。那倒也是，一生的果效由心中发出，神在旧约裡也弃绝了祂物质的殿。因此圣殿的重要是要有神，神在的地方，那圣殿就是一个好的地方；神不在的地方就没有荣耀。 但这样，问题又来了：哪个地方没有神？从正统神学来讲，妈祖庙裡一样有神，而且有完全的神。比妈祖庙更多神明的地方就是巴比伦，到处是偶像，但那地方有上帝完全的同在，如果有一个敬畏上帝的人在那裡的时候。 而就算没有一个敬畏上帝的人在妈祖庙那裡，你能不能看到上帝的荣耀、属性在那裡？我想应该可以，包括有人用他的聪明智慧、金钱、奉献的心志，建了一个褻瀆上帝、荣耀假神的地方，而神居然没有灭掉这人和这些人。我们不是在这裡看到上帝的慈爱和荣美？也包括他们用上帝赐的智慧在做褻瀆上帝的工作时，上帝的宽容居然是大到一个地步，不马上收回这人身上的智慧。这都有上帝的荣耀。 我在讲的是：如果要到物质的圣殿裡来敬拜上帝；因為这裡有上帝，我喜爱这个地方的话，那麼，哪裡都有上帝的，我在卧室裡也可以敬拜上帝。 所以，喜爱到教会（或圣殿）第一个理由，因為有神、有神的荣耀，所以我们喜爱圣殿、教会，一个物质的地方。而问题就是，遍地都有神、神的荣耀，為什麼要到一个物质的教会去？这问题对属灵的基督徒是很严重的，尤其属灵的基督徒对教会裡面的人、事，一大堆看不顺眼的地方，很容易看到那裡面的罪恶：「牧师还犯淫乱，我还要到教会来？会友相咬相吞，我為什麼还要到教会来？」。 喜爱到教会（或圣殿）第二个理由，从圣经看，那是一个祷告的地方。所罗门在献殿时说了，所建的殿是万民祷告的地方；在他的祷词裡可以看到：「向著这殿祷告」。我想回教徒面向麦加祷告，恐怕是从这裡来的；但以理是向著耶路撒冷祷告的。这我们都会觉得有一点迷信，神无所不在，神又不是住在耶路撒冷，所以我祷告时不必向著耶路撒冷。「向著耶路撒冷」就是好像虽然空间隔了几千里，但我还是在向这个上帝祷告的意思。当然古人也没有「地球是圆的」的观念，你面对这裡就是朝著这裡去。 但这裡我们都看到神并不全然否定物质方面的价值（包括一个物质的殿）。而我还是说，如果圣殿是一个祷告、而且是万民祷告的殿，这有什麼好？為什麼一定要到圣殿裡去？到处我都可以祷告。 喜欢圣殿第三个理由，大卫之所喜欢，是因為那裡面有上帝的话。也是所罗门献殿时的祷告裡说到：「将当行的善道指教他们」（王上8：36）。你今天一想到圣殿，大概就想到献祭，但在圣经裡，圣殿的确是一个教导的地方。虽然没有在圣经裡看到太多，但所罗门的确有这样讲；圣经裡看到圣殿主要也的确是献祭，不过既然所罗门献殿时有说：「将当行的善道指教他们」，我们就相信圣殿是个教导上帝话语的地方。 前面说的这三个喜欢圣殿的理由：有神的同在、是祷告的地方、有神的话，都可以反驳，因為这三点在任何地方都可以得得到。 喜欢圣殿第四个理由，是它是一个献祭的地方。这的确别的地方不可以有，在申命记有看到神藉著摩西吩咐以色列人不可以到处献祭，献祭要到上帝的殿去。那当然我们已经知道是不要他们学了迦南人的风俗，也不要以自己的心裡想我要怎麼献祭就怎麼献，以致於慢慢跟世俗的宗教混同，所以献祭要到圣殿裡去。 这一点，虽然我们今天有圣灵，也有神的话了，但仍然有些重要，不可以随随便便就说：我们开始一个教会吧。从天主教来说，当然根本不可以在天主教以外有别的教会。聚会所也是这样想，倪柝声就认為开设一个教会比任何事都要谨慎，事实上从他们的观点，是要禁止的，除了他们以外，不能有别教会。我们也承认如果就照著自己的意思，尤其在基督教裡，好像我们照著自己意思，两三个人在一起祷告，然后就成立一个教会。从属灵的观点来讲是，但即使在圣经裡，教会也不是这麼随便设立的。 如果教会有这样一个献祭的功能是在别的地方（家裡、火车站等）不可以有的，所以大卫爱教会的这个理由可以成立，因為这裡有一个可以有献各样祭的地方，是别的地方没有的，我喜欢这个。只有圣殿可以献祭，所以我们喜欢去圣殿，因為那裡可以献祭，献我感恩的祭、赎罪的祭。 但是，这理由又被这理由本身否决掉，因為今天我们不需要献祭了。我们今天到教会不是献祭，不是带了牛羊来。献祭的意思通常分為两种，一个就是赎罪祭、一个是感恩祭。赎罪祭我们更不需要献了，只要向神呼求，耶穌基督的宝血就洗净我们的罪。感恩祭，我们就奉献金钱，这更简单了，寄张支票或电汇到任何一个教会都可以。那為什麼要有教会？ 前面说的教会存在的每一个理由，似乎我们都否决掉，而且用圣经上的话否决掉：「要到教会因為那裡有神」，不必，因為到处都有神，神都在；「喜欢到教会因為可以祷告」，不必，在哪裡都可以祷告；「到教会因為那裡可以听到神的话」，不必，到处都有神的话，现在有电视、广播、录音带、CD；「到教会因為可以献祭」，不必，现在不需要献祭了。那麼，為什麼我们要来教会？ 在日本有「无教会主义」， 从20世纪开始，教会越来越式微。為什麼很多人不喜欢来教会？我们在教会裡工作的传道人，很头痛的一个工作就是请人到教会来。也把教会的意义弄广一点，不是只有主日崇拜，甚至还有主日学、团契、小组聚会等等。总之，就是有一群人的聚会。 跟这相反的，就是刚才讲的：瞻仰神的荣美、向神祷告、听神的话，这都是个人跟上帝的关系，不需要到教会去：「这牧师讲得那麼差，我们去看一些比较好的解经、讲道，听录音带就可以了。祷告更是，到教会祷告还比较没有敬虔的心，都是行礼如仪，很无聊，我自己在家裡祷告还比较好一点」。所以很多人越来越不要到教会去；还是个基督徒，但不要到教会；甚至有些人到教会也是人在心并不在。 為什麼要到教会？其实就跟為什麼不来教会的理由一模一样。不来教会的理由是因為人，来教会的理由也是因為人。 注意，来教会的理由当然应该是神，来敬拜神。但我已经说了，你在任何一个地方都可以敬拜神，為什麼要来教会？不来教会的理由因為人；不喜欢这牧师、长老、同工、弟兄姊妹，看了就讨厌，所以不来。我最圣洁，在自己家裡面敬拜上帝就好。 然而，刚好就是这理由你要来教会。神是灵，属灵的事是比属物质的事重要，但神没有因此要我们轻看属物质的教会。我们高举神、目中无人只有神，是不错，但如果你目中真的有神的话，每一个人都是你的弟兄姊妹，他都是耶穌身上的肢体。 26:8并没有太发挥我刚才讲的这些，而我们可以思考。大卫喜欢上帝的殿、圣民。这前面有讲过：「论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的」（诗16：3）。今天在这方面讲起来，我们对神、神的工作、耶穌救恩、耶穌的作為、圣灵的认识，通通差不多等於零，甚至很多是负面的；我们今天对真理的认识非常差。我也必须说：我们对教会的认识也很差，包括我们不爱教会的弟兄姊妹。若从约翰一书、耶穌的话来讲，这就根本不是在爱上帝了。 所以，如果目中没有人，你目中也不会有神的。你说：「我真的是爱神，但实在是受不了教会裡的某些人（譬如有犯淫乱的牧师等等）」，这我承认。但如果你是耶穌的儿女、信徒，不是记得耶穌和上帝就是很爱这种罪人的吗？然后更不能忘记，你自己也是这裡的人。 因此我反对日本的那种「无教会主义」。虽然有一千、一万个理由觉得教会我们不想去，或我们就两三个亲朋好友、志同道合的人一起来敬拜上帝就好，但也就是这一点，我认為这不是教会。教会就不是亲朋好友、志同道合，就是相咬相吞的人在一起；就是志不同、道不合的人在一起，你喜欢这个，我喜欢那个。当然我们有一个志同道合，就是主耶穌。这个没有了，就不是教会，我们恐怕也不必去了。 也要记得，哥林多教会已经离经叛道到「你们当中有人说复活的事已经过去」，保罗写信时还是写给「在哥林多的教会」；甚至连加拉太书，绝大多数加拉太人已经把「因信称义」、福音都丢弃了，保罗还是说写给「加拉太教会」，并不是说写给「一群背道的人」。不要轻看教会，那是上帝、耶穌的新妇，你不可以侮辱人家的僕人、妻子，何况你就是那妻子。 大卫说：「耶和华啊，我喜爱你所住的殿」，不只那殿，更看重的是：你在其中；你的殿也是每一个你所拣选的儿女，「和你显荣耀的居所」，那荣耀不是显在最棒的设计师和建筑物（像欧洲的大教堂），就是显在我们这些罪人身上。 我承认我也是常常骂教会、对教会冷朝热讽，包括牧师、传道人和信徒，这都有源源不绝的事实让你看到，但求主让我们禁绝我们的舌头和心思，看到神的心意。 廿六9-10 9不要把我的灵魂和罪人一同除掉；不要把我的性命和流人血的一同除掉。10他们的手中有奸恶，右手满有贿赂。 看旧约圣经的解经书，不晓得是不是诗篇特别是这样，看得你真是头昏眼花，可以被这些学者解得支离破碎。他们常说哪几首诗篇一起可以凑起来。我自己不敢说一定是这样，我相信圣灵默示的完整，不过也承认有一些句子好像上、下不是很连接。 上面第8节讲：「我喜爱你的居所」，第9节怎麼就是在喊救命？好像很难把教会生活跟喊救命连在一起。我们在很危险的地方，譬如海边、飞机上，可能喊过救命，在教会中怎麼会喊救命？教会是平安的地方。他喜爱这个地方，為什麼说：「不要把我的性命和流人血的一同除掉」？这「流人血的」显然是害他的人，「他们的手中有奸恶，右手满有贿赂」。但若仔细看看，恐怕是有一点关系。 因為26篇他倚靠上帝，但受到很多煎熬，从4-6、9-10节看来，他也常常在奸恶的人当中；甚至奸恶人的会。奸恶人的会就好像神儿女的会一样，是对比教会和恶人的会。但恐怕这裡也告诉我们一件事情，就是在教会裡面，耶穌也讲了，稗子和麦子没有办法分开，教会裡有邪恶的人是真的。但你也不要马上说：「对，我们教会裡一大堆稗子」，搞不好你自己就是，而且是所有稗子裡最大的一棵。 以「麦子和稗子的比喻」来说，不但在有形的教会裡我们不太能分出谁是真基督徒、假基督徒；也不是在今世完全不能分，当他们结出果实，果子露出来的时候是要分的；但我们还是小心，在耶穌讲的道裡，恐怕是寧可失之太宽，不要失之太严。 在社会上，我想也有这样的现象。你要贸然就把作恶的消除，可能也会有偏离的时候。现在社会和教会裡，都是好、坏混杂，有守法的，也有不守法的人，在以色列的社会裡也是好坏混在一起，最后谁能够把那坏的除掉？只有上帝。 这诗是大卫写的，大卫就算是一个君王，也不能把恶人都消灭掉，他没有这能力。事实上看他生平裡很多恶人，对他威胁最大的就是他儿子，他也很难消除掉；起码在他有能力消除时，他也没办法消除。 说这些，都不是说我们在社会上、教会裡不要尽分辨善恶的责任，但这诗篇裡也告诉说有的时候我们是没有办法，只有求神施行审判，而神在审判时，求神不要把好人、坏人一起除掉。 你说神当然不会做这事，各位，就灵魂来讲，神不会做这事，就肉身来讲，太会做这事了。好比飞机失事，机上的基督徒没死，死的都是非基督徒？没有这样的事，都一样粉身碎骨，基督徒照样会生病、死亡。这些都是常识，但有时我们有错误的观念，就把常识掩盖了，好像基督徒有一种特别的护身符一样。我不觉得是这样，我们有护身符：就是求神保守我们的灵魂（灵魂也可以翻成生命，在旧约不是分得那麼清楚）。 我们的生命，求主不要让我们跟恶人一起除掉，但从新约，更用灵魂来讲，我们肉身可能跟恶人一样毁灭，但我们灵魂会得救，而且神会给我们一个新的肉身。这也不是指将来而已，我们希望在活著的时候，神就不要把我们的性命和流人血的恶人一同除掉。不是我们贪生怕死，是希望神的公平，包括在对待我们肉身时，也能在今生就多多的看到；我承认在今生的时候，你要凭信心的眼中看到，但我们还是希望更多的看到。 廿六11 至於我，却要行事纯全；求你救赎我，怜恤我！ 恶人不断的在作恶，包括两种恶，一种是伤害义人，伤害我。所以当他伤害我的时候，主，求你工作。而且主，你在做大工作、大审判时，不要伤害到我。求主把恶人除掉。 恶人做的恶，一个是会伤害义人，另一个恶，是把义人带坏。我们也都知道我们有这种软弱，当看到作恶的多了，也没有被处罚，可能你慢慢也想去学一学。你真的听到你左邻右舍天天买乐透都中了，你也会想要去买一买：「為什麼他们可以平白无故的赚这麼多钱」。 「至於我，却要行事纯全」，这是他的一个志向：即使神没有把恶人除掉、即使恶人很嚣张，我还是希望我是行事纯全。 「求你救赎我，怜恤我！」。意思是说：我在行事纯全的时候，如果受到伤害，求你救我、怜恤我。这句话也可以变成一个倒装句：「求你救赎我，怜恤我，使我可以行事纯全。求你给我力量，让我不被这些邪恶的事影响。」 这两句话我喜欢放在一起讲，因為「我们立定志向胜过」，好像是靠我们自己，这是需要的；但另一方面，我们又充分的知道，我们能这样做，全然是上帝的恩典。所以这两句话，从人来讲，好像是靠我自己，「我要行事纯全」；或起码我立志要这样，在行有不足的时候，请你帮助。从人、或卫斯理宗的观点可以这样来瞭解，但从更深的一层来讲，后面一句是基础，就是因為你拯救、怜恤我，使我能在种种的内忧外患下行事纯全。不是靠我，是你的工作。 廿六12 我的脚站在平坦地方；在眾会中我要称颂耶和华！ 在你救赎了我之后，我就要称颂你。也可以说：不管有没有救赎我，我就要立志站得稳、来称颂你。
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