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以耶和华為保障中心无惧 「耶和华是我的亮光」。张伯敬先生的旧约解经书说，「亮光」在旧约裡比较多是指著三个东西：第一个是福气，包括物质上的福气；第二个是生命，包括肉体的生命；第三个是救恩，包括在今世被拯救。 提几个参考的经文。「亮光是福气」，包括诗篇97:11；箴言13:9；耶利米哀歌3:2。「亮光是生命」，包括以赛亚书58:8；59:9；耶利米书13:19；阿摩司书5:18。「亮光是救恩」，包括诗篇18:28；以赛亚书9:2；49:6。 在新约裡，光比较多是指真理和生命。马太福音5:14，「你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。」，那是指我们有真理。约翰福音12:46，「我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。」，耶穌是真理，也是生命。 旧约和新约是这样讲，光是指生命、救恩、真理，的确很合裡。通常黑暗是指负面、死亡、无路可走，没有光在光照，你在黑暗中摸索，不就好像是没有真理？「耶和华是我的亮光」。而我们不是说道路、真理、生命都集中在耶穌身上？所以，有光就有生命的力量，有生命的方向；不仅走得对，且在对的事上是有力量的。当走不对、或缺乏力量时，就需要有救恩来拯救、补足。 所以，「耶和华是我的亮光」，也就是耶和华是我活在世上一切所需要的、一切良善的来源。既然有这一切，我还怕什麼？我不会怕黑，不会怕没有力量，不会怕死亡。 不过，说是这样说，在生活中，却好像处处、时时都跟这经文是相反，我们随时都有惧怕，真的需要倚靠上帝。你怕谁呢？如果不怕上帝的话，就什麼都会怕；如果不会倚靠上帝的话，就会什麼都倚靠，而结果就糟糕了。 箴言10:24，「恶人所怕的，必临到他」；罗马书3:18，「他们眼中不怕神」，不怕神，就什麼都会怕。黑道老大、暴君就是这种特点，什麼都怕；看起来色厉，其实内荏，需要那麼多保膘、安全人员，就表示他很害怕。像我们就从来不需要保膘、安全人员，没有什麼好怕的。作恶多端的，惧怕得不得了，什麼都怕，而且迷信。 以赛亚书8:12-13，「他们所怕的，你们不要怕」，世人怕死、怕没有钱、怕这、怕那。其实我们常常都很世俗化，也怕这、怕那，跟世人怕的一样，爱的也跟世人一样，所以这叫作「失了味的盐、没有光的灯」，应该被丢掉，比世人还悲惨，因為没有去敬畏、信靠上帝。 彼得前书3:14-15，「不要怕人的威吓（或作：所怕的），也不要惊慌；」但我们也容易怕。 以赛亚书57:11，「你怕谁﹖因谁恐惧﹖竟说谎，不记念我，又不将这事放在心上。我不是许久闭口不言，你仍不怕我吗﹖」；21:12，「惟有我，是安慰你们的。你是谁，竟怕那必死的人﹖怕那要变如草的世人﹖」。 马太福音10:28，耶穌告诉我们要怕，以及不要怕谁：「那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱裡的，正要怕他。」我们今天根本不相信有灵魂，所以就怕杀身体的。 希伯来书11:23、27，「不怕王命、不怕王怒」，一个是摩西的父母，不怕王的命令所以没有杀孩子，一个是指摩西，不怕王的忿怒。為什麼不怕？不是莽撞、鲁莽，是因為信心，摩西（摩西的父母）因著信就不怕，所以你心裡要有主。 我们却总是本末倒置，不是先讲神，总是先讲婚姻、家庭、工作、亲子、人际关系。这不是不重要，但若不把主先放在心裡，讲这些都是白讲。而我们今天都讲这些，因為好像比较实际。其实一天到晚讲这些，才最不实际；不去讲神，才一点也不实际；不讲这真神，我们会怕得要命。偏偏这些也是神学院裡热门的课程，大家喜欢听，因為我们人际、亲子、夫妻关系出问题。但这些出问题，是因為你跟神的关系出问题，没有把神放在最重要，而且唯一的位置上。 耶利米书1:8，「你不要惧怕他们，因為我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。」，有神同在就不惧怕；1:17，「不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。」越是怕人，就越惧怕。 以西结书3:9，「我使你的额像金钢钻，比火石更硬。他们虽是悖逆之家，你不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶。」，你不要惧怕，信靠上帝就不要惧怕。 你怕谁？耶和华是你的亮光、你性命的保障，就不要怕。我说这些，不是说我都做到了，我都没做到，看到血就昏倒、飞机摇晃时、身体检查等报告时，我也会怕；要放榜了，我们教会好多父母怕得不得了，承受不了祷告了那麼久而上帝给的答案跟你想像得不一样。这都是没有把主当主。如果把主当主，任何事发生，跟你想得完全不一样，而仍然信靠；没有把主当主的话，就会怕了。 廿七2 那作恶的就是我的仇敌，前来吃我肉的时候就绊跌仆倒。 这或许不太能照字面来瞭解，但我看中国和西方的歷史，的确发生过「前来吃我肉」的事情，以前的人很残忍，真的是活生生的吃肉。当然这裡应该是形容，没有人要吃大卫的肉，大卫也没有要去吃人的肉，不过圣经裡在那时候，也看到很多很残忍的事情。 这种经文太多，不是说每次仇敌来攻击你，他都会摔一跤，或他不会来攻击你，而非常可能他来攻击是把你摔死，但你心中是信靠上帝的。 廿七3 虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳。 这些经文跟其他人（摩西、亚伯拉罕、以利亚等）他们有惧怕时候的经文放在一起，而你肯定上帝的话没有矛盾、错误，才能看到全貌。我们是会担心、紧张、有波动，但求主的话、圣灵在我们裡面，能让我们越来越坚定。 当人家来攻击时大卫不怕，甚至他求的不是仇敌的远离，而是求一生仰望主；他看到的不是敌人，而是掌管敌人的上帝。不过，说来容易。 廿七4 有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿裡求问。 这裡好像又把世界和教会混在一起，或说要摆在一起来看。我看到这一切仇敌时，能不能看到上帝的荣美？而这荣美是透过圣殿、教会的弟兄姊妹看到的。「我仍要寻求」。 我们也知道，在祂的殿裡，没有办法瞻仰到祂的荣美；事实上，祂的荣美越是彰显的时候，你越是瞻仰不到。在利未记第9章会幕被耶和华的荣光充满时，根本连会幕都进不去；在所罗门献殿时，耶和华的荣光充满圣殿时，祭司都进不去；祂的荣光越大时，你越看不到。 但我又说，越在祂的荣光看不到的时候，却看得越清楚。因為没有哪两个时候，你看耶穌看得最清楚了：一个是耶穌在十字架上死的时候，一个是在马槽裡是婴孩的时候。这是一个矛盾，祂死的时候最不像神，但那是祂荣耀最彰显、最容易亲近祂的时候；祂是一个婴孩，最软弱、希律一刀就可以把祂杀掉的时候，也是祂最荣耀、最可亲的时候。 看过电影「宾汉」？一个很兄的罗马军官，但看到耶穌，眼对眼看了一下，他就害怕了。不知道门徒或其他人能不能直接看耶穌的脸，我想祂道成肉身应该可以看，不过恐怕也多多少少有一些威严，使人不能常常看。那伯利恒的婴孩，和死在十字架上的耶穌你可以一直看，不会被祂吓到；祂的荣美正是祂卑微的地方。我也希望每个弟兄姊妹，你的荣美是你卑微，不要人家看你是有那些威严、不怒而威。希望我们的圣洁、良善会叫作恶的惧怕，但更基本的是一种上帝的爱。那荣美可能是在患难中的，而且是在平凡的弟兄姊妹身上。 这也是我们信友堂缺少的。信友堂的荣美说起来应该是比较多，因此也就比较少。比较多，就是我们人多势眾，学问也很大，教授、医生很多；但如果教会以这為荣、為高举的话，这没有什麼上帝的荣美。我当然也希望我们有很多的学问、教授，但都希望真的能够谦卑，使任何人在这裡看到上帝那种卑微的荣耀。 廿七5 因為我遭遇患难，祂必暗暗地保守我；在祂亭子裡，把我藏在祂帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。 再看，第4节跟前后经文好像不太容易连起来，甚至好像很突兀。但我这样解释的话就不但不突兀，而且是一个钥事，就是：我求主让我在圣殿裡瞻仰神的荣美，跟祂暗暗的保守我，有什麼关系？在圣殿裡应该是很平安的，那是一个很享受的时候，怎能跟「外面一大堆人要杀我、我遭遇患难」放在一起？ 一个解释就是说：圣殿裡就是有患难、有齷醋的地方，另一个就是：当我在这世上碰到各样患难、艰难的时候，我因著教会（是有形有体的教会、是充满了缺点的教会）弟兄姊妹彼此的扶持、安慰、鼓励，而看到上帝的荣美。我遭遇患难，上帝藉著这些来保守我，甚至即使教会都已经没有了，我仍然知道教会的弟兄姊妹在為我祷告，所以祂保守我。 这「暗暗的保守」可以有两个意思，一个是那种不知不觉的保守，看不出来的；不是红海分开、耶利哥城倒下来的那种神蹟奇事式的保守，是一种好像我都不察觉的保守。就像我们在平常的生活中，天天都有神暗暗的保守。坐电梯，缆绳没有断掉等等，365天都是神的暗暗保守（像我儿子骑脚踏车的样子，几乎已经不是暗暗的保守了）。所谓「暗暗的保守」就是在平常生活中你不察觉的时候在保守。 另外有一个意思就是：祂的保守是你希望而没有得到的，好像你现在有艰难，希望不要有疾病、坐牢、流血、甚至死亡，但还是碰到这些事；祂的保守让你看不出那是一个保守。也就像大卫逃亡，我们想到的是如果神保守，就不要逃亡，但祂的保守是你在逃亡中不被抓到。那很痛苦，还是有人在追你、抓你。 祂会暗暗的保守，这两层意思都有。就是我们在生活中要有信心，不管是神蹟奇事或很平常的保守，也就是我们不觉得保守的，我们都相信神保守。 「在他亭子裡，把我藏在他帐幕的隐密处」，好像是神把大卫保守在一个地方，但也「将我高举在磐石上」。这两句经文跟大卫的逃亡经歷也很像。记得大卫的逃亡虽然不是被神藏在帐幕（可能是会幕）的隐密处，但他的确被藏在山洞裡，甚至扫罗进去都不知道。然后在扫罗出来了以后，大卫就站在山洞、磐石上面。 「将我高举在磐石上」可以真的是仇敌被神蹟式的消灭，而大卫被高举起来。「藏在他帐幕的隐密处」可以是我们不知不觉，或还在叫苦连天时，神就把我们抬起来。这句话跟第6节是紧密相连： 廿七6 现在我得以昂首，高过四面的仇敌。我要在祂的帐幕裡欢然献祭；我要唱诗歌颂耶和华。 当我们知道神在保守时就歌颂，既然知道神随时都在保守我们，我们就应该随时在歌颂神。 廿七7 耶和华啊，我用声音呼吁的时候，求祢垂听；并求祢怜恤我，应允我。 「我用声音呼吁的时候」。我自己是比较不太开口祷告的人，但我想有声音也是很好，让你比较能够专心一点，而且情词迫切。求神怜恤我们。 廿七8 你说：你们当寻求我的面。那时我心向祢说：耶和华啊，祢的面我正要寻求。 寻求神的面，我讲过多次。「神的面」是指神的恩典，像利未记6:25；何西阿书5:15，悔改，求神让他能再看到神的面；阿摩司书5:4，寻找、寻求神的面就得以存活；耶利米书29:13、14，如果你找神的面，一定能找到。 神的面就是神的荣耀、神的同在。荣耀、同在、面，略有不同，但基本的意思是一样的。神的面是神的荣耀，因為神非常美丽，比世上任何一个美女都要美丽。看到一个美女的脸是一个享受、福气，看到上帝的脸、上帝的荣耀，在中世纪灵修学裡，那是无上的福气、永远的福气；在神学也是，我们将来在天上瞻仰神的面，那是永远的享受。 当然我们对圣经不熟，这种经验也不熟，不妨去想像一下，若天天看一个东西，能看多久？达文西的蒙娜丽莎的微笑，你能目不转睛的看多久？会无聊的。尤其现在人，画面都是要一直动的，一静止下来，就要转台；现在人静不下来。 瞻仰神的荣美，看神的面，真的就是认识上帝的丰富，这需要圣灵光照我们；不知道在上帝的爱裡，我们能不能体会。 廿七9 不要向我掩面。不要发怒赶逐僕人，祢向来是帮助我的。救我的神啊，不要丢掉我，也不要离弃我。 面是上帝的荣耀，见到上帝的面是福气。我讲过，若你常常见到总统、你的老板，就表示你是他前面的红人，常常能得到他的祝福。因此，「掩面」就是失宠。 神的面是一种荣耀、看到神的面是一种福气，神向你「掩面」，不让你看到祂，你就是失去福气、失宠。但也要知道，神的面也是祂的荣光，那可以杀人的荣光。因此，「掩面」就某个意义来讲，也是一种保护；神的隐藏也是一种保护。 摩西的掩面，也有两层意思，一个是神把摩西放到一个地方，让他不能看到祂；一个是摩西看到神的荣光时要把脸盖起来，使百姓看到他时眼睛不至於瞎掉或受不了。 看几处「掩面」的经文：帖撒罗尼迦后书1:9，永远离开主的面；2:8，耶穌会用祂的荣光来杀人。「永远离开主的面」是一个咒诅，但若不信靠祂，祂的荣光也会杀人的。神一掩面，就有灾害。 申命记31:17，「那时，我的怒气必向他们发作；我也必离弃他们，掩面不顾他们，以致他们被吞灭，并有许多的祸患灾难临到他们。」，但当上帝掩面时，那有信心的人继续凭著上帝的预备和爱去寻求神的时候，总会得到福气。 以赛亚书8:17，「我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华；我也要仰望他。」，耶和华不要看雅各了，但我要继续等候你、寻找你；我要寻求你的面，因為你的面是我的喜乐、福气。 撒母耳记下14:24，当押沙龙杀了他哥哥回来后，大卫说了一句话：「不要见我的面」，我不要看到他。 以斯帖记7:8，「这话一出王口，人就蒙了哈曼的脸」，当哈曼蒙了脸，就是亚哈随鲁王要杀他。虽然那蒙脸不是蒙王的脸，而是蒙哈曼的脸，但也就是哈曼什麼都看不到，他自己的脸被蒙，也看不到君王的脸，他就该死了。 「不要向我掩面，不要发怒赶逐僕人」。张开祂的脸或掩起来，都有正面和负面的意义，这裡是指神忿怒。「救我的神啊，不要丢掉我，也不要离弃我」，灵修学上有讲：dark night of the soul，灵魂的黑暗之夜，有时好像真的找不到上帝，怎麼寻求祂都没有回答。通常这是灵性增长最棒的地方，当然也是最苦的时候。 也不要讲那麼玄的灵修学，用新约的十字架来瞭解就可以：当我们在十字架上时，常常会发出像耶穌一样的话：「我的神，我的神，為什麼离弃我？」（当然这是有一点给自己贴金），我们受不了神给的任何一个十字架。但如果很乐意的在神给的十字架中凭著信心走，不发怨言，仍然向神呼求、信靠祂，就会在神的掩面中，得到神的仰脸。 事实上，当大卫说：「不要向我掩面」的时候，在神丰富的恩典中，其实是跟神最亲近。 廿七10 我父母离弃我，耶和华必收留我。 以赛亚书49:15，「妇人焉能忘记他吃奶的婴孩，不怜恤他所生的儿子﹖即或有忘记的，我却不忘记你。」神不会忘记我们，即使父母离弃我们，神会收留；甚至可能祂的收留，是向我们掩面式的收留；就是父母离弃我，好像上帝也离弃我。我们会有这个时候，什麼都没有、非常危急、害怕。这时，我们要继续向上帝呼求、祷告。 有没有父母离弃的？很多。耶西曾经忘记了大卫，没有把他找来；甚至有时天父—我们的神也不认我们。在以赛亚书63:16，「亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称為我们的救赎主。」好像你不认识、不要我们了。当然是我们得罪神多时，所以神不要我们。这时如果有信心继续呼求，死皮赖脸的抓住神的话，神不会不理我们的。 我们的主耶穌在十字架上，父也曾经掩面不看祂。从一个paradoxical矛盾的观点来讲，那是耶穌跟天父最亲近的时候。我们再一次高举十字架，每次都是藉著十字架，我们跟神有最好的交通；在最辛苦、最违反我们意志时，那是最美好的时候。 廿七11 耶和华啊，求祢将祢的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。 你要神将祂的道指教你，你得顺服祂、信靠祂、渴慕祂，不要一天到晚只要教上帝应该怎麼做一个神、怎麼样来宠我；要主来听你的，你的主怎麼会指引你走平坦的道路？自己是个最糟糕的指路者，居然敢对上帝说：「上帝，你应该怎麼走路」，而不是说：「上帝，我要怎麼走？」。 我觉得我们基督徒（甚至是有信心的人）天天都在告诉上帝祂应该怎麼指引我们的路，而没有说：「主，你对我说话、你来指引我、藉著十字架让我成為一个更顺服你的人」。 「耶和华啊，求祢将祢的道指教我」，愿我们是诚实的说这话，不要祂指教了，你又说这不是我要的路，或说祂指教错误。 「因我仇敌的缘故引导我走平坦的路」，就字面来讲很简单：我的敌人让我无路可走，你把我的敌人消灭，告诉我哪一条是正路。大卫也真的是这样，因為他有好多路都可以逃，哪一条才是正确的路？求主指教我，因為仇敌非常的多，我走错就完蛋。 从新约十字架道路来讲的话，平坦的路就是十字架的路。仇敌是魔鬼，也是这世界，也是我们自己；我们喜欢体贴自己。求神指教我们能够听。 廿七12 求祢不要把我交给敌人，遂其所愿；因為妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我。 大卫也经歷过很多「妄作见证」的人，在扫罗面前妄作见证说大卫如何如何。大卫有一次就跟扫罗说：「你為什麼要听别人的话，说我要害你？」。当然从圣经记载，扫罗要害大卫，与其说是小人挑拨离间，不如说是因為扫罗自己的嫉妒，但我们也相信有这些人挑拨。 妄作见证、口吐凶言的人攻击大卫，让他无路可走。如果从新约来看，我们的敌人最多是我们的肉体，一定要遂我们自己的意思。求主让我们不要顺著自己的意思，「照你的意思，不要照我的意思」。 耶穌自己也曾有过这样：妄作见证、口吐凶言的人起来攻击祂。在祂被审判时，马太福音26：59讲到很多作假见证的起来攻击祂。这我们今天也可能碰到，只是我总是说，我们所碰到的别人的攻击，在上班的地方、甚至家裡，我们基督徒因為信靠上帝碰到这些困难时，求神帮助，替我们申冤。不过不管有没有这些事，要注意我们总是自己最大的敌人，不要顺著自己的肉体来做。 廿七13 我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。 「就早已丧胆了」有打点，是加上去的，原文没有。这话没有讲完，我觉得是因為他不知道要怎麼说了，所以就没有说。如果我不信在活人之地得见耶和华的恩惠，连说都说不下去。当然就是丧胆了，所以这加上去的是个很恰当的描述。 注意，这句话的意思，并不是说上帝的恩惠只在活人之地有，死人之地就没有。有人说旧约没有复活、死后有祝福的观念，我不认為，我觉得生、死都有上帝的恩典，不过只是在旧约裡比较强调的（其实新约裡一样强调）就是上帝的恩典不必要等到将来死了以后，在现在活著的时候就会有恩惠。因此我们也要在活著的时候，趁著有今日，就要紧紧抓住主，不要离弃上帝。 廿七14 要等候耶和华！当壮胆，坚固你的心！我再说，要等候耶和华！ 一直讲等候、等候耶和和华，就是好像那救恩、帮助没有来，但「虽然迟延，还要等候」（哈2:3），虽然看起来上帝耽延了，但你要等候，而且等候时要壮胆、坚固你的心。我们很容易动摇，求神帮助。
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