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求耶和华拯救惩罚其敌 大卫在向神说：如果有人来跟我争、作战，求你来跟他们争、作战。大卫為什麼这样讲？你能够说：「主，有任何人来打我，你去打他？有任何人妨碍、伤害我，你去阻止、消灭这些人」？你怎麼敢这样讲？必须是你在主这边，尊主為主、尊主為大。你是上帝的僕人、儿女，於是上帝就為祂的僕人、儿女争战，如果这个人真的是祂的僕人。打狗看主人，我们是上帝的儿女，人家怎麼可以打我们？如果我们在上帝这边，有神帮助我们，谁能敌挡我们？我们自己是為主争战，是站在主这边，是在眾人面前承认主的，心中只有主、只倚靠祂，那麼，我们的主心中也只有我们，任何伤害我们的就是伤害耶和华眼中的瞳人。 我们能大胆（不是狂傲）的说：主，你来為我争战，这世界上就没有人能够胜过我们。我们能大胆的向神求，就是因為我们谦谦卑卑的说：主，我站在你这边。当然我们都有软弱，常常站在自己这边、体贴肉体、只想到自己的需要、非常得罪上帝，也得罪上帝的儿女，这我们都承认总是有这罪性，但求主给我们一个被主释放的心，让我们真能全然、更深、更彻底的有这心：主，你是我的主，我不讨人的喜欢，更不讨自己老我的喜欢，只讨你的喜欢。 我们生活中没有力量、主没有工作，就因為我们没有站在主这边。我们如果站在主这边、跟随主，你看主做的工作，那是奇妙又奇妙、丰富又丰富。但即使我们全心的靠著主，完全以祂為皈依时，我仍然承认我们是罪人，可能走偏，所以我们只能说：「主啊，求你来」。我们没有什麼理所当然主就来帮助我们，那也只有从主那边来看是理所当然助我们的，我们的事奉主、跟随，就我们来看就不完全。「求你与他们相战」！ 我们的敌人有多少？你知道我们在台湾、在全世界、任何一个时代，神的儿女总是少数，总是餘民，这就叫我们要谦谦卑卑的承认我们什麼都没有，我们不能。要倚靠上帝：主，你来為我们争战。 事实上，都是主為我们争战。是神為以色列人争战，打下了耶利哥城；是神為大卫争战，击杀了歌利亚。从最小到最大的每件事，都是神為我们争战。但再说，神為我们争战是因為我们的心全然归向祂，不归向祂，怎麼能够求神為我们争战？那我们根本在利用神，根本自己就是神的敌人了。 卅五2 拿著大小的盾牌，起来帮助我。 神為我们争战，「拿著大小的盾牌，起来帮助我」，是先求神保护，他不是先说拿起大小的枪（那是第3节），而是先拿起盾牌。盾牌是防御，枪是攻击。 这也是我们的经验，先有四面受敌的苦，所以我们求神四面安营保护我们，拿著大小的盾牌来帮助我们。 当然神有的时候根本什麼盾牌都不给我们，祂就是直接把敌人消灭掉。大卫在跟歌利亚作战时，就没有任何的盾牌，他需要的是攻击的武器，需要神藉著石头、机弦把敌人消灭。所以我们一方面求神保守我们不被敌人伤害，有的时候就让我们更勇敢的先去攻击；一无保护，就是先攻击，把敌人消灭。 卅五3 抽出枪来，挡住那追赶我的；求祢对我的灵魂说：我是拯救你的。 「抽出枪来，挡住那追赶我的」。追赶我们的，常常真是比灰尘、跳蚤都多。大卫逃亡的事情太多了，有一次真的神好像用一个特别的事情挡住他的敌人，就是扫罗追他，快要追到的时候，突然上帝让扫罗听到消息，非利士人犯境，於是扫罗就回去，没有继续追赶大卫（撒上23:27）。挡住，挡住那追赶我的。 但也有的时候，神就让人追到我们，甚至把我们抓住，像抓住了耶穌、彼得、许许多多祂的儿女一样；也甚至关起来、丢到狮子坑裡了，我们还可以最后一刻求神挡住狮子的牙齿，但以理就是这样。就算狮子的牙齿祂也不挡住，像希伯来书11章讲的那些為主殉难的，有的祂挡住，有的没有。挡住的方法也很多，有的是像但以理，在坑中拦阻狮子不咬他，有的是像参孙一样，他可以把狮子撕成两半。神给我们的到底是什麼样的带领，我们也都感谢；怎麼样的带领都好。总之，就算我们的肉体都被狮子吃掉、被敌人消灭，我们仍然把灵魂交在主手裡，我们会复活、会得胜。也就是大大小小的情形我们都倚靠上帝。 「求你对我的灵魂说（就是对我说）：我是拯救你的」，因為有的时候，我们自己都没有力量对自己说，都已经怕得没话可讲。就像诗人也会讲的：「我的心哪，你為何忧闷」，自己在对自己说话。有时连自己都没有力气对自己说了。 也想到罗马书8:16，「圣灵与我们的心（原文是灵）同证我们是神的儿女」，有的时候我们的灵也没有那个把握，我们自己都没有把握了，愿圣灵对我们说话。 「我是拯救你的」，上帝是拯救我们的。这裡特别用「我」，不是用「耶和华」，是很亲切的说：「我是拯救你的」。 卅五4-5 4愿那寻索我命的，蒙羞受辱！愿那谋害我的，退后羞愧！5愿他们像风前的糠，有耶和华的使者赶逐他们。 有人寻索。寻索得很仔细的，像扫罗寻索大卫；像法老、埃及人寻索以色列刚出生的男婴，而神反而藉著收生婆保守了以色列的男婴。神的带领、保守有各种方式，有的是根本不叫你碰到困难，但有的也叫你碰到困难，希律的时候不是婴孩就没有被保护？「寻索我命的」就是人家是仔仔细细的在找你，不找到你就不回去。 那时候一方面求神保护，一方面求神责备、斥责、攻击寻索我命的，使他们「蒙羞受辱」。 太多例子，还有亚述王西拿基立来攻击犹大，他的大将拉伯沙基对希西家王怎麼样的羞辱，结果亚述王和他的将军都在上帝奇妙的拯救中羞羞愧愧的回去。（西拿基立回去就被他儿子杀掉了）。「愿那谋害我的，退后羞愧！」 倚靠耶和华的不会羞愧，攻击耶和华僕人的会羞愧，但在世间有时不是那麼直接；有时好像我们一直都在蒙羞，但我们心中感谢主。 「愿他们像风前的糠」。「糠」总是在讲到收割，收割总是在讲到审判。因為在收割、审判时，就是把好坏、善恶分辨出来，把要储存的好的果子或麦子收起来，把坏的稗子或糠秕吹掉，像夏天禾场上的糠秕一样，无处可寻，恶人完全被消灭。 「有耶和华的使者赶逐他们」，这讲得很幽默，因為有人来追赶他们，而耶和华的使者去追赶这些人。还有，也想到雅各也是被追赶的。他哥哥以扫、以及拉班，在雅各逃亡时追得他火急。 这都是我们在世不能避免，愿我们都向神呼求。不是报复，也不是自义，但我们真的希望恶人被消灭；真的希望那些不悔改的恶人有耶和华的使者赶逐他们离开我们。在世的时候，总有这些恶人，我们就总要有信心，让耶和华的使者总是赶逐他们；耶和华的使者四围安营搭救我们，而且是赶逐其他攻击我们的人。 卅五6 愿他们的道路又暗又滑，有耶和华的使者追赶他们。 各位有没有走过那「又暗又滑」的路？年纪慢慢大的人都怕滑跤，路如果非常的滑还好一点，又暗的话，真是可怕，踩空了，一下就摔跤。这「又暗又滑」是指对耶和华的仇敌或我们的仇敌（如果我们站在主这边），让他们摔跤。 这很幽默的话，暗，不滑，还无所谓；滑，不暗，也还可以，小心一点就好；又暗又滑，还不打紧，恶人后面还有耶和华的使者在赶逐，他们还要跑，那就必定摔跤。 当然有的时候，是我们好像有这个情形；我们在又暗又滑的路上被追赶。诗篇后面也有讲：耶和华把罪人放在滑地，73:18，「祢实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。」摔得很快。 為什麼要这样？因為这些恶人不仅是作恶，而且始终不悔改，第7节： 卅五7 因他们无故地為我暗设网罗，无故地挖坑，要害我的性命。 他们无故的恨我！罪恶是无缘无故的临到好人身上，他们有时甚至是损人不利己，对自己没有利益，他就是要损你、伤害你。这是世界的王作的事情，暗设网罗，要抓我们，事实上抓我们也没有什麼好吃的，他就要抓我们、卖我们。约瑟不也是在哥哥手下、耶穌不也是在自己的门徒和百姓中有人出卖祂？ 「无故地挖坑，要害我的性命」。求主帮助我们，有时真的有无理的、无缘无故的人对我们的伤害，我们没有妨碍到任何人。其实也是有理的，就是因為你是上帝的儿女，魔鬼就恨你。因此不要抱怨上帝说為什麼我会遭遇到这样的事情，魔鬼会无缘无故的恨你，上帝会无缘无故的救你。我们都是没有理由被拯救，就是上帝爱我们，不是在我们身上有任何的理由，上帝保守我们。 魔鬼那麼坏，当然我们也要想到自己常常也落在牠的手中，我们也常常有邪恶、嫉妒、骄傲，这都自己要反省。 卅五8 愿灾祸忽然临到他身上！愿他暗设的网缠住自己！愿他落在其中遭灾祸！ 「愿灾祸忽然临到他身上！」他忽然来害人，出其不意的来害人，所以大卫就求灾祸也出其不意的临到他身上，免得他继续的嚣张。 「愿他暗设的网缠住自己！」，这话诗人很喜欢讲，这叫作法自毙、自作自受，自己设的坑，自己掉在其中。最明显的例子就是恶人哈曼，作了一个高架，结果自己被吊在上面，要害人，结果害死他自己。 「愿他落在其中遭灾祸！」我们不是自大，但真是求神刑罚这些要害人的人。 卅五9 我的心必靠耶和华快乐，靠祂的救恩高兴。 我们為什麼快乐？因為环境好就快乐，这不错；因為天气好、遭遇好、作工有成，就快乐，这都是好的，但这些都不一定会临到我们，因此我们的快乐就不一定有。但如果我们始终靠耶和华快乐，我们就永远快乐，因為耶和华永远是得胜的，耶和华永远爱我们，耶和华永远是良善的。我们任何事都要以上帝為中心：我们的心快乐，是靠耶和华快乐，我们的高兴，是靠祂的救恩高兴。讲「救恩」，就是讲我们不配，我们在罪恶中，祂拯救了我们；我们在危难中，祂帮助了我们。 卅五10 我的骨头都要说：耶和华啊，谁能像祢救护困苦人脱离那比他强壮的，救护困苦穷乏人脱离那抢夺他的﹖ 「我的骨头说」是什麼意思？就是指内心的深处。我们身体最外面是毛，然后是皮、肉、神经，最裡面就是骨头；连最深的地方都说了。 我也想到另外一个「头」就是石头，耶穌说了，如果我们不颂讚祂，连石头都会呼喊的。 让我们的骨头，从心裡，不是表面的，能说：「耶和华啊，谁能像你救护困苦人脱离那比他强壮的，救护困苦穷乏人脱离那抢夺他的﹖」。神真的是拯救我们，这裡表示我们的神跟世人不一样，世人是嫌贫爱富、嫌丑爱美，反正就是选那些好的，那些差劲的就不要。我们的神刚好相反，越是苦，祂越救护。这个世界强壮的人，神给他们的强壮，他们没有用来作建设，反而用来破坏；没有用他们的强壮来扶持弱小的人，反而用他们的强壮去伤害弱小的人。神是我们患难中的帮助。 「谁能像你？」诗篇裡也常出现：「耶和华，有何神像你？」当然没有别的神，只有耶和华是真神，其他都不是。神的特点就是祂大有能力，其他假神都不像祂这麼大有能力。可是，我们在人间，大有能力的常常不良善，常常会用祂的能力攻击人。所以「谁能像你？」不在讲神的大有能力，而是讲神的大有公义、大有慈爱（当然祂的公义、慈爱、能力都不能分开），救护我们脱离这些灾难。 看这些经文，我总说我们要反省自己。这是大卫的诗，大卫说：「我被人家欺负，我好痛苦，求你救我」。对，有很多人这样伤害他，但记得撒母耳记下12章，拿单对大卫说，一个有钱的人把穷人的东西拿走，而你就是那人。大卫就是夺了人家的小羊羔、杀了人家丈夫的人。所以我们在求神帮助时，真的常常要反省自己，在神救我们脱离患难、给我们富裕以后，有没有也变成那欺负人家的人？让我们总有谦卑的心，总记得因信称义。 卅五11 凶恶的见证人起来，盘问我所不知道的事。 所以看到大卫指的艰难，就不只是战场上的，或被追赶的艰难，这裡好像他已经被抓到，在盘问他，而且是见证人；就像在法院，那作假见证的证人在盘问。最好的例子，恐怕就是耶穌，大家一起买人作假见证来疑难耶穌。「盘问我所不知道的事」，就是把一些他没有作、不知道的恶事加在他身上。 卅五12 他们向我以恶报善，使我的灵魂孤苦。 「使我的灵魂孤苦」使我的生命孤单而且痛苦。这裡就看到这恶人為什麼这麼惹大卫生气，或圣经裡或耶穌都常常斥责这些恶人，和新约的赦免罪人好像不一致。其实圣经教训没有不一致，就是这些恶人一直都不肯悔改，到最后就要受地狱的苦。他们「向我以恶报善，使我的灵魂孤苦」，那麼我呢？13节： 卅五13 至於我，当他们有病的时候，我便穿麻衣，禁食，刻苦己心；我所求的都归到自己的怀中。 我都会照顾他们，甚至他们得的是绝症时，我也真的很痛苦、难过；就是有这真心在帮助人。我们是会帮助人，但有时只有行动，而他是真心的。 「我所求的都归到自己的怀中。」这句话不太好瞭解。有的解经家说就是这些恶人很坏，所以大卫為他们的祷告都没有实现。大卫求主让他们的病得医治，结果没有得医治；求主救他们脱离患难，结果没有脱离患难，因為他们很恶，所以就归回大卫自己。 这也有一点像新约马太福音10：13，耶穌说：你们到人家家，就求平安，如果他们配得平安，平安就会临到，如果不配得，那平安就归给你们自己。看起来是这样，不过，这裡的「归到自己怀中」，重点就是在讲这祷告的人，跟那受伤害的人非常的同心，甚至有一点好像他们的病患归到我身上一样。有人说孝子就是这样，父母躺在床上，他好像是自己痛一样，照顾得很周到。我想可能大卫在这裡也有这意思，虽然这句话的用法到底是怎麼样，我们不清楚，但「归到自己怀中」应该是有真的同情心的意思。 卅五14 我这样行，好像他是我的朋友，我的弟兄；我屈身悲哀，如同人為母亲哀痛。 我把他当朋友、当弟兄，他的母亲好像我自己的母亲，我真的眷顾他。大卫对很多人是这样，像对扫罗，真的是有危险、有困难时帮他解决问题，有敌人的时候身先士卒、奋不顾身，安慰扫罗让他有很好的睡眠等等。 大卫是这样，我们主耶穌也是这样，还更是怜悯罪人、替我们担负一切罪恶、对我们有同情心、怜悯心的，祂说：听我话的、「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了」，祂真是把我们人就当成祂自己的骨肉。耶穌、大卫，还有很多的圣徒都是用良善待人，而别人用罪恶来待他。 我们当然感谢主的赦免，但不要因為主有赦免，就忽略了一直不悔改最后的那种刑罚。在新约讲到有地狱，耶穌也有讲，始终不悔改的话，主再来的时候，那人会受到上帝突然的刑罚。 卅五15-16 15我在患难中，他们却欢喜，大家聚集。我所不认识的那些下流人聚集攻击我；他们不住地把我撕裂。16他们如同席上好嬉笑的狂妄人向我咬牙。 每一个圣徒（从亚伯开始，一直到啟示录裡那些跟随羔羊的）都知道会有这些事情临到我们，因為这些事情也临到了耶穌和圣徒身上，「他们怎样待我，也要怎样待你们」。既然我们是神的儿女，就不能指望撒旦的僕役放过我们。 但我们的重点也不在撒旦，也不在这些仇敌，也不是在这些恩将仇报的人，我们的重点还是在主；患难时，有福时，我们的重点都不在祸福。我们人的重点就是看到有宾士轿车多有福气，不！让我们不是看宾士轿车，也不是学位、金钱，甚至不是你新结婚的新娘子，是上帝！任何事情，上帝是我们的一切。受苦的时候，也不要想：「这苦还要受多久？赶快把苦挪去」，我们都可以求，但受苦的时候，我们也想到是主，主让我经歷这些，主有祂的美意。所以受苦的时候他呼求主，17节： 卅五17 主啊，祢看著不理要到几时呢？求祢救我的灵魂脱离他们的残害！救我的生命（生命：原文是独一者）脱离少壮狮子！ 「主啊，祢看著不理要到几时呢﹖」哈巴谷书1:13也讲这样的话，好像就是你都不作什麼事？诗篇裡常常看到：「我要等到几时？」感觉上有时我们会缺少信心：「你应该早一点就做事？為什麼你不作？」我们不懂，但仍向主呼求；呼求了，如果主仍然没做事，我们还是信靠祂。三个理由：第一个，是仇敌还在那裡；第二个，除了靠神，我还能靠谁？第三个，神的带领一定最好。 我们求神救我们「脱离少壮狮子」、脱离一切的灾难，即使主好像没有理。耶穌在十字架上，神是一直让祂死。我们真的是「打倒了，也不至死亡」（林后4:9），就算死亡了，还是能够复活，主的带领就美好。 卅五18 我在大会中要称谢祢，在眾民中要讚美祢。 第18节的「大会」，跟第11节：「兄恶的见证人起来」；15节：「下流人聚集」，都看到他可能在眾多的恶人面前受到攻击，但上帝最后的拯救是要把他救到义人的大会中。 用今天来讲，教会的生活就是要见证神怎麼救我脱离患难的。我们不是在患难中求神拯救而已，拯救了以后，要在大会中、在眾人面前见证主。也很遗憾，今天基督徒都很难见证上帝的恩典，常常看到很多基督徒要讲上帝的见证都讲不出来、词穷，真的我们的心灵常常不太感谢主。但我们随时蒙恩就随时称谢，而且在眾人面前称谢，不是一个人自己。不是别的，就是為了要让主的作為被高举，主奇妙的事情被人知道，好叫大家都来称颂、歌颂、跟随我们的主。 卅五19 求祢不容那无理与我為仇的向我夸耀！不容那无故恨我的向我挤眼！ 意思就是不要让那些人得势、得意。但有的时候，神真的是在祂奇妙旨意中让我们好像暂时受压制，这时不要害怕。 卅五20 因為他们不说和平话，倒想出诡诈的言语害地上的安静人。 看到在这些攻击裡面，前面好像比较多是在战场上、公眾场合，甚至好像在一个法院裡面一样；好像他们就是用言语来伤害人、攻击人、陷害人。我们今天也看到太多言语的攻击、伤害。 我也很遗憾的说，我们在说罪人的时候，这种言语的伤害，最多常常在教会裡面；在主的儿女当中，这种言语的伤害很多。如果不能说造就人的话，让我们立志作安静人，少说批评人的话。我觉得最好的、我们都可以做到的，就是安静，因為我们不一定会说好话，有时口舌没有那麼伶俐，不太会说造就人的话，圣经也不懂，那麼就最少安静，少讲。 但好像就是这两种，你一旦作了安静人，就常常成了那些说坏话人的靶子。不过我们寧愿还是作安静人，少讲，不讲；如果真的说不出什麼好话，真的就不要讲。人家会攻击我们，我们就倚靠上帝。看下一节，又是「张口、大大的张口」。 卅五21-22 21他们大大张口攻击我，说：阿哈，阿哈，我们的眼已经看见了！22耶和华啊，祢已经看见了，求祢不要闭口！主啊，求祢不要远离我！ 「耶和华啊，祢已经看见了」看见什麼？大概就是看见这个安静人（或这义人、或这上帝的僕人、或平常会照顾恶人、对他们好的人）遭害了。这是最伤心的事：我们求神帮助，而神没有帮助；求神拦阻恶人，但恶人没有被拦阻，反而很得意。我们却看起来很倒楣，好像一切的发展都不好。感谢主，这人还是有信心，他说：22节，「主，你看见了」；我们的眼睛看到你这敬虔的、基督徒倒楣，但我们心裡要说：「耶和华，你在看，你已经看见了」。看见了，你好像没有做事？求主让我们的信心不会消除。 求你不要闭口，不要让恶人再说话。我们不说话，申冤在主，主必报应。如果我们也不知道要怎麼说，说了真是血气的话，就不说，就求神说话；「求神说话」包括神在我们身边替我们申冤。 「求祢不要远离我！」也就是，求祢的话语為我申冤，保守我，不要远离我。当然这都是有信心。有信心随时都经验到上帝的拯救；没有信心，我们这一辈子常常都觉得在辛苦当中。 卅五23 我的神我的主啊，求祢奋兴醒起，判清我的事，伸明我的冤！ 从这一节看来好像也是神睡觉了，睡了很久，要把祂叫醒。以色列人在埃及受苦四百年，约瑟在埃及受苦十三年，我们常常十三个小时的苦都受不到，十三秒都受不了。其实神的儿女的冤屈到今天都还没有完全，表面看来似乎也一点都没有得申，人还是不信基督，没有跟我们一起敬拜；有时我们自己的亲人还说：「你信什麼？」我们求神替我们申冤，求神施展出祂的奇事，让那不信的（包括我们身边的人），不能向我们夸耀、让他们不能不向我们说：「你们的神是真的」。 卅五24 耶和华─我的神啊，求祢按祢的公义判断我，不容他们向我夸耀！ 在各样的事（战争、工作、疾病、每件事）上，求主让公义来判断我们。当然如果神用公义来判断，我们每个人都要灭亡，但信靠祂的人，神按祂的公义就会拯救我们，因為信靠祂的人虽然也是罪人，但已经称义了，就有上帝的圣灵、神儿子的名份在我们身上，神就判断这真是祂的儿女，就拯救、提升、不容别人向我们夸耀，而我们反得到了不配的、上帝给的荣耀。 卅五25 不容他们心裡说：阿哈，遂我们的心愿了！不容他们说：我们已经把他吞了！ 有时他们好像要把我们吞了，求神不要遂他们的心愿，求神让我们相信神会保守我们。 卅五26 愿那喜欢我遭难的一同抱愧蒙羞！愿那向我妄自尊大的披惭愧，蒙羞辱！ 「愿那喜欢我遭难的一同抱愧蒙羞！」这不是我们自义、有报复的心，乃是希望上帝的公义得到彰显，上帝的儿女、困苦的百姓得到拯救。「愿那向我妄自尊大的披惭愧，蒙羞辱！」惭愧和羞辱是像衣服，披上去，就是他们所有的就是惭愧和羞辱。 卅五27 愿那喜悦我冤屈得伸的（冤屈得伸：原文是公义）欢呼快乐；愿他们常说：当尊耶和华為大！耶和华喜悦祂的僕人平安。 「冤屈得伸：原文是公义」，这两个意思一样，冤屈得申就是神把公义加在我们身上，就是神把我们的公义彰显出来。人说我们是恶人、信错了、不应该信洋教、不应该不孝顺父母，其实，我们求主让我们的冤屈得申；最后审判时冤屈得申，在今世时也冤屈得申，在平常生活中，我们就活出公义的人的样子。 「那喜悦我冤屈得伸的欢呼喜乐」，就是其他的基督徒、其他神的儿女。他们看到我们被抓，也许爱莫能助，也许没有法救我们，也不能替我们申冤，最多能作的是為他祷告，或賙济一下他的孤儿寡妇。当这些基督徒被放出来的时候，其他关注他的基督徒就喜悦、欢喜。 所以这裡看到即使在孤苦的时候，我们还是有一个集体、团体的生活，还是有个跟其他肢体一起受苦、一起得荣耀的生活。一起欢呼喜乐，而且是大声的呼叫。 「愿他们常说：当尊耶和华為大！」看到上帝做事使祂的僕人得直的时候，我们就称颂耶和华。耶和华為大，那些仇敌不為大，要被消灭。因此我们平常就尊耶和华為大，即使仇敌很大的时候。 「耶和华喜悦祂的僕人平安」，但祂的僕人不可作孽、不可离开平安的主、不应该违背平安主的命令；祂的僕人跟他的主人在一起，他的主人就会使他平安。我们是祂的僕人，但我们可得真的听祂的话。 在这裡除了我们自己需要注意以外，也要求主帮助我们，其他弟兄姊妹的关爱，不至於变成一种定罪式的关爱。关爱就是人家有需要，我们去帮助，但也不要关爱到自义的地步。这是罗马书14章讲到的，教会裡有人批评论断，有人吃这个，有人不吃，於是吃的人就轻看不吃的，不吃的就论断吃的人。保罗说不要这样，因為吃和不吃的都是神的僕人，不要去管别人的僕人，他的主人能管他，而且能叫他站立得住。我们不要太过份自义，忘记上帝在掌管的那种关爱，有时会变成一种律法、自义。耶和华会照顾祂的僕人，使他站立得住。 卅五28 我的舌头要终日论说祢的公义，时常讚美祢。 前面不是讲「骨头」？这裡讲到「舌头」。所以我们也不能因為说嘴巴讲的都是表面，我心中敬畏上帝就好，最重要的是心，但如果真的诚於内、诚於心，也能形於外。 有人说：「我拙口笨舌，不知道怎麼作见证、不会讲」，其实他很会讲，拒绝讲时的口舌很伶俐，想出很多的理由。我们不应该為自己不能够作见证、不能够荣耀讚美神找理由，甚至不能说我的舌头不能见证主，我们的舌头也要能够见证主，也让传扬上帝的声音被人听到，而且时常被人听到，不是只有某一个时候。
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