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恶人之罪恶（1-4节） 这句话有不同的翻译，有人说是：「神说：恶人眼中不怕我」，不过不管怎麼样，意思都很清楚，就是犯罪的人都会狂傲，就像「愚顽人心裡说：没有神」一样，会狂傲；不仅说没有神，并且以自己的罪恶自夸。 卅六2 他自夸自媚，以為他的罪孽终不显露，不被恨恶。 犯罪，这裡讲到两点，一个是以為作错了不会被别人知道，第二个，以自己的错自夸（还有一个这裡没有讲的：实在不能掩盖的时候会找理由。）：「看，我就是会说谎、就是会炒作股票、就是喜欢欺负人…，不然你要怎麼样？」，有些人就是以自己的罪恶自夸、喜欢渲染，中国人说这是没有廉耻，圣经裡说是没有羞耻，他以自己的罪恶自夸自媚。当然有的时候还是有一点羞耻心，就以為不会被发现。 卅六3 他口中的言语尽是罪孽诡诈；他与智慧善行已经断绝。 从圣经来讲，没有智慧型的罪犯，犯罪就是愚昧；虽然智商可能很高，但在神的眼裡，你是愚昧的。苏格拉底也是这样觉得，他说：「犯罪的是笨蛋，只有笨蛋才喜欢犯罪」，这一点跟圣经讲的有相似，不过圣经讲的「罪」，是对上帝不信靠，苏格拉底没有想到这一点。 一个「会用很多脑筋、口舌想出来的话和行為是伤害人的」的人是没有智慧，也没有良善，跟善行断绝。 卅六4 他在床上图谋罪孽，定意行不善的道，不憎恶恶事。 「他在床上图谋罪孽，定意行不善的道」，脑袋裡想的尽都是恶。我们真是罪人，想恶的事情想得很多，甚至在教会裡，很多时候想勾心斗角的事情想很多，想怎麼样传扬福音、把神的道讲出来的不多。 注意这句话「不憎恶恶事」。王明道弟兄写过一篇文章非常忿怒的斥责新派，他求主不要让他有不讨主喜悦的自义、自大，后来几十年，他说从来没有后悔，我想这是对的。我们也有憎恶的事，我们憎恶恶事；我们不应该看到恶人、恶事，好像没有发生一样，基督徒应该有强烈的正义感。我们绝不自义，但应该有强烈的正义感、憎恶恶事，这应是我们祷告和发光的动力。因為看到这些邪恶的事（雏妓、吸毒、色情）我们憎恶，就迫切的祷告、传福音，甚至如果神许可，我们也强烈的责备。 1-4节讲恶人的状况，5-10节讲上帝的丰富，真是好奇妙的一个对比。注意，上帝的丰富讲得比恶人的猖狂要多，愿我们也是这样：生活中好像经歷的恶比较多，但让我们因為心中有主，就述说出更多上帝的良善。最好都是在讲这些，当然在世上不可能不讲到魔鬼和罪恶的事。 神之慈爱（5-12节） 「上及诸天、达到穹苍」就是说我们所看到的，没有一个地方没有上帝的慈爱、信实、拯救、公平、良善、审判。所以第6节讲到祂的审判。其实上帝的公义、慈爱、审判都不能分开，是我们人用分开的话来讲，因為我们人的语言有限。 卅六6 祢的公义好像高山；祢的判断如同深渊。耶和华啊，人民、牲畜，祢都救护。 「你的公义好像高山」，上帝的公义是坚固的，不会动摇，稳若泰山。人间的公义一下就被钱财收买，一下就被话语颠倒，一下就被媒体、政客玩弄了。上帝的公义绝不会动摇，像高山一样，是正确、明确的。 「公义好像高山、慈爱信实达到天」都是讲正面的，上帝是这麼伟大、正直，但下面这个虽不能说是负面，但需要深一层去想的：「你的判断如同深渊」，这句话的意思是说我们对神的判断看不清楚。為什麼你叫这恶人活得这麼久、嚣张得这麼久？為什麼你叫这恶势力不断扩张得这麼久？诗篇裡有讲：「你的道路在大海、深海中」，深海，祂也可以打开让人走过，但常常叫我们不明白主為什麼这样，我们看不清楚。 保罗在罗马书11章也有讲到：「深哉，神丰富的智慧和知识！」。这固然是对上帝的一种敬畏，但也表现出我们实在不太容易瞭解，甚至不能瞭解。所谓不能瞭解，就是我们会有困惑，这时候需要更大的信心来克服。「他的判断何其难测！他的踪跡何其难寻！」，祂為什麼这样判断事情？祂為什麼要把这王位给了这个人？祂為什麼要提升尼布甲尼撒？祂為什麼要叫大痲疯临到这个好人的身上？神的判断很多时候很难测，即使有信心的也是很难测。但保罗可没有因為难测就抱怨，不论神回答或不回答，我们继续把荣耀归给祂，因為祂是全地的主宰，本来就不应该这麼容易看到，如果凭我们的小脑袋就可以看到，那祂也不是什麼很了不起的神了。祂的判断很难明白，但祂是神，让我们就投靠祂。 「人民、牲畜，你都救护」。有人问：狗有没有灵魂？有的小朋友的宠物死了，马上就问牧师，它们能不能上天堂？我真的不知道。但圣经裡有讲神爱惜，约拿书裡有讲到神爱惜这城裡的牲畜，这裡也讲神保护牲畜，甚至树木也不能随便砍伐，出埃及记、申命记都有讲，那也是上帝所造的。事实上，上帝所造的每一个祂都爱护，但那爱护、救护到底是不是让它们也有天堂的福乐，这不是我们能说的，不过我们也不骤然反驳就是了。我对小朋友说：你就是要相信上帝的慈爱和怜悯就好了，我也不能说他们有上天堂或没有，圣经没有讲，我们不能讲。 圣经有讲：「人民、牲畜，你都救护」。不是保护，是救护。保护可以是在平常时，救护是碰到患难时，所以牲畜和我们人碰到性命的患难时，我们倚靠上帝。 卅六7 神啊，祢的慈爱何其宝贵！世人投靠在祢翅膀的荫下。 神的慈爱是丰富的，到处都有，但到处都有的东西我们就不会宝贝他，物以稀為贵。就像钻石几乎没有什麼用处，起码对我们一般人来讲，没有什麼用，但却大概是现在看到的最贵的东西，比黄金还要贵，因為它稀少。 事实上，对每个人来讲，最宝贵的东西是空气，但空气不要钱。这是神的恩典，最好的东西不要钱，那很贵的东西其实我们不一定需要；这真的是神的恩典。神的慈爱也是，跟空气、阳光、雨水一样，甚至比空气、阳光、雨水都更了不起，是祂的恩典创造了这世界，祂的慈爱是丰富的。而问题就在这裡：因為太好了，所以我们不宝贝、不珍惜祂。若说台北要停水的时候，我们对水会有一点珍惜；空气不好，我们对新鲜空气会有一点珍惜，早一点起来多吸两口，但若在美国空旷的地方，空气都很新鲜，也就不会去珍惜，就是少了才珍惜。 上帝的慈爱是丰富的，上及诸天，达到穹苍，但让我们会珍惜、爱护，不会浪费、践踏、觉得无所谓；包括圣经也是很宝贵的上帝的话，你不要放在那裡生灰尘；包括祷告是很宝贵的，你不要不肯向主祷告；包括我生活中每一个时刻都是很宝贵，不要浪费。不是只有看世界杯足球赛时的时间很宝贵，或我们喜欢的事情时才特别宝贵，每一个时候都是宝贵的，因為是神的慈爱。 「世人投靠在祢翅膀的荫下」。上帝有很多的形像，有时像山、像磐石、像一棵大树保护我们、像牧羊人、像战士、像君王，很多很奇妙、生动的形容。这裡，上帝也像一隻母鸡，保护它的雏在翅膀的荫下，不被野兽、老鹰伤害。 但也记得耶穌的话：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这裡来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。」（太23：37）这是耶穌看到耶路撒冷时的叹息，他们不仅是不愿意聚集到翅膀的荫下，甚至打死那些来劝他们到翅膀荫下的先知。 所以这裡的保护，不仅讲到上帝对我们个人的保护，而且是一群的。所以我们得到上帝保护时一定要想到其他肢体的关系，也要想到我们常常悖逆、不肯接受祂的保护，这是我们需要反省的。 卅六8-9 8他们必因祢殿裡的肥甘得以饱足；祢也必叫他们喝祢乐河的水。9因為，在祢那裡有生命的源头；在祢的光中，我们必得见光。 我们為教会祷告，求主让教会有肥甘；有上帝的话、有圣灵，叫眾人都能来。没有上帝的话、没有圣灵、没有上帝的爱，教会就不是教会，去到那裡就是贫瘠的、得罪上帝的、也是伤害的。就像保罗在哥林多前书11章说：「你们聚会不是受益，乃是招损」，没有益处。 教会裡面应该有肥甘、有乐河的水，而且在那裡面应该有「生命的源头」。水、光、肥甘，有时是讲真理，有时讲恩典、祝福、生命。我们都在圣殿裡得到这些，牧师、长执、每个弟兄姊妹都很重要，我们都可以使上帝的恩典藉我赐恩福，使别人也得到满足。但今天这情形实在太少，我们求神怜悯恩待。 「在祢那裡有生命的源头」。主那裡有生命的源头，也就是离开了主，我们什麼都没有；肥甘、乐河的水、生命的源头都是主自己。 「在祢的光中，我们必得见光。」这句话是哥伦比亚大学的校训。也很遗憾，美国好多大学都是爱主的基督徒成立的，為要让神的真光、真理得以广传，可惜这几百年来，完全没有了，甚至这些学府还成了敌挡上帝的中心。 哥伦比亚大学有两个无神论的哲学家，一个是约翰．蓝道（John Randall），一个是约翰．杜威（John Dewey）。有位天主教的作者多玛斯．牟顿（Thomas Merton），写过一本书叫「七重山」，就讲到在哥伦比亚大学的校训是「在神的光中得见光」，其实是「在蓝道（Randall）的光中得见杜威（Dewey）的光」，就是没有上帝的光。 「祢的光中我们得见光」，就是凡有的还加给他，越有主的光，就越看到光。这也是中世纪天主教士林哲学Philosophia Scholastica的一个基础：我们人之所以有智慧、能有光，是先有祢的光，祢的光叫我们去看到光。神如果不光照我们，我们连去看光的能力都没有。祢啟示的光让我们的理性的光被打开，也就是越有主的光，我们越看到光；越丰富，就越丰富。 卅六10 愿你常施慈爱给认识你的人，常以公义待心裡正直的人。 认识上帝的人得以领受上帝的慈爱、会向上帝呼求慈爱、知道上帝是丰丰富富的，就会有信心认识和信靠。对神来讲，慈爱和恩典几乎可以是同义字，各有不同的侧重。越认识上帝的恩典，知道祂这麼爱我们、会把恩典给我们，我们就向祂大大张口，祂会把慈爱施给这样的人，我们就更认识祂。 「常以公义待心裡正直的人」。以公平对待那正直的人，所以正直的人就得到上帝的祝福。但公义恐怕也有信实的意思，就是当心裡正直的人受到患难时，神会信实的、不失败的、不缺席的来帮助他这心裡正直、倚靠上帝的人。 卅六11 不容骄傲人的脚践踏我；不容凶恶人的手赶逐我。 但我们也非常知道骄傲人的脚会践踏，有时会有践踏神儿女的时候。当我们被践踏时，仍然信靠上帝。当兄恶人的手赶逐我时，包括扫罗的手把大卫赶逐出去，离开耶和华的面、离开以色列的时候，他仍然呼求神，求神收回这样的惩罚或管教。 卅六12 在那裡，作孽的人已经仆倒；他们被推倒，不能再起来。 「在那裡」，在神那裡，所有作孽的人都已经被推倒、被消灭、不能起来；在神那裡，在没有转动的影儿的神那裡，恶人已经在地狱裡了。但在我们的眼中，作孽的可能很长的时间没有被推倒，但我们仍然不因此消极、灰心，仍然信靠上帝。
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