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诚恳悔罪切求恩宥 也就是说，从大卫犯罪到他认罪，有超过一年以上、很长的时间，小孩生下来以后拿单来劝他，他才悔改。 我们真的很多时候明知故犯，带著罪恶也在服事。所以这诗题要跟撒母耳记下11、12章一起看才知道这意义重大：大卫昏睡了很久很久没有醒悟，我们基督徒也常常这样。 拿单也很勇敢，提著脑袋去见大卫。大卫这时候没有圣灵，把乌利亚都杀掉了，拿单去劝他，很可能也跟我们中国皇帝一样，把劝他的人杀掉。 拿单去劝他，先讲一个故事，然后说你就是那欺负、伤害别人的人。不过感谢主，拿单责备、骂他了以后，在撒母耳记下12:13，大卫说：「我得罪耶和华了！」他认罪了，那就有救，「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」。 大卫认罪后，不知道是这孩子生病之前或病死了时，大卫写了这首诗，是很痛苦的诗篇。我们也求主让我们最好是不要犯罪，犯罪后赶快认罪悔改，不要拖到最后。当然最坏的是有罪还不认，还要掩盖，那就糟糕。 五十一1-2 1（大卫与拔示巴同室以后，先知拿单来见他；他作这诗，交与伶长。）神啊，求你按你的慈爱怜恤我！按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯！2求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪！ 「慈爱、怜恤、慈悲」这几个字的意思类似，都有些强调自己是不配的。大卫不能说「按你的公义」来对我，当然公义和慈爱也不能分开，但用一般瞭解公义的来对大卫的话，大卫就死了，只能「按你的慈爱」来怜恤我，而且要用很多的慈爱、慈悲来涂抹我的过犯，把罪孽洗除净尽。 「涂抹、洗净、洁除」大概也是一样的意思，但有许多需要瞭解的部分。这「涂抹我的过犯」应该就等於第9节，「掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽」，涂抹就是不看、看不到。这是什麼意思？ 先说圣经裡的，以赛亚书43:25，「惟有我為自己的缘故涂抹你的过犯；我也不记念你的罪恶。」；也等於耶利米书31:34，「不再记念他们的罪恶」，涂抹的意思就是不看、不纪念、不记得、不去想它了；就好像上帝当大卫没犯错一样；如果有的话，我已经不记得、把它涂掉了。 各位，上帝这好像很不公平，做错了不管？涂抹罪恶的意思就是上帝好像改帐一样，做假帐，错了把它写成没有错？把它涂掉掩盖了？或者像尼克森在水门事件一样，把录音带洗掉？这我们需要想一想。因為这诗篇虽然很熟悉，但对赎罪的道理我们好像不太瞭解。我们犯错以后，上帝怎麼做？如果照大卫讲的涂抹、不纪念，就是说：算了，没有了，那是作弊！又好比我正在作弊，上帝，你就不要看到，假装没有看到，不要记下来。 「涂抹」，好像没有发生一样？这需要好好去想一想。我要说，这「涂抹」的意思的意思绝对不是说有罪，但上帝把它当作没有罪，那就是作弊了。如果这样，我们所传的救恩不但不叫人圣洁，反叫人堕落。不过，有时我们给人这个印象。 陈进兴有没有上天堂我不知道，假定他信了耶穌，上了天堂，有人就说这人好贼，我们就跟他一样，都这样学他好了，犯很多错误，到最后死前悔改就好了。这是不认识耶穌的人才会说这话；如果我们当中有人说：「陈进兴运气好好！」，你真的不认识上帝。 各位，如果认识上帝，我们会厌恶犯罪的，不会说陈进兴或十字架旁边的强盗运气很好，做那麼多错事最后还是上天堂，好像我们羡慕那些错事一样。我会说他很倒楣、很可惜，虽然最后信主了，我们為他感恩，但还是不够好；如果他早一点就信耶穌，不犯罪，就更好。 我们会為自己没有犯什麼错误，或在主裡比较圣洁感恩。感谢主，你最后一分鐘、一秒鐘信主，主都赦免，但我们不因此要多犯错。第一个我们知道犯罪的可怕和痛苦，第二个，我们更喜欢过圣洁的生活。所以如果你觉得我多犯一点错误而上帝不去计算的话，你就根本不知道什麼叫上帝的爱、圣洁，你的心还是一个喜欢作弊、喜欢偷盗的心，那没有得救的，我们不要去那样想。 但我们要想想看：祂怎麼涂抹我们的过犯？诗篇裡就看到上帝非常恨恶罪恶，非常恨恶我们不悔改。其实各位要记得（要听得完全）：上帝对罪恶，是（从一个角度来讲）绝不饶恕；上帝对人犯错绝不饶恕，人种什麼就收什麼；上帝绝对不会放水，比包公还要严厉；上帝也不会涂抹、也不会不纪念；上帝会处罚罪恶，百分之百处罚，不多也不少，刚刚好，这是我们所认识的上帝。 但，如果上帝要处罚罪恶的话，包括我们任何一个人最小的一个错误（包括说了个小谎或懒惰），任何一个罪都是得罪上帝的，像第4节，「我向你犯罪，惟独得罪了你」。大卫跟拔示巴犯淫乱、杀了乌利亚，大卫并没有杀上帝，看来好像大卫没有犯什麼得罪上帝的事？不，任何一个错误，不管得罪任何一个人，都是得罪了上帝，因為所有东西都是上帝的受造物。甚至可以说破坏生态环境、一棵树、一根草都是得罪上帝，因為那不是我们的，是上帝的。 人在一条上跌倒，就在眾条上跌倒，犯了一个错，就是得罪永生神，就应该下地狱，所以神应该把所有的震怒加在我们身上，我们都应该下地狱。但神没有这样做，神让耶穌在十字架上替我们代受刑罚，特别以赛亚书53章、彼得前书、以及我们平常都有讲到说「耶穌的血洗净我们的罪」就在这裡。 耶穌的血就是耶穌的死，因為流血就是死了，只是用血的意思是跟逾越节、赎罪羔羊的流血一样，都是用血来救了我们的命；其实血就是死，耶穌的血就是耶穌的死，就是代替我们受过。所以上帝对我们人的罪没有赦免、没有不处罚，而是处罚在耶穌身上。因此，从神那边来讲没有赦免，祂的公义要求处罚，但从我们人这边来讲是赦免，因為没有罚在我们身上，而处罚在耶穌身上。 也因此圣经上常说「用耶穌宝血来洗净我们的罪、涂抹我们的过犯」意思就是指耶穌的死，也就是耶穌代替我们受罚；代替我们受罚了以后，上帝就不再罚我们。 不过，不只这样，除了这让我们「免去罪恶的刑罚」的部分，还有「让我们过圣洁生活」的部分：当耶穌替我们完成了上帝的救恩，上帝就把祂升為至高，把圣灵、一切的恩赐给祂，祂就把圣灵、圣灵的恩赐再加给我们。我们信靠了上帝，圣灵让我们重生得救，圣灵在我们裡面居首位，我们就能过一个圣洁生活。 所以「涂抹我们的过犯」，要从耶穌和圣灵的工作来瞭解。这「涂抹」只是形容，好像脏的东西被漆掉，其实不是这样，因為罪不能被漆掉，这只是用我们人的瞭解，好像墙很脏，被漆掉，重新漆一次，像新的一样。耶穌在十字架上的救恩并不是把我们漆一下，因為罪也不是油漆可以漆掉的。这也有很多的说法，有时说是涂掉，有时说是披上新人，同样，耶穌不是一件衣服给我们穿，一样是个形容的说法，穿上一件新衣服好像成為一个新人一样。所以这种「涂抹、洗净、披戴」都是耶穌為我们所做的事情。 「涂抹我们的过犯」，讲得完全一点就是：在旧约时逾越节、赎罪日、平常赎罪祭让我们知道牛羊的血好像替我们赎罪、把我们的罪涂掉，好像上帝就看不见、就赦免我们的罪一样，其实上帝自己预备了这牛羊祭物（当然就是预表了耶穌）。所以我们在任何时候（新约之前、新约之后）犯了任何一个罪，都是耶穌在十字架上流血涂抹掉的；或说代替我们承受那刑罚，以致於我们不要再受那刑罚。但不只是不受刑罚，我们还领受了圣灵的大能，让我们有行善、圣洁的能力，过犯被涂掉；靠著上帝的良善我们有良善，能越来越过圣洁生活。 「求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪！」。这都是我们熟悉的句子，但恐怕不瞭解。什麼叫做「将我的罪孽洗除净尽」？你知道什麼叫做洗衣服、洗地、洗碗、洗车，但什麼叫洗罪？罪怎麼洗？我说这，只是提醒各位，圣经裡用形容的方式时，我们要去想裡面的意思。罪怎麼洗？罪不能洗的；车子、衣服、房子可以洗，罪怎麼洗？就像今天讲「洗钱」一样，钱也不能洗的，洗钱的意思就是把非法的变成合法的。罪怎麼洗？罪不能洗的。今天陈进兴杀了人、犯罪，再洗澡也没有用；用鸡血、猪血，甚至用耶穌的血浇在他身上，也不能洗罪。 因此，我再说，什麼叫做洗罪？洗罪是耶穌替我们承受刑罚。这两个几乎是两回事：替我们受苦难，然后把圣灵差遣下来，让我们认识上帝的爱，心中有上帝的爱，就愿意过一个圣洁生活；因著上帝的荣耀成為圣洁的生活。 彼得前书1:22，「你们既因顺从真理，洁净了自己的心」因為我们认识了真理，就洁净自己的心。譬如说，我知道我太太很爱我，我的行為上就会洁净，就不会拈花惹草；没有我太太的爱在心裡，我不爱她，就可能犯罪。所以，洁净、洗净、涂抹我们的，是上帝的爱，表现在耶穌的死、流血、十字架上。 所以「涂抹、洗净」都是形容的说法，重点在於耶穌的十字架，耶穌為我们流血所表现出来的爱，这爱要靠著圣灵我们才能明白、才能接受；这爱激励我们，也让我们就过一个更圣洁的生活。 「求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪！」。还有一个问题：如果陈进兴也好，我也好，我打架、杀人、偷盗，我现在知道什麼叫「洁净、涂抹、不纪念」，就是耶穌替我受罚，然后我受感动，认罪悔改了，神就不再处罚我，我就不再有罪恶的刑罚了。但如果因為耶穌的死，我就不要受刑罚，那麼我会不会因為这样就继续犯罪，作恶以成善，多多犯罪以显示上帝的宽大与慈爱？ 的确，如果监考老师不抓，是不是作弊越来越多？太太如果不干涉先生的婚外情，很多男人会不会更得意？若在高速路上开车超速，警察不抓，涂抹、不记念、好像没有看到一样，那很多人是不是就更超速？ 所以我们在讲上帝恩典，耶穌十字架的救恩时，如果只讲到上帝因著耶穌就不再罚我们，可以造成犯罪更多；也就等於上帝纵容我们犯更多的罪。所以「洗除净尽」让我完全没有罪，不是只讲我们没有罪恶的刑罚，也讲我们从罪恶的权势中出来了。什麼叫「从罪恶的权势中出来」？讲得简单一点，就是罪在控制我们，让我们不能不犯罪。 一个是罪恶的刑罚，一个是罪恶的权势。罪恶的刑罚，就是我们犯罪，耶穌替我们流血、死。但这就像前面说的，如果作弊，老师说：「不算、我涂抹、我处罚别人代替你」，我还是可以继续再犯罪。上帝的救恩不是只有除去我们罪恶的刑罚，也除去我们被罪恶辖制的心，让我们讨厌犯罪、不要犯罪、不想犯罪。 在罗马书6:7，「已死的人是脱离了罪」，我们如果相信我们跟耶穌同死（如同我们相信耶穌為我们的罪死了），常有这样的信心，就脱离罪的辖制。 罗马书6:14，「罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。」如果我们常常想到我们在恩典之下，而不是用律法来完成上帝圣洁的工作的话，我们在恩典之下，罪就不能来管我们。小心！你一到律法之下，罪就来管你，因為罪的权势就是律法；一想到要靠自己的力量来守律法，就会被罪恶辖制，任何一个罪都是这样。 罗马书6:18，「你们既从罪裡得了释放，就作了义的奴僕。」。我们因著耶穌基督的拯救，脱离了罪恶，现在事奉义。 罗马书8:2，「赐生命圣灵的律，在基督耶穌裡释放了我，使我脱离罪和死的律了。」，罪和死的律，就是罪和死的控制。不被死控制，就是我们有复活；不被罪控制，就是我们可以过圣洁生活、不犯罪；我们不在罪的权势之下。 这叫作「洗除净尽，并洁除我的罪」。罪恶因著耶穌不受刑罚，我们感谢主，但需要更注意的是：我们就不要再犯罪，或说我们不再被罪恶控制得那麼厉害。这都需要上帝的救恩，靠著上帝的救恩我们才能越来越圣洁。但靠著上帝的救恩，我们也需要自己努力。提摩太后书2:21，「人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成為圣洁」，我们靠著上帝的恩典，也要脱离卑贱的事。 五十一3 因為，我知道我的过犯；我的罪常在我面前。 大卫知道他自己的过犯吗？从一个角度来看，我们都知道我们犯罪是无可推諉的，因為已经知道什麼是正义、什麼是错误；我们的犯罪都是明知故犯。但从另一个角度来讲，我们一直都把「知道自己是罪人」的心掩饰，常常故意闭口不认罪，或有时自欺太多，还真觉得自己很好。不信主的人，每个人都觉得自己很好，信主的就会知道：我若是好，是上帝的恩典，但就自己的本相来讲，我真是个罪人。 大卫什麼时候才说：「我知道我的过犯」？前面说了，他一直不知道（或是拒绝承认）他的过犯，乌利亚的忠心、死没有唤醒他，他什麼时候才知道？拿单责备他的时候，这就是约翰福音16:8讲的，圣灵的工作是叫我们「為罪、為义、為审判，自己责备自己」。我们今天要讲别人是罪人，你讲，别人会发脾气的，但你祷告、用上帝的话、圣灵对他说，他就会承认、会知道自己是罪人。 所以「我知道我的过犯」，一方面我们知道，一方面也不知道、不肯承认自己的过犯。 「我的罪常在我面前」，有两个意思，一个是表示我们真是罪恶多端，不断的在我面前有，不断的从我心裡发出；一个是良心在控告，我们犯罪、作恶的那一幕，一直在我们前面，使我们不安，虽然我们一直想要掩饰它。 这真是很痛苦，所以拿单提醒之后，他要赶快认罪。罪恶会让我们痛苦，直到我们认罪，就会得到洁净和赦免。我们天天、常常、时时刻刻需要向神认罪，也向我们所得罪的对象认罪。 五十一4 我向你犯罪，惟独得罪了你；在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显為公义，判断我的时候显為清正。 「我向你犯罪，惟独得罪了你」。这句话有没有问题？大卫犯罪应该是得罪了乌利亚，他把人家太太玷污，把人家杀掉。今天若小偷偷了我，是得罪了我。但很有意思，这裡怎麼说我们犯罪是得罪上帝？而且是「惟独」得罪了上帝？ 照我们看，大卫得罪了很多人，就是没有得罪上帝，因為照我们想，得罪上帝就是褻瀆上帝的名、拜偶像、拜假神，这是得罪上帝，但我打人、杀人放火，这是得罪人，怎麼是得罪上帝？ 我先说一个错误的解释，是一位16、7世纪很有学问的英国哲学家Tom Hobbes说的。Hobbes比加尔文稍微晚一点，他主张「君权绝对」，写过一本书Leviathan就是圣经裡的「海怪」，是写政治体制。他说君王有绝对大的权力，引的经文就是这裡。他说：大卫没有得罪乌利亚，他要怎麼玩人家的女人，他是君王，他有权，但当上帝不准他这样做的时候，他是得罪了上帝。 当然，Hobbes的解释是错误的，就如同如果爱上帝，就一定爱看得见的弟兄，同样，如果得罪了上帝，也一定得罪了我们的弟兄。包括如果我今天说了褻瀆上帝的话，让我生活不圣洁，我也得罪了其他弟兄姊妹，因為我这样，让上帝其他的儿女难过。你弟弟如果打你爸爸，你会不会难过？也会的，也甚至可能学坏。我们犯罪「惟独」得罪了上帝，意思就是我们犯任何的罪，都是伤害上帝，不管哪一方面，不管得罪神或得罪人。因為我们犯任何的罪，是亏缺了神的荣耀；犯任何的罪，对我们自己不好，对别人也不好；甚至对动物残害、破坏环境，得罪的都是上帝；我们犯任何罪，都是得罪上帝。 Hobbes不懂，他以為只是上帝有最大的权力（他是主张君主的权力很大），但这裡的意思根本不是这样，这裡的意思是在说大卫知道他犯罪就是伤害了上帝；他当然也得罪了乌利亚、拔示巴，但他最想到的是上帝。 各位，我们犯错、作弊（成功也好、不成功也好），求主都让我们有一个心、认识一件事：这是得罪上帝、叫上帝心痛的。 「在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显為公义，判断我的时候显為清正」 。上帝如果责备我们，很公平，祂要怎麼责备我们都是好的、对的，不过请记得，你一旦听到上帝的责备就谦卑的承认，认罪悔改，罪恶就涂抹了。但如果你不认自己的罪，祂的责备不是骂你两句而已，你这一生会有很多苦的。 神对大卫有没有什麼责备？在撒母耳记下12章看起来有一些责备，12:10，「你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻為妻，所以刀剑必永不离开你的家。」这责备好像就是处罚，就是刀剑不离开你家。然后11节，「耶和华如此说：我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前把你的妃嬪赐给别人，他在日光之下就与他们同寝。」。 如果说这是上帝的责备，我想又不太能这样讲。我们相信上帝的责备、判断是公义、清正的，上帝判断得很对；甚至上帝给我的惩罚也是对的。不过记得一点，不管新约、旧约，我们基督徒认罪，神就赦免，没有惩罚了；惩罚是还没有赦免，神完全的赦免了我们，惩罚都转到耶穌的身上。 不过，虽然没有惩罚，却有管教。管教跟惩罚看起来一样，其实不一样。惩罚是為过去的错误，因為耶穌已经代罚，所以不再罚我们，但管教是為将来的好，所以神会给我们管教。 大卫在这裡就说：「你责备我真是很对，你判断我，要给我什麼样的刑罚都是非常公平的」，这就是一个悔改的人说的话。没有真实悔改的人会说：「你处罚我太多了」，像该隐。 该隐杀了自己的弟弟，上帝还没杀他，只是流放他，「现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。」该隐就说：「我的刑罚太重，过於我所能当的。」。杀人者死，上帝没有杀他，他都觉得很重，这就是不信主人的特点，或我们心中没有圣灵的时候，就是闭口不认罪（尼克森、柯林顿，很多人都是这样）。 但基督徒被圣灵光照，就不但不掩饰罪、不把罪推给别人、不说都是别人的错，我没有错，他会像这裡说的：「你责备我是对的，判断我是公正的」，接受神的处置，那就一个真正重生得救的人。 记得：犯罪是得罪了上帝。犯罪了，上帝的责备、判断、要受什麼刑罚，也都是对的，只是我们更感谢主，祂儿子的血洗净我们一切的不义，我们只要一认罪悔改，支取十字架上的恩典，我们就真的又洁白如雪了。 五十一5 我是在罪孽裡生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。 这比较是说「原罪」，不是说性行為有罪，而是说我们从小、怀胎的时候就有原罪。有人说婴儿天真无邪，奥古斯丁说不对，婴儿很自私，也很残忍。我觉得他的观察力的确比很多儿童专家要清楚，小孩子真的很自私自利、丑恶，只是一时还没有发挥出他的丑恶；孩子的嫉妒、骄傲、自大也都很多。我们是在罪孽裡生的，在母亲怀胎时就有罪了。 五十一6 你所喜爱的是内裡诚实；你在我隐密处，必使我得智慧。 「内裡诚实」就是在圣灵光照下，我们承认自己有罪，这叫诚实，神喜欢。当然进一步也可以说，在圣灵光照下，我们裡面，不仅是承认内心深处的罪恶，在神的继续带领下，内心深处也真是诚实正直，这两个是一起的。第一个是从内心深处开始认罪，第二个，或早或晚，或快或慢，神就使你越内心越诚实。 「你在我隐密处」，「隐密处」就是内裡、心中，外表不一定看得到。「必使我得智慧」，我因為信靠你、向你认罪了；我不会闭口不认罪；我向你承认我得罪你了，你就会使我得智慧。神是信实公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义；敬畏耶和华是智慧的开端，包括在犯罪以后愿意认罪悔改，就得智慧。看大卫得的是不小的智慧，他写下这篇诗篇。 五十一7 求你用牛膝草洁净我，我就乾净；求你洗涤我，我就比雪更白。 「牛膝草」第一次出现在出埃及记12:22，就是摩西用牛膝草沾羊的血，打在门楣上面。后来在利未记14章、民数记19章、希伯来书9:19都有讲到牛膝草变成一种象徵性的洁净的工具，有一点像我们端午节喝雄黄酒可以去邪，牛膝草好像跟血一样可以洁净。 实际上，草怎麼能洁净人的罪？不能；吃阿斯匹灵、维他命C，洗澡，罪不能被洁净，罪的洁净需要用血，耶穌的血；也就是上帝的恩典、上帝的爱、圣灵的能力、上帝的话。 不过，的确最早象徵出来时，是逾越节的牛膝草所洒的血让以色列人免掉上帝的震怒。我们今天也是，耶穌的血让我们免掉上帝的震怒，而且这爱在圣灵光照下我们就被洁净；认识上帝的爱我们就悔改。 「求你洗涤我，我就比雪更白」。求神来洗涤我们比血更白，求神常常让我们思想耶穌流宝血所付出的代价，我们就更白了。 所以要在生活中越来越圣洁、善良、美好（相信我们都希望这样），靠什麼修养、看励志的书籍，都没有什麼用，重要的是要常常认罪悔改、思想上帝的爱。一个人越认罪悔改就越圣洁，越不肯认罪悔改是越僵硬。 五十一8 求你使我得听欢喜快乐的声音，使你所压伤的骨头可以踊跃。 「求你使我得听欢喜快乐的声音」，就是求你让我欢喜快乐，在罪恶裡就没有欢喜快乐，而是在愁苦当中，在神的震怒之下。好像诗篇90篇，「我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。我们经过的日子都在你震怒之下；我们度尽的年岁好像一声叹息。」。 罪恶没有被对付、犯罪没有向上帝认罪、耶穌的宝血没有遮盖的时候，我们就不快乐、愁苦。「得听欢喜快乐的声音」自己快乐，神也快乐，就是我们求主的宝血遮盖，就重新喜悦，也真的是洁净，而且以后会更洁净。 「使你所压伤的骨头可以踊跃」，神压伤我们，真的，是神做一切的事，我们犯罪，神会管教，但那压伤不是害我们，是叫我们愿意悔改。我们被神压伤，如果会认罪悔改的话，就比雪更白，压伤的骨头可以踊跃，可以欢喜，重新有那生命的力量。 这裡虽然在讲认罪，也讲到认罪后的那生命的力量，很活泼。没有认罪时，就在很多的惭愧、难过中，继续不对付，就越来越残忍。我们中国人也是不承认有罪、不肯承认错，因此很多地方很残忍。 五十一9 求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。 这前面讲过，不是放水、故意不看，而是因為看到耶穌的宝血；因為有上帝為我们预备的耶穌—神的羔羊，替我们承受罪恶，祂就再看不到我们的罪了。 涂抹也不是作假，也就是因著耶穌為我们承受罪恶的刑罚，我们就不必再有，而且不但没有罪恶的刑罚，也脱离罪恶的辖制。 五十一10 神啊，求你為我造清洁的心，使我裡面重新有正直（或译：坚定）的灵。 我们怎麼可能有清洁的心？神要為我们重造。每次认罪悔改，神每次更新。「使我裡面重新有正直的灵。」，一样，犯罪如果不被对付，我们以后越来越容易犯罪。贪污不对付，就越来越贪污；强姦犯、小偷都是，不对付，就越来越做。但如果对付（就是认罪悔改），我们就会更圣洁。如果作弊、说谎，认罪悔改了，下一次就更难作弊、说谎。每一次的认罪悔改，神就清洁我们，使我们更正直，因為我们就有神的个性，就更厌恶罪恶。 五十一11 不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。 我们求神不要收回祂的圣灵。在旧约圣经裡很少讲到圣灵，但这裡有说：「不要从我收回你的圣灵」。以赛亚书63:10，「他们竟悖逆，使主的圣灵担忧。」我们若在光中行走，神就把圣灵加在我们身上（包括在旧约），我们就更多看到上帝更有能力和荣耀。 我们认罪悔改就非常亲近主，若是不认罪悔改，神就把这些收回，因為那样我们就会褻瀆祂的圣灵，就会犯更大的罪。我们要求神不离弃我们。像亚干犯罪，神说，「你们若不把当灭的物从你们中间除掉，我就不再与你们同在了。」（书7:12）。亚干犯罪，把那当灭之物放在那裡，所以他们整个就变成当灭之物；罪恶就是个当灭之物，罪恶在我们当中时就不清洁，神就要离开我们，神要把圣灵收回。我们就祷告，求神不要离开我们。但我们犯罪，神一定要离开，除非宝血来涂抹；除非们我认罪悔改，祂就不离开，也不收回圣灵了。你认罪悔改，不但不收回，你还更有力量，不认罪、不悔改，那就惨了。 五十一12 求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我， 我们认罪悔改就有救恩之乐，重新得到救恩，所以我们快乐，而且得到上帝给的灵力、乐意的灵。基督徒认罪以后，有极大的喜乐，圣灵会让他喜乐，而且扶持他。 五十一13 我就把你的道指教有过犯的人，罪人必归顺你。 有病，被一个好医生医了以后，我们就把这好医生指教给别人：「你有这病？他把我医好了！」我们每个人都有罪，这罪任何人都不能医，惟有信靠上帝，我们就把这认识上帝的道指教有过犯的人：「你如何过一个圣洁、不被罪恶压伤的生活」。 五十一14 神啊，你是拯救我的神；求你救我脱离流人血的罪！我的舌头就高声歌唱你的公义。 这跟前面讲的有一点不一样。第一个，神拯救我们，我们求神救我们脱离祂的震怒，这是前面讲的，除此之外，我们也求神让我们脱离流人血的罪，求神让我们不去流别人的血。 再一次，我觉得只有自己被赦免、经歷神的爱，我们才会不流别人的血，或才不会嫉妒、忿怒、骄傲等等。前面比较重要是在强调罪恶的刑罚被免去，这裡也在讲到：求你救我脱离罪恶的权势，我不会再在忿怒中流人家的血。 大卫也差一点犯这罪，比杀乌利亚的罪还要再早一点，撒母耳记上25章，大卫差一点犯了流别人血的罪，跟扫罗一样，扫罗流大卫的血，就是流无辜人的血的罪，大卫呢？因為他的人保护了拿八，但向拿八要东西时拿八不理他，大卫就很忿怒要杀掉拿八一家人。后来拿八的妻子亚比该来求就说你千万不要因為拿八的愚昧就杀人：「我主啊，耶和华既然阻止你亲手报仇，取流血的罪，」（撒上25:26），耶和华阻止你了，要不然你杀拿八，就像扫罗杀你差不多，都是杀无辜的人。因為拿八固然不好，但还没有到杀的地步吧？拿八的男丁也要被杀掉吗？大卫是说所有属拿八的男丁他都要杀掉。大卫那时很忿怒，被扫罗追赶得也很焦急，现在对人家好，而人家对他不好，他也变得很邪恶要去杀别人，但亚比该就阻止了他。 所以51篇14节「求你救我脱离流人血的罪！」的意思也包括自己不要去犯罪，不要被罪恶辖制。不只是像前面讲的：罪恶的刑罚离开，还有脱离罪恶的权势，那种叫我忿怒、自大、狂暴的罪恶，求你把它拿走。这样，「我的舌头就高声歌唱你的公义」。这「公义」裡包括信实和慈爱，你真的是按著你的话来拯救了我，所以这叫公义。你的公义裡有仁爱，让我过圣洁的生活，不在罪恶的权势之下。 五十一15 主啊，求祢使我嘴唇张开，我的口便传扬讚美祢的话！ 我们要求神打开我们的口，因為我们常常不愿意讚美祂；常常我们的嘴非常的紧，常常我们以抱怨為主，不以讚扬為主。我们要求神张开我们的口，心被恩感就张开口，传扬讚美主的话。「传扬讚美你的话」，就是都在颂扬上帝，因為上帝如何赦免我、洁净我了。 还有一点要瞭解的，这裡说「主啊，求祢使我嘴唇张开，我的口便传扬讚美祢的话！」他不是讲「我的口便讚美祢。」这是我们马上想到的，神恩待，我们就讚美主，但这裡不是说讚美主，甚至也不是说我讚美你的话。如果是讚美「你的话」，那我们可以说上帝的话就是上帝的道，就是耶穌基督，我们讚美上帝的话很实用、很温暖；我们讚美上帝的话也就是讚美了圣子、上帝自己，你的话真动听。但这裡不是说讚美「你的话」，这裡是说「传扬」讚美你的话。「讚美你的话」可以说是一个名词（或受词），而我的口在传扬一堆「讚美你的话」。 我很鼓励弟兄姊妹常看诗篇就是这样，不会祷告的人如果常常用诗篇的话来述说、来祷告的话，那可以表达我们的心思意念、心中对主的感谢，而这个表达是来自上帝的话，就很可靠。 我们不断在传扬什麼？我们不断在传扬神，但不是死板的在传扬我们自己所领受的那位神。这当然是最基础的，我们在传扬许许多多经歷过上帝恩典而讚美上帝，包括被上帝默示的圣经裡面的这些话。因為我们自己有时词穷，也不知道怎麼样来述说上帝的荣美，有时不知道怎麼来传上帝，我们愚拙，就学习著用别人经歷过上帝的恩典所写出来讚美上帝的话来传扬。 这裡也包括我们应当传扬有些信靠上帝人的见证，当然我们是把圣经高举，但也会传扬这些人见证、对上帝的颂讚。 五十一16-17 16祢本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭，祢也不喜悦。17神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，祢必不轻看。 神不喜悦祭物，这观点在先知书裡常常看到，譬如以赛亚书1:11就有说到：「耶和华说：你们所献的许多祭物与我何益呢﹖公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。」。神不喜欢这些祭物，以赛亚书、阿摩司书、弥迦书裡都有讲到上帝要的是什麼，这前面都看过。 神不喜悦祭物。当然不是说祂喜悦或不喜悦祭物，第一个祂不需要这些祭物，所以可以说祂并不喜悦这些东西。但祂既规定了，我们就欢喜快乐的献上，神也是喜悦。所以这重点不在祭物本身，而在我们奉献的心志、对神的信靠和爱。因此一个寡妇的小钱奉献是神最喜悦的，两个小钱比财主献上的一切都要更多，因為她真的是信靠上帝而献的，神看的是我们的内心。 在先知书裡讲到的「神不喜悦祭物」，重要是在讲我们徒有献祭而生活没有从信心发出来的良善和公义，神是很忿怒的；也就是因為你们的行為并不好，你们的行為跟你们所献的并不相称，所以神不喜悦。不但不喜悦，神恨恶。 这还有一点像我们说的黑道，做很多恶事，然后捐很多香油钱给庙一样。你说：「这种事不会发生在基督教裡」，当然我们也承认基督教裡也会有这些黑暗的事。我们的神绝对不是说你用一点糖来甜甜祂的嘴，你必须诚於内，形於外。诚於内是信心，形於外是行為，而不是一个祭祀的仪式而已。 在先知书裡反对这些祭物、礼仪，就是因為没有因信心產生良善的行為。在诗篇51篇这裡讲到说「你本不喜爱祭物」，同样是看我们的内心，神喜欢我们裡面的正直、良善。 但是，我们没有这些，神就不喜悦了吗？当我们非常不好的时候，神当然应当忿怒，我们再献什麼祭物、作什麼祷告、再有什麼宗教仪式，还是因著心思的邪恶而带出来的坏行為，让神忿怒。但我们这样就完蛋了？就该死了吗？不，还有一个，或说是补救的办法，或说是神的另外一面（神的全面裡让我们看到神的另外一面）。 神还喜悦一个，就是神喜悦忧伤痛悔的心、忧伤痛悔的灵。就是当我们做错了（当然也是在圣灵的感动下）的时候，我们有那种悔过、真是不好、懊恼、难过、伤痛；每次做错事我们都会有这些，多多少少都会有，江洋大盗也会有。然而，这种忧伤痛悔的心是必需愿意到上帝那裡。注意，他这裡在讲祭物，祭物是献给上帝的。也就是我带著一颗忧伤痛悔的心到上帝那裡，那是上帝喜悦的。 我的意思是：神不是只喜悦忧伤痛悔的心，神喜悦一个带著忧伤痛悔的心到祂这裡来的人。也就是不只承认自己有罪，而是承认、相信上帝会赦免、安慰，这是信心。马丁路德最强调这种「罪人悔改，知道上帝会拯救、有恩典」的信心。 这当然不是上帝对我们喜悦的信心的全面，但也的确是我们需要去强调的。神要我们行公义、良善，是，我们信靠主的人应当行，但我们行不出来怎麼办？就绝望、自杀、走后现代的路、说没有是非对错？那不对。 错了，不要一味的掩盖；掩盖、说谎、错上加错，这是神最忿怒的。错了，如果就绝望、自杀，那也是神忿怒的，因為那怀疑上帝的慈爱和赦免。我想在其他宗教裡，第一个，人不太容易看到自己的错，第二个，就算承认自己有错，常常也就是绝望，或像佛教或后现代说的：「我们就不要谈什麼是非对错吧，就是『无明』，是非对错那些惹人烦恼」，这是相对主义，是很恶劣的。绝望，也是很恶劣的：「反正天下乌鸦一般黑，我也黑，你也黑，上帝也黑，大家都黑。黑白也没有什麼分明的，就是这样吧」。 错了不承认，神忿怒；错了掩盖，神忿怒；错了就绝望，神也忿怒，因為那是怀疑上帝的慈爱。我们必须知道上帝乐意赦免罪人，那是最好的消息。 上帝喜悦我们良善，但良善我们没有，怎麼办？第一个，信靠主，靠主行出良善。而信靠主了，有时还是没有行出良善，有时肉体软弱，怎麼办？认罪悔改，忧伤痛悔，真是因為罪恶而忧伤痛悔，又因為知道上帝有怜悯的心肠，我们去，神就非常的喜悦；神喜悦我们有这样的心。 「神所要的祭就是忧伤的灵」。让我们带著痛悔，但绝对信靠上帝而有盼望的态度到神面前；為了自己得罪了上帝，甚至还不是怕地狱的刑罚或任何一个刑罚，就是因為信靠上帝而去，这样的心，神不轻看。 五十一18-19 18求你随你的美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。19那时，你必喜爱公义的祭和燔祭并全牲的燔祭；那时，人必将公牛献在你坛上。 18、19节有人说是加上去的，因為跟前面说的好像不太一样。我不知道是不是加的，不管是不是加的，这是圣经裡的话，是圣灵默示的，我觉得很恰当。前面是在讲个人认罪的祷告，后面又讲「善待锡安，建造耶路撒冷的城墙」，我认為是有关的，上帝的圣灵配合得很好。 当一个人犯罪时，耶路撒冷（教会）的城墙就有了破口；当我们在罪恶中，整个教会都会受到伤害。亚当一个人、亚干一个人，都是让大家受到伤害。所以一个迷失的羊，也是叫神心痛的。这迷失的羊能够回来，神就重新施恩怜悯了。当然是神施恩怜悯，我们也才能回来，但回来以后就有更大的怜悯，整个教会、神的子民都被怜悯，那破碎的东西就重新被建造。 当我们被神重新建造时，就不应当再说：「我们不能行善、没有力量行善、就是软弱」，这是常常听到的藉口，我们不要这样想。 要想到特别在罗马书裡讲到的：「我们与基督同死、同埋葬、同复活，罪是不能再作我们的主，我们不再作罪的奴僕，现在是基督作我们的主。我们向神在基督耶穌裡看自己是活的」，就是我们要有那种：「我们现在可以活出良善了」的态度。虽然我们即使活出良善，也不以自己的良善自夸，那是神给我们的，但我们绝不觉得神是小气、不爱我们。我们相信当我们信靠主，活出良善，是神所喜悦的。 认罪悔改，很好；认罪悔改，知道上帝会赦免，很好；认罪悔改，求神涂抹，也很好；认罪悔改还要有一个信心，相信神拯救我们，让我们脱离罪恶的权势，让我们能够行出良善，而且是整个的教会，所有的子民都能行出良善。
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