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叹恶人狂妄自夸 如果这一篇诗篇是以东人多益来跟扫罗说的话，我们就来瞭解一下这背景。请看撒母耳记上20章。大卫这时还是年轻的时候，跟著扫罗王，在他身边弹琴安抚他，有时為他作战。扫罗嫉妒他就要杀他，连扫罗的儿子约拿单也不能保护大卫了，大卫就逃亡。 大卫这时候可以说是非常可怜，对扫罗这麼好，但王要追杀他，他只好逃亡。现在逃到挪伯的祭司亚希米勒家，祭司保护了他，所以后来扫罗把这祭司和这城裡的人都杀光了，记载在22:18、19，「王吩咐多益说：你去杀祭司吧！以东人多益就去杀祭司，那日杀了穿细麻布以弗得的八十五人；又用刀将祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驴尽都杀灭。」。 这时大卫的心情是非常忿怒，因為他这麼爱扫罗，帮扫罗这麼多忙，而扫罗嫉妒他，要杀他。同时也是很害怕，因為王要追杀，他逃亡。总算逃到祭司这裡得到了保护。 在这事上也看到大卫也有说谎，因為这时大家大概也知道王非常讨厌他，也不太敢保护这钦命要犯。大卫就说谎，对祭司说，是王吩咐我很紧急的来这裡。 我们当然不能说说谎是对的，不过大卫在逃亡时的确有说谎，说谎的结果，害得挪伯城裡的人后来通通被杀掉。这是这首诗的背景。 五十二1-5 1（以东人多益来告诉扫罗说：大卫到了亚希米勒家。那时，大卫作这训诲诗，交与伶长。）勇士啊，你為何以作恶自夸﹖神的慈爱是常存的。2你的舌头邪恶诡诈，好像剃头刀，快利伤人。3你爱恶胜似爱善，又爱说谎，不爱说公义。（细拉）4诡诈的舌头啊，你爱说一切毁灭的话！5神也要毁灭你，直到永远；他要把你拿去，从你的帐棚中抽出，从活人之地将你拔出。（细拉）
这裡讲到一个「勇士」，是谁？其实这勇士不是勇士，是在讲「诡诈的舌头」；大卫在这裡厌恶一个伤害人的「诡诈的舌头」。 但是大卫在说这话时，也总还有一个信心的肯定（虽然那信心可能非常小），就是：「神的慈爱是常存的」，意思是说我实在在艰难中间，但神仍有慈爱。 大卫很惨，因扫罗的追杀，逃到挪伯城，甚至需要到说谎的地步。大卫被挪伯城的人保护，但后来全城的人都死了，就是因為有一个人多话，有一个很会用舌头伤人的人，以东人多益，他去向扫罗告密。大卫是在责备这人，更要注意的是：大卫在逃亡时虽然是很辛酸、艰难、忿怒，但他也肯定上帝的慈爱。 就是有这种小人多益。小人就是搬弄是非，只对自己有利。扫罗那时要杀大卫只有一个原因就是嫉妒，那时他身边的人应该对扫罗讲甚麼话？应该就像约拿单一样说：「王啊，你不应该追杀大卫，大卫对你很好，你应该保护他」。可是人在走错路时，最喜欢小人，小人常常就是迎合我们的心意在做事，所谓忠言逆耳。扫罗这时就抱怨他的臣子：「谁能帮你们的忙？是我给你们这个、那个，耶西的儿子能给你们这些吗？」，扫罗觉得眾叛亲离，甚至儿子约拿单都对他不好，都跟大卫一起结盟要来害他。扫罗说：「无人告诉我，為我忧虑。」，没有人為我分忧。（撒上22:13-15）。 扫罗在这裡真可以说是发神经病，甚至可以说是鬼附，根本没有人害他，没有一个人害他，儿子、大卫、大家都对他很好。谁对扫罗不好？他自己对自己不好。扫罗自己有一个嫉妒的心，就惹得他把对他好的人赶走。 各位，我们生活中很多时候都像扫罗一样，对我们好的，我们对他不好；对我们不好的，我们对他好。谁对我们好？上帝、牧者、基督徒；谁对我们不好？魔鬼。但我们喜欢魔鬼，我们喜欢吸毒、赌博、酒肉朋友，喜欢人家说：「你很好，你都没有错」，一但是忠言，是对我们有些劝告的话，我们就很忿怒；最坏的是我们自己的心。 在古今中外的歷史上看到，每一个亡国的皇帝到最后身边都是小人，但我们就是喜欢小人。最有名的例子可能是齐桓公，他问管仲，我可不可以跟易牙、竖刁、开方这三个人在一起？管仲说这三个人都不近人情。齐桓公说：可是，他们让我吃得、玩得很舒服。这三个人最后让齐桓公死了，尸体长了蛆，没有人来收尸。 其实我们都是这样，魔鬼不断在我们耳边说一些动听的好话，让我们体贴肉体、让我们舒服，圣灵不断藉著神的话在我们身边说一些提醒的话，我们不听、不行。 扫罗其实就需要有人不断的提醒他：「你不要嫉妒，其实大卫很好」。扫罗所有的忧愁都是自找的、真是庸人自扰。但这时就是所有忠臣的话他都听不进去，所以最后忠臣都离开他。项羽的情形也是这样。扫罗身边本来有非常多的人，后来都慢慢跑到大卫那边去。孟子说这叫「為渊驱鱼」，把鱼都赶到别人那裡去了；春秋战国时代，常常贤臣都跑到别的国家去，因為昏君不肯听贤臣的建议。 我们也不要讲这些战国时代的事情，讲自己的生活，不要喜欢听魔鬼的话，要听上帝的话。扫罗不听上帝的话，把上帝给他帮忙的人通通赶走，最后就是他体恤自己，要保住他的王位，把所有的忠臣杀掉。他喜欢那些附和他的奸臣：「我告诉你，大卫真的很坏，我还告诉你大卫身边有哪些人很坏」。在很多专制国家也会看到很多情治人员的嚣张，他们也是做这些事情，把打击面继续扩大：「这人是奸臣、那人也是奸臣」，然后就杀，让王安心。 多益做的就是这个事，告诉扫罗：「大卫不好，我看到谁在帮他」。这样让扫罗很高兴，扫罗就可以多杀几个人。所以诗篇52篇讲到这种舌头，这种邪恶。扫罗是对人嫉妒，多益是火上加油，好像得到王的信任。 第3节说，「你爱恶胜似爱善，又爱说谎，不爱说公义」，有些解经家会觉得有问题，因為在撒母耳记上这裡这段事情，说谎的是大卫（大卫骗了挪伯祭司说我是王派来的），多益好像没有说谎，不但没有说谎，多益说的是真实的。多益说：「我曾看见耶西的儿子到了挪伯，亚希突的儿子亚希米勒那裡。亚希米勒為他求问耶和华，又给他食物，并给他杀非利士人歌利亚的刀。」。多益说的每句话都是真的。 我觉得在这裡看圣经就不要太死板。第一个，不要说谎是对的，大卫说谎绝对是错误的，因為在新约就看到耶穌在约翰福音说了：「魔鬼是说谎之人的父」，我们绝对要诚实。当然我们办不到，但应该尽量的诚实。我们诚实也没有什麼可夸的，是主的宝血让我们圣洁，但求主让我们不要说谎。 但这裡的重点不只是不要说谎，我们要知道该说什麼样的话。多益讲的是实话，但心中是什麼？我觉得这一段经文棒极了，他没有说谎，但他用一个邪恶的态度说了真话，目的是要伤害别人，给自己得到王的信任。有的小人不是说谎，是打小报告，可能是真实的，但会伤害别人。求主给我们智慧知道该说什麼，不该说什麼。 这个时候要说的真话，是提醒扫罗的真话，而不是要说出大卫在哪裡的真话。像拿单对大卫，也是说出真话，指责大卫的真话。我不是说一定要说责备人的话，这倒也不是，我们要说造就人的好话，但包括造就人的时候，对一个人真的有益处，从上帝来的话，我们真是应该说，求主帮助我们不要用诡诈的舌头。甚至多益在这裡不是在说谎，但真是够诡诈了，用流人的血来给自己方便，得到王不应该给他的信赖。 第4、5节「诡诈的舌头啊，你爱说一切毁灭的话！神也要毁灭你，直到永远」。神要毁灭那诡诈的、作恶的、作假见证的舌头到永远，这我们也要记得。 我承认我也有说谎的时候，而且就我的虚假和胆怯，我觉得我说谎的情形很多。说谎的技巧我也不必教你，每个人都会，有时是用不说话在说谎，有时是用动作在说谎，有时是用装假在说谎，我都不必一一举例，我想最重要不是我们的舌头、话怎麼样，而是我们的心怎麼样。 多益在说真话，但他不应该说这种话，他应该说的是扫罗该听的话，而神会毁灭他。在圣经裡也看到很多说谎、诡诈、欺骗、落井下石的舌头，一个例子就是耶洗别在拿伯的葡萄园上捏造拿伯的坏话，让王得到他的葡萄园。后来耶洗别是照著上帝的话被毁灭，从楼上摔下来，狗把她的肉都吃掉，只找到一点骨头；耶洗别是被毁得很厉害，上帝会毁灭这种谎言。 记得：说谎，不说真实、造就人的话是落入魔鬼的圈套，这是魔鬼的特点，但我们因為胆怯、自私，常常就会如此（我想我不说真话的情形就是因為胆怯）。让我们信靠上帝，在爱裡就没有惧怕，看到上帝永恒的掌管，我们就没有惧怕。 五十二6-7 6义人要看见而惧怕，并要笑他，7说：看哪，这就是那不以神為他力量的人，只倚仗他丰富的财物，在邪恶上坚立自己。 「义人要看见而惧怕」，这应该是好的惧怕，就是我们看上帝的公义的彰显。或许今生不一定看得到，但我们有信心看到神会刑罚邪恶的舌头。「并要笑他」，不是自大的讥笑，而是对邪恶的一种攻击。 「这就是那不以神為他力量的人」，多益不倚靠上帝，想要巴结权贵。这我们传道人也会，会巴结这些比较对我们有利的人。求主让我们一步都不要偏离、不要去体贴自己的肉体、一点都不要為自己的利益打算，单单倚靠上帝。像多益、小人就是「不以神為他力量的人」，喜欢巴结。记得我当兵时，是个小兵，真会不想倚靠上帝；看到班长、资深的官，低声下气，真是像个小人一样。 我们不以神為力量，是很卑鄙的，就算升到宰相（不知道后来多益的官做到多大），也是卑鄙；就算后来有很丰富的财物，也不好，那是在邪恶上坚立自己。多益那时也不是倚靠丰富的财物，就是在倚靠扫罗的力量，而且用巴结、吹牛拍马、落井下石的方式。 「在邪恶上坚立自己」，这话很有意思，我们在良善上常常不能坚立。在良善上坚立，当然以耶穌為磐石，但也要记得「在良善上的坚立」就是听了主的话就去行。你说：「行不来怎麼办？」，行不来，继续去行。越靠著主行，就越坚定；越愿意诚实，就越能诚实；越愿意去传福音，就越能传福音；越胆怯，就越不能行了。 善和恶都是会继续强大的。我们在善上要倚靠上帝，越来越去行而坚立。但很遗憾的，我们常常是在恶上坚立。恶上坚立的结果就像吸毒一样，这恶已经太坚固，很难去掉了。说谎、欺骗、好色、胆怯、懦弱、吸毒、骂人等等，这一切的恶都可以越来越坚立，很难改，因為越做就越坚固。求主让我们颠倒过来，信靠上帝越来越坚立。 五十二8 至於我，就像神殿中的青橄欖树；我永永远远倚靠神的慈爱。 「神殿中的青橄欖树」这当然是形容的说法，神的殿裡也没有树。「青橄欖树」 就是倚靠上帝的，这在诗篇第1篇有讲，另外在耶利米书17:5-8也有一个好的对比： 如果是倚靠人血肉的膀臂、心中离弃神的人，像扫罗、多益都是这样的人，物以类聚（扫罗先离弃神，然后多益也离弃神），小人就跟小人在一起，胆怯、卑鄙、下流、落井下石的人就落在一起。落在一起、离弃神，他们就像沙漠的杜松，不见福乐。就是枯乾，而且杜松是伤害人的。但如果是倚靠耶和华的人，就像栽在溪边的树，「在河边扎根，炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠，在乾旱之年毫无掛虑，而且结果不止。」。 愿我们是神殿中的「青橄欖树」，不断与神的话语、神的圣灵、神的爱、神的儿女（我们的弟兄姊妹）在一起，就一直倚靠祂的慈爱。消极的叫我们不要去学习倚靠恶人，积极的要我们倚靠上帝的慈爱。但实际上，在我们生活中，常常是作恶好像会比较方便一点；说谎会方便、懦弱会方便，但求主让我们在主裡坚立。 五十二9 我要称谢你，直到永远，因為你行了这事。我也要在你圣民面前仰望你的名；这名本為美好。 感谢主，大卫写这诗时，是多益告状，后来把挪伯城裡的人杀掉的情况。大卫是忿怒、害怕、悲哀的，但仰望上帝，他还是要称谢主：「我要称谢你，直到永远，因為你行了这事」，就是多益告密、挪伯城人死亡的这件事。 当然这事邪恶的部分叫我们难过、悲哀、忿怒，但就对神的信心来讲，我们仍然感谢讚美主。我们仍然相信挪伯城的人（包括亚希米勒一家人）在神丰富的手中，也相信在这件事上神更坚立了大卫，也相信在这件事上神更持守了祂的公义、圣洁、信实，使那些看起来短期受到伤害的人能被保守，但这需要有信心。 这篇诗篇如果看前后，那麼多人因為大卫而死了，还有扫罗的邪恶，好像暂时也没有得到报应，会觉得很生气，但让我们从永恒来看，神行了这事，我们继续在神圣民的面前仰望主，我们仰望神，会让别的圣民也得到鼓励，别的圣民仰望神，也让我们到鼓励。 仰望神，仰望神的名，神的名美好，神的名就是神自己，名字就代表那实际。很多时候，我们的名字不是实际的，比方叫「康美丽」的人不一定美丽，很多证券公司都叫「发」、「来」、之类的，不一定发、不一定来。在圣经裡，名字就代表实际，特别神的名自代表祂自己。 又比方在榜单上看到「康来昌」这名字，就代表你已经进到这学校，虽然只是三个字，但代表了那实际。神的名是美好的，就是祂自己，要让我们常常传扬祂的名。
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