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遭敌迫害求主扶助 我之所以要提这话，就是我们感谢上帝，在逃亡的时候，大卫学习更倚靠上帝，也因為这些灾难，大卫写出很多不朽的诗歌。当然不要有幸灾乐祸的心，让大卫多逃一逃，而写出更多不朽的诗歌、讲章，我们倒不要有这样的想法，但的确感谢主，在患难时，神给人很多的祝福、帮助。 这时候大卫真是惨，帮助他的人惨，说谎的人倒得了势力。后来亚希米勒的儿子亚比亚他也逃到大卫那裡去（撒上22:20），然后大卫靠著主坚定。54篇的背景是这样。 大卫在逃亡时倚靠上帝，撒母耳上23章，大卫先救了基伊拉；非利士人攻击基伊拉，大卫就去救这城的人，他也是先问上帝的。大卫这也是很勇敢，虽然那时从人来看很莽撞，在逃亡时保命都来不及了，自己需要保存兵力，还多管閒事去救别人。在国共战争时也是看到很多军团司令為保自己的兵力不去救援别人，结果弄得两败俱伤。 大卫这时候不应该去救基伊拉的，他该自保，但他也很热心，有一点像摩西，在逃亡时还去帮助米甸旷野的那些女孩子。大卫问耶和华：「我去攻打那些非利士人可以不可以」？耶和华说可以。跟随的人说你不要去，我们自己都这麼惧怕，还要再冒危险竖立一个敌人—非利士人？大卫也觉得他们说的有理，再问一次。神说你去，大卫就得胜了。结果大卫得胜了以后，进了基伊拉这城，有人就去告诉扫罗。 小人总是有，就是有这种人，告诉扫罗大卫现在在哪裡。扫罗很乐，说：「他进了有门有閂的城，困闭在裡头；这是神将他交在我手裡了。」意思是他不在旷野了，因為在旷野很难抓住大卫。就像美国如果要抓宾拉登，在旷野很难抓住他，如果是在一个城裡，有门有閂的，尤其现在有卫星照相，那是插翅难飞。扫罗很高兴他进了这裡，於是就过来了。 大卫也有很好的情报，然后去问上帝：「扫罗是不是要来了？」上帝很有意思，大卫问：「基伊拉人将我交在扫罗手裡不交﹖扫罗照著你僕人所听的话下来不下来﹖耶和华─以色列的神啊，求你指示僕人！」，耶和华说：「扫罗必下来。」。最坏的消息，扫罗会不会下来？会下来。然后大卫又说：「基伊拉人将我和跟随我的人交在扫罗手裡不交﹖」耶和华说：「必交出来。」。最坏的消息，而且又跟前面看的一样，基伊拉城刚刚被大卫救，现在恩将仇报，要把大卫交出来。 我们看圣经，求主帮助真能看得清楚。大卫问了两次，前面有问：可不可以救基伊拉城？部下劝阻，还是打，因為上帝说可以，就打成了。打成了很好，各位，这都是我们在生活中会碰到的事，你敬虔靠著上帝做很难的事，多走了一里、十里路，结果人家恩将仇报，神也没有保守你。你怎麼办？继续信靠神！ 大卫问：基伊拉城会不会把我交出来？会交出来。感谢主，大卫没有再接著问这问题（再问就蠢了）：「我要不要逃？」。大卫没有问，他马上就逃。我觉得这裡提醒我们：我们随时都在祷告没有错，但也不要让我们的祷告变成一个愚昧或懒惰：「主啊，明天要考试，我要不要用功读书？」，这种问题，问都不要问，你问这是得罪上帝。该不该逃？该逃。就是我们的心，我一再讲，越属灵的越不是一个机器人，好像随时要找圣经裡面的一节经文来支持你。找圣经是很对的，但对圣经是要灵活的用。 大卫就逃了，「大卫住在旷野的山寨裡，常在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在他手裡。」（撒上23：14）。单看这节圣经当然也很感谢主，你逃亡，但神没有把你交在敌人的手裡。但再想想，你真的会感恩吗？也就是说神的救恩看起来实在是叫人很生气。神的救恩应该就一次救他彻底脱离扫罗就好了，神的拯救為什麼叫你是天天逃亡式的拯救？这裡神的拯救是扫罗天天追你，天天有一隻猫在附近，你是一隻老鼠，天天躲来躲去，很紧张。我们希望的神的拯救就是把猫杀死就好了，但神常常在生活中就是不杀死那猫，你就还是在逃亡。 感谢主，这时候有约拿单去帮助他。约那单就跟大卫立约；这是他们最后一次立约，之后就再没有见过面了。这次约拿单也说错话，不是故意说错话，他说对，也说错了。约拿单说：「你会作王，我作你的宰相」。「你作王」是说对了，「我作你的宰相」没有说对，约拿单死了。约拿单是一个非常高贵的旧约人物，几乎看不到什麼缺点。 然后到19节，西弗人去见扫罗，说：「大卫在我们那裡，我们会亲自把他交出来」。為什麼有人这麼坏？為什麼有人的舌头和心思就是要害人；而且是害好人，来满足奸恶人的奸恶？ 24节西弗人就继续帮扫罗去抓大卫。这是大卫最危险的一次，几乎就要抓到了的时候，忽有使者来报告扫罗说：「非利士人犯境抢掠」，扫罗就撤兵回去了。在这情形下，大卫写了诗篇54篇。 五十四1 （西弗人来对扫罗说：大卫岂不是在我们那裡藏身吗？那时，大卫作这训诲诗，交与伶长。用丝弦的乐器。）神啊，求祢以祢的名救我，凭祢的大能為我伸冤。 「以你的名救我」就是你自己来救我，只是在救我的时候，希望你的名被高举起来。「凭你的大能為我伸冤」，我们基督徒都有冤枉，犯罪受刑罚那不是冤枉，但我们都有因為信靠上帝、传扬上帝、生活正直而被这世界的人和王恨恶的时候，我们要求神申冤。 神什麼时候申冤？在但以理书和啟示录裡都讲，常常是在末世，或主再来时才申冤，但在生活中也不是完全没有。我们可以说神為约瑟申了冤，他受了这麼多苦，到最后作了宰相，他哥哥在他脚前下拜，神申了冤。但不是每个人都这麼风光，而且就算风光，约瑟也经过十几年的苦痛。 圣经也讲神替耶穌申冤，或说让耶穌得直，就是从死裡复活。因為祂的死从以赛亚书来讲，我们都以為祂是被耶和华击打了，一个掛在木头上死的人，会是什麼好东西？可是祂复活，显出祂真是上帝的儿子、祂真是有大能、祂讲的都是对的。 因此在今生求神為我们申冤，也要记得：不一定是我们能够经歷到的那种羞辱的除掉的申冤，就是凭著信心，可能是带著羞辱死。当然我们也求神申冤，让我们现在 就相信在主面前我们是良善、正直的，如果我们信靠祂。 不过在这时候，大卫真是苦啊，帮助他的人真是少，人家都在落井下石。 五十四2 神啊，求祢听我的祷告，留心听我口中的言语。 大卫常常有这样的话，我们也求主让我们注意：你真的能够求神留心听你的话？你的话常常是「小和尚念经，有口无心」，怎能希望上帝在听？若上帝真听你就完了，因為你没有好的在祷告。求主让我们有一个强烈、专心倚靠、向神呼求的心，神就真的会垂听。平常神不听，这是神对我们好，免得听到了你就完了。 就像民数记裡，以色列人说：「我们不要进去」，神说：「我听到了」（民14：27），结果他们就要再走38年。你不要抱怨说：「我怎麼这麼倒楣」？神说：「我听到了」，就让你倒楣下去，让你的话应验好了。「我太太真可恶」，神也听到了，就让你太太可恶下去，以此类堆。真的求神让我们从心裡发出倚靠祂的话，不要让神留心听的都是我们那些怨言、不信的话。 五十四3 因為，外人起来攻击我，强暴人寻索我的命；他们眼中没有神。（细拉） 我总说传福音是最重要的，因為只有在福音裡（当然也是要经过时间的），人才会良善。不认识上帝的人强暴、自私自利。当然因為神普通（一般）的恩典，还是会有良善，甚至比我们更多，但那是没有根的花，迟早会枯乾的。 五十四4-5 4神是帮助我的，是扶持我命的。5他要报应我仇敌所行的恶；求祢凭祢的诚实灭绝他们。 圣经裡这一类的话不是自义，而是在上帝恩典中相对的义。的确我们要谦卑，但不能谦卑到把上帝的恩典都抹煞。譬如神明明给我一个很好的妻子，我不能说我妻子很烂，这就是一种假谦卑。譬如你真的是做了一件善行，就很谦卑的把荣耀归给主，而不要说这很烂。在说这些字句时，求主让我们小心。 「神是帮助我的，是扶持我命的」我们就求神真的是凭著祂的慈爱、诚实，继续在我们身上彰显这慈爱、诚实。我们也真的是求神凭著祂的诚实，消灭那些始终不肯悔改的恶人（诗篇裡很多这样的话）。我们当然是爱人，但若人始终不肯悔改，我们求神管教、对付。 这裡千万不是自义、没有爱心，也千万不是要报复，是希望对我们的邻舍（包括这些恶人）有益，就是求主管教、责备。如果一直不悔改，我认為也真是可以用这样的祷告：「求你凭你的诚实灭绝他们」。 五十四6 我要把甘心祭献给祢。耶和华啊，我要称讚祢的名；这名本為美好。 「我要把甘心祭献给你」，得到上帝的恩典，我们就多、更深的把自己献给上帝。不是说跟上帝在作交换条件，而是我们经验上帝的美好，就羞愧我们自己奉献的不足、不够，而愿意更喜悦的献给上帝，而且不断的传扬、称讚这公义、慈爱的名。 五十四7 祂从一切的急难中把我救出来；我的眼睛也看见了我仇敌遭报。 「他从一切的急难中把我救出来」这都是诗篇裡要用永恒的信心来看的，从肉身、今世来讲，这些都不一定应验。我们在世间的患难，神不一定救我们出去，但我们心灵永远信靠上帝，而在永恒裡，祂必定让我们得救。 「我的眼睛也看见了我仇敌遭报」，注意，「遭报」两字旁边有打点，所以这裡我不知道加这两个字对不对。圣经学者加这字应该是很对的，但如果不加的话，是「我的眼睛也看见了我仇敌」。 什麼意思？「神在一切的急难中把我救出来，我的眼睛看到我仇敌」，不一定是仇敌遭报，我的眼睛看见我的仇敌来攻击我；我的眼睛看见我仇敌就在我身边，準备像狮子一样吞吃我也可能。所以到底「看见我的仇敌」是什麼？当然从信靠上帝的眼睛来看，我会看到我的仇敌遭报，但从肉眼来看的话，也可能会看到我的仇敌正要吞吃我。 或者就不必加那「遭报」吧，就让我们有信心的知道一定会遭报，但我们也很实际的知道仇敌可能会对我们有很多的伤害，但我们不动摇。
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