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其主救援脱离敌害
从诗题:「扫罗打发人窥探大卫的房屋,要杀他。那时,大卫作这金诗,交与伶长。调用休要毁坏」,看到这篇诗篇的背景,记载在撒母耳记上19章。那裡说到扫罗对他儿子约拿单说要杀大卫,但约拿单却喜欢大卫,然后就告诉大卫说:「我爸爸要杀你,你先躲在一个地方,我去跟我爸爸说」。这裡都看到约拿单很保护大卫。

「约拿单向他父亲扫罗替大卫说好话,说:王不可得罪王的僕人大卫;因為他未曾得罪你,他所行的都与你大有益处。他拼命杀那非利士人,耶和华為以色列眾人大行拯救;那时你看见,甚是欢喜,现在為何无故要杀大卫,流无辜人的血,自己取罪呢﹖扫罗听了约拿单的话,就指著永生的耶和华起誓说:我必不杀他。约拿单叫大卫来,把这一切事告诉他,带他去见扫罗。他就仍然侍立在扫罗面前。」约拿单的努力让扫罗的嫉妒、忿怒暂时平息。

但后来又有一次战争,就像老子说的:「福兮祸之所伏,祸兮福之所倚」,祸、福之间很难说;又像「塞翁失马,焉知非福」。大卫又打败了非利士人,这是一个福,很很好的事;我们考上大学、得胜,很好。但这得胜又带来很大的嫉妒,扫罗要用枪刺透大卫。记得是扫罗睡不著觉,大卫来弹琴的,但这一次大卫弹琴也没有用。

我们一定要记得,一切是上帝的作為。我们靠著上帝,為一切事有最好的準备,读经、祷告、谦卑的為人祷告,可能仍然没有產生任何好的效果。(耶穌的服事就是这样,耶穌的事工,有谁比祂更倚靠上帝、更属灵?但很多人就是不听。)。有的时候根本没有任何的预备,讲员讲得并不好,大家的心也不好,但圣灵就在那时工作。上帝是全能的,祂要怎麼做就怎麼做。

大卫也是一个属灵人,在圣灵感动下他弹琴能平息扫罗,但这次就不能平息。我们也不要怪上帝,也不必稀奇為什麼这一次不「灵」了。这一次恶魔降在扫罗身上特别强,也就是他那嫉妒的心特别强,大卫弹琴,他还是要把他刺透。当夜,大卫就逃走躲避。扫罗就打发人到大卫的房屋那裡窥探,要等天亮杀他。这有一点像参孙曾经被非利士人包围、窥探、要杀他一样。

显然大卫和他妻子也很敏锐,当他惶惶如丧家之犬的逃回来,跟他的妻子讲:你爸爸要杀我(上一次是跟扫罗的儿子约拿单讲,这次是跟扫罗的女儿米甲讲)。感谢主,米甲虽然后来是讽刺、讥笑过大卫但在这裡也真是个贤妻,她跟大卫说:「你今夜若不逃命,明日你要被杀」,於是米甲将大卫从窗户裡縋下去;大卫就逃走,躲避了。这场景在约书亚记第2章的喇合和两个探子的事情上也有,还有使徒行传9:25,哥林多后书11:33保罗也有这样的逃亡经验。

大卫就逃走了,然后米甲把家中的神像放在床上,头枕在山羊毛装的枕头上,用被遮盖。(这裡看到大卫对他妻子的影响还是不够,家中居然还有神像)。扫罗打发人去捉拿大卫,米甲说:他病了。扫罗又打发人去看大卫,说:当连床将他抬来,我好杀他。当然发现是假的,扫罗对米甲说:你為什麼这样欺哄我,放我仇敌逃走呢﹖米甲回答说:他对我说:你放我走,不然我要杀你。

这裡当然也有很多疑点,来窥探大卫的人,也有一点像耶利哥的探子,来探别人,自己的行踪倒败露了。米甲也有一点像喇合,居然就英雄救美,保护了那两个探子,救他们从窗户逃走。这一次也是,也不知道為什麼那窥探的人那麼不仔细,或者真是很笨,只监视到某个地方,没有监视到窗户,也许觉得窗户很高,不可能从那裡逃。不论如何,大卫真是很危险,国王要杀他,王子、公主都不能保护他,大卫就逃。

最后想到有个保护的人就是撒母耳,就逃到拉玛那裡。但扫罗还是来追他,这次也很有意思,圣灵在扫罗身上,使他没有办法杀大卫。但即使如此,大卫实在也很危险。这是他诸般危险中的一次,扫罗要杀他,他在很害怕、紧张、艰难的时候。我们感谢主。

现在我们看圣经、听道也许环境很好,看属灵的见证很感动,看到上帝如何保守大卫,觉得好棒,但跟实际的经验总是差了一层。实际去经验时,恐怕不会先想到上帝的保守,会先想到:「我完了,上帝在哪裡?」。若没有这样的经验,单单只是头脑上知道,圣灵没有藉著环境、十字架把这印在我们心上的话,这种对患难中上帝的保护和在患难中需要倚靠上帝的能力或这种经歷就非常的不够。我是说让我们感谢主,有仇敌、有艰难,使我们的信仰可以更真实。

五十九1    (扫罗打发人窥探大卫的房屋,要杀他。那时,大卫作这金诗,交与伶长。调用休要毁坏。)我的神啊,求你救我脱离仇敌,把我安置在高处,得脱那些起来攻击我的人。

不仅是「神」而且是「我的神」,我的神要救我。虽然我信的是全能的神,虽然我纯洁、别人罪恶,但神仍然可能让我被追赶。我们就求神救我们,而也不抱怨為什麼神这样安排;我们感谢主,呼求神。

 「把我安置在高处」,高处是一个比较易守难攻、平安的地方,有人来攻击,求神保守。

大卫虽然有时杀仇敌也很残暴,但基本上他还是一个仁慈的人,他先求神救他脱离那些攻击他的人,当然也求神消灭恶人,但不是一开始就这样,我们的上帝总是给恶人悔改的机会。

五十九2    求你救我脱离作孽的人和喜爱流人血的人!

这些都是我们现在该有的祷告,我们完全知道这世界上充满了这样的人,要求神保守不叫我们遇见试探。最重要的求主让我们自己的情欲、老我裡那种作孽和喜爱流人血的心,能从我们这新造的人裡面脱离。

五十九3    因為,他们埋伏要害我的命;有能力的人聚集来攻击我。耶和华啊,这不是為我的过犯,也不是為我的罪愆。

扫罗要来埋伏、害命,他是最有能力的。有能力的人,神给他的能力,他不一定是用在最好的事上,有时他用在最坏的事上,用来攻击人。

「这不是為我的过犯,也不是為我的罪愆」,不是他错了。当然讲到「过犯、罪愆」,在人面前我们应该维持一个无亏的良心,在神面前,也应该常求神引导,让我们走义路,做错了求神赦免,也有一个无亏的良心;在神面前,神总是明察秋毫,我们的罪恶过犯总也都有,但希望在人面前没有罪。

大卫这时候也实在没有什麼罪,或比较没有什麼罪,就是在那裡帮助扫罗,而在帮助时居然扫罗要杀他。所以他说:「这不是為我的过犯,也不是為我的罪愆」。后来大卫碰到很多的困难(包括押沙龙追杀他),那是因為他的过犯、罪愆,虽然他也认罪,主也赦免了,但主对他有一些这种劣根性的管教。

我们的祷告也求主帮助我们,我们当然不敢在神面前自义,但我们需要在神面前坦承的呼求,求主公平,「我知道我是不义的,但起码那比我恶劣的人,求你救我脱离。」

五十九4    我虽然无过,他们预备整齐,跑来攻击我。求你兴起鉴察,帮助我!

「我虽然无过,他们预备整齐,跑来攻击我」。人常常在行善的事上不好好预备,要做恶事时,像罗马的军队一样,预备得非常好。预备好了不是做上帝的事情而是作恶,人常常该预备的没有预备,该整齐的也没有整齐。很多拍扫罗马屁的,同心合意要来攻击大卫。

当然在大卫逃亡时支持他的还是不少,但这些人在扫罗面前也留不下来,后来都逃走了。扫罗身边的人不是都好(像以东人多益),但也不是都坏(像挪伯城的祭司)。撒母耳记上22:7,扫罗也有对便雅悯人说:「你们竟都结党害我!我的儿子与耶西的儿子结盟的时候,无人告诉我;我的儿子挑唆我的臣子谋害我,就如今日的光景,也无人告诉我,為我忧虑。」

这表现出两件事,一个是,扫罗的心理不正常,觉得别人都害他,有「被迫害妄想症」。我们多少也是这样,心中不坦荡、有罪恶,於是以小人之心度君子之腹,觉得别人也是这样。另一个可能,事实上我们也看到扫罗身边的臣子很多是站在大卫这边的。

因此这裡「他们预备整齐,跑来攻击我」不是指扫罗身边所有的人,但的确扫罗和他身边有些人不预备心来帮助、提拔、报答大卫,反而要来攻击大卫。而大卫倚靠上帝,「求你兴起鉴察,帮助我!」。鉴察谁?鉴察扫罗和攻击我的人,也鉴察我。我们求神鉴察。

诗篇139篇是很有名的诗,求神鉴察我们的心思意念。很多时候我们只求神鉴察别人。鉴察当然也是帮助,看到我的无辜来帮助我,看到别人的罪恶而来制止。

五十九5    万军之神─耶和华以色列的神啊!求你兴起,惩治万邦!不要怜悯行诡诈的恶人!(细拉)

 求神兴起。常常我们觉得神好像睡觉了,祂没有睡觉,祂在等候,等候恶人悔改,等候我们学习、操练信心。

「耶和华以色列的神」,以色列向来是微小的邦国,但是被神拣选的。我们也是一样,微小,但是上帝拣选的;也就是说我们微小、没有力量,只有靠上帝。我们被上帝拣选,所以我们信靠祂的保守。我们跟以色列人一样是渺小卑微的一群,一点长处都没有,也一点不能干,我们什麼都没有,只能倚靠上帝。而上帝有的时候安静、沉默,我们也不抱怨,就是感谢主,求神兴起,惩治万邦。

这也在第2篇看到,对基督徒、神儿女总是万邦联合起来攻击,魔鬼自相纷争,但在敌挡上帝的事上总是合作的。求神兴起。

「不要怜悯行诡诈的恶人」。為什麼不要怜悯?我们基督徒怎麼可以有不怜悯的心?诗篇裡有些句子常常是我们非常难明白的。再一次我们感谢主,不要说旧约和新约有衝突,藉著这些我们看到即使在现实世界裡,我们也求神惩治恶人,人如果一直不肯悔改,我们要求神惩治的。

在圣经裡,不怜悯人的人也不蒙怜悯,阿摩司书1:11,「耶和华如此说:以东三番四次地犯罪,我必不免去他的刑罚;因為他拿刀追赶兄弟,毫无怜悯,发怒撕裂,永怀忿怒。」。以东追赶他的弟兄,从以扫开始,后来成為国家也常常这样,永怀忿怒、不怜悯人,像基度山伯爵那种心。即使我们比较对,我们也求神拯救,不要永怀忿怒。这些人就是永怀忿怒,那只有交在神的手裡,求神不怜悯他们,因為神如果继续怜悯,他们就会用神的怜悯继续犯罪,神不惩治他们,他们就会继续肆无忌惮的伤人。

耶利米书16:5,「因我已将我的平安、慈爱、怜悯从这百姓夺去了。这是耶和华说的。」因為「你们行恶比你们列祖更甚;因為各人随从自己顽梗的恶心行事,甚至不听从我,」,神把平安、慈爱夺走!想到新约也讲,「这国要从你们身上夺走,赐给那些能结果子的人」。

这也是一样可以应用在我们今天,我们需要求主帮助,不要肆无忌惮觉得我们就是上帝的殿。我完全相信神拣选的人,祂必保守到底,一次得救,永远得救,或永远得救,一次得救,但那是从神永恒的计画而言,我们人是看不到那计画,在我们人看,我们完全可能被夺走的,如同以色列人一样,救恩、恩典、怜悯是从他们手中被夺走了,也如同新约时候一样。我们要有怜悯人的心,免得怜悯从我们当中被夺走。

下面讲到他们的恶形恶状:

五十九6-9 6他们晚上转回,叫号如狗,围城绕行。7他们口中喷吐恶言,嘴裡有刀;他们说:有谁听见﹖8但祢─耶和华必笑话他们;祢要嗤笑万邦。9我的力量啊,我必仰望祢,因為神是我的高臺。

他们在那裡像狗一样绕著,就是要攻击你。「他们口中喷吐」(「恶言」两字是加上去的,原文就是喷吐),就是要伤害、攻击时的状况;可以说是吐出恶言,也可以说像狗或狮子要吃东西时那恶形恶状。「嘴裡有刀」就是说恶言攻击、伤人。这都是那些像狗一样的恶人他们嚣张的样子。

「他们说:有谁听见?」「他们说:」三个字原文也没有。可以说是他们自己的狂妄,觉得在做恶事、伤害人时没人听见,没有人管。我认為恐怕「他们说」这三个字不一定要加,是大卫一方面是在描述自己的孤立无缘,一方面在呼求上帝的帮助:「有谁听见?」「主啊,他们在这裡攻击我,有没有人听见?没有人听见、没有人帮我的忙,主啊,那你能不能听见?」,因此我觉得这是大卫在讲自己的孤立无缘,而不一定要是这些像狗一样的恶人说:「有谁听见?」。但我们也知道「谁听见」?上帝听见,大卫的苦情上帝都知道。

「但你─耶和华必笑话他们;你要嗤笑万邦」。所有想要敌挡上帝的人都会被上帝笑。西方有句谚语:「He who laughs last,laughs best.最后笑的人笑得最好」,我们也懂,中途笑得再多次都没有用,最后你是不是能达到终点才是最重要。基督徒一定是最后能笑的,因為我们的上帝是始终在笑、在掌管,虽然恶人好像很嚣张,我们知道神会嗤笑万邦;那不自量力,自以為义,用邪恶在攻击神选民的人会被嗤笑。

「我的力量啊,我必仰望你,因為神是我的高臺」,神就是我的力量、高臺,我们真是需要仰望祂。神有丰富的恩典,我们不信靠、不仰望,这丰富的恩典就在我们身上没有作用,或就有定罪或让我们惋惜的作用。

五十九10  我的神要以慈爱迎接我;神要叫我看见我仇敌遭报。

神会预备慈爱迎接我们,每天都是一样;「神要叫我看见我仇敌」。「遭报」两个字原文没有。当然可以了解成神会让我们看见仇敌遭报,但这从歷史、圣经来看都是凭著信心;也就是说我们的肉眼在今生不一定看见仇敌遭报,但我们的肉眼在今生一定会看到仇敌;不一定看到仇敌遭报,神却让仇敌在我们身边,叫我们看到,神会使我们落在危险当中。

五十九11  不要杀他们,恐怕我的民忘记。主啊,祢是我们的盾牌;求祢用祢的能力使他们四散,且降為卑。

「不要杀他们」,在这裡并不是要饶恕、赦免他们,因為他们并不悔改。不杀他们,却要苦待他们。

我想「不要杀他们」应该不是说:「主,不要消灭他们,让他们来攻击我,然后你在极大的危险中拯救我,让百姓看到就会说:上帝真是信实的上帝,听人祷告的上帝。但百姓很容易忘记,所以你就让仇敌继续来攻击我,然后就在很危险时又救我,百姓就又被提醒。」这样解释是不对的,起码就我自己来讲,我永远不希望有人一直在攻击我,在这攻击中我的信心因為倚靠上帝就被提升,我就看到神的作為,就不忘记。

我想我们都希望最好的就是没有仇敌来攻击我,如果有攻击,一次就够了,一次就学会功课。但从这裡来看,那样荒唐的解释—不要杀他们,让他们继续来攻击我,让我生活中继续有仇敌,恐怕也是对的,因為我们会忘记,灾难一完,我们就忘记。当然最好的是求神不要让我们碰到艰难、灾难,如果有,一次就够了。但因為我们的健忘、肉体的软弱,恐怕我们求神的恩典不离开的同时,也是求神不要杀掉这些恶人,因為这些恶人会继续不断的攻击我们,而我们就会倚靠祂;没有恶人,我们就会忘记上帝。

不过就这裡的意思,我想大卫是说:把他们抓住,留在那裡作一个反面的教材(照共產党的说法);不杀他们,使人一看到他们就知道这些人的下场如何。可能在大卫对摩押人、以东人的作法裡,有一个作法就是把他们作奴隶,让他们作服苦的人,让他们非常艰难,我想也是留在那裡作一个榜样,所有不信靠上帝的、所有我们的仇敌,就会有非常多的艰难,所有不顺服我们的人,我们就会让他们作奴隶。所以不杀他们,是留在这裡作一个提醒的工具,免得我们忘记;看到这些人就会一直不断像看到一个纪念碑一样,想到我们需要上帝。

「求你用你的能力使他们四散,且降為卑」,不杀他们,就是让他们像基遍人一样降為卑,而始终让百姓记得这些人是如何的残害神的儿女,也记得神是如何的保守祂的儿女。

五十九12  因他们口中的罪和嘴裡的言语,并咒骂虚谎的话,愿他们在骄傲之中被缠住了。

恶有恶报。固然是神的管理,神执行祂的旨意,但也是人咎由自取。你在骄傲、罪恶、伤害人中间,就自害己命。

也真是再次求主帮助我们不要心中有恶念。这些恶念(作弊的、淫乱的、恨人的、嫉妒的)不管有没有达成,甚至达成了有些恶人就富贵了,但我们不仅不羡慕这些,连有都不要有,因為这些通通会把我们缠住。求主让我们心中始终是善良的,一有恶,自己总是是最大的受害者。

五十九13  求祢发怒,使他们消灭,以致归於无有,叫他们知道神在雅各中间掌权,直到地极。(细拉)

我们求神施恩怜悯,但大卫居然也有这样的祷告:「求你发怒」。龙应台写过「中国人,你為什麼不生气?」也就是责备中国人為什麼没有对罪恶有更多的抗议。胡适之先生也说:西方好的地方就是有那种Divine contempt属灵的不满意。不是讲贪婪,也不是讲自义,而是讲我们求神消灭恶,如果那恶是恶人一直不悔改的话。

「使他们消灭,以致归於无有,叫他们知道神在雅各中间掌权,直到地极」。消灭归於无有了,怎麼能再知道?旧约裡对永恒的刑罚和永恒的得救不太清楚,但我想还是有,因為新、旧约没有衝突。

现在有些人认為没有地狱,所谓地狱就是永远的化掉、不存在。但这并不合圣经,圣经裡讲到恶人是有意识的继续在受苦。虽然这听起来残忍,但我们还是按著圣经做。人一旦想要「英雄救神」,圣经这个教义要改改,那个教义要改改,要不然神显得太坏了;人一旦不信靠上帝的话、上帝的权柄,想要去救神、救圣经、改圣经的话,都会适得其反。从来异端很多都是出於好心要救上帝,要让圣经、基督教更合理一点,就不要讲「预定」,甚至现在连「预知」也不要讲,却都是越救,越把上帝显得无能。

我们求神发怒、求神兴起、求神消灭,以致使恶人归於无有,并不是说他们就没有了,而是叫他们继续的存在,知道神在雅各中间掌权,直到地极。用新约来解释就是神在祂儿女当中掌权,直到地极。

神在地极都掌权,神的掌权有没有用?对雅各来讲,就是:我到地极都会被神保守。如果是外邦人知道,在这裡显然是一个已经完蛋的知道,因為恶人在地狱裡知道。也跟11节一样,恐怕他忘记。恶人在地狱裡不会忘记,是有意识的,他知道神掌权。在任何一个地方,在你以為可以欺负神百姓的地方,在你以為圣殿之外的地方可以欺负,然而神在那地方仍然掌权、管理,包括在巴比伦、在旷野。

五十九14-15     14到了晚上,任凭他们转回;任凭他们叫号如狗,围城绕行。15他们必走来走去,寻找食物,若不得饱就终夜在外。

这也是讲到敌人那种贪婪、以罪恶来满足自己食欲的样子,就是要不断的发出邪恶、罪恶。这一类的经文也是人不太喜欢看的,把人说得太负面了。但又很真实,我们人真是从心裡坏到极处,人如果不从神,不能见神的,我们裡面就是不断的流出丑恶,连重生得救的人都必须不断的连於上帝,在祂恩典下我们才能停止那骯脏的水,让洁净的水从我们身上流出来。

这些狗、恶人,白天的时候可能在别的地方寻食,晚上又回来,也就是总是在包围大卫,总是不让义人有一点点轻鬆的时候。不过,任凭他们叫、想要吞吃我们,神会保守我们。

五十九16  但我要歌颂祢的力量,早晨要高唱祢的慈爱;因為祢作过我的高臺,在我急难的日子作过我的避难所。

这裡大卫很仔细的说「我要歌颂你的力量」,不仅是歌颂神,而且是歌颂神的力量,因為那力量直接帮助了我。我们当然是讚美主,尤其聚会所弟兄姊妹喜欢说「单单是神」,连「神的恩典」都不取代神。这也是对的,但我们非常需要知道当我们单单抓住神自己的时候,也就抓住了祂的每一个层面,包括祂的力量,我们就欣赏祂的智慧、力量、美、荣耀等等,所以我们歌颂祂的力量,这力量帮助我们。

我们也「高唱你的慈爱」因為这慈爱是信实的、很仔细的、无微不至的保守我们。这「力量、慈爱」作过我的高臺,在我急难的日子作过我的避难所。天天的、常常有的。

五十九17  我的力量啊,我要歌颂祢;因為神是我的高臺,是赐恩与我的神。

我的力量当然就是神。但我们是不是又可以想到说我的力量就是我的力量,而这力量来自神;意思就是说神的丰富已经在我身上牢不可分。

我绝对不是说我们要歌颂我们自己,也不是自夸,也不是说自己有力量,可是我们的确在歌颂我的力量,就说这是上帝,上帝的力量是非常真实的在我身上,我经验到了;而且那真实到就是我的了。也很感谢主,在这麼艰难的时候,我们倚靠祂就得力量。

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□ 本书版权所有---蔡有才

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