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因遭破败向神哀诉(1-5节)
先从标题看起:「大卫与两河间的亚兰并琐巴的亚兰争战的时候,约押转回,在盐谷攻击以东,杀了一万二千人。那时,大卫作这金诗叫人学习,交与伶长。调用為证的百合花。」。我们不太容易看到到底发生了什麼事,可在歷代志上18:12看到有一场战争跟这裡非常相似,不过那裡是在讲亚比筛,这裡是说大卫;那裡说杀了一万八千人,这裡说杀了一万两千人。不过好在这都没有什麼衝突,亚比筛是大卫的部下,一个勇士,所以亚比筛杀的就等於是大卫杀的;人数上的不一样可能是抄写时的错误。

这场战争看起来是一场胜利,但诗篇60篇裡有很多的哭求,我想可能在这胜利中(或胜利后)曾经经过很多艰难,所以把标题中的得胜和内容中的哭求放在一起来考虑是对的,我们生活中会有这一类的艰难。

此外,特别讲到「大卫作这金诗叫人学习」,在圣经裡,另外有两个诗歌是神要人学习的,一个在申命记31:19、21摩西的诗歌,那裡讲到摩西知道以色列人在他死了以后一定会败坏,所以叫他们学会一首诗歌,以见证他们的不是。另外一首是撒母耳记下1:18,大卫纪念约拿单死的时候的弓歌,要人学习。我们就知道当我们学习圣经、学习上帝的话,甚至要能唱、能背,不管是正面或负面的,都是要我们学习功课:学习正面的,使我们持守、越来越蒙神的祝福;负面的学在心中,就是要我们不要犯那样的错误。

六十1  (大卫与两河间的亚兰并琐巴的亚兰争战的时候,约押转回,在盐谷攻击以东,杀了一万二千人。那时,大卫作这金诗叫人学习,交与伶长。调用為证的百合花。)神啊,祢丢弃了我们,使我们破败;祢向我们发怒,求祢使我们复兴!

 「神啊,你丢弃了我们」,我们要想想看「丢弃」。神会不会丢弃我们?这裡讲神丢弃我们。也举几个好像我们被神丢弃的经文:

士师记6:13,基甸对神的使者说:「现在他却丢弃我们,将我们交在米甸人手裡。」。当然我们知道当基甸觉得神丢弃他们的时候,正是神要使用基甸来击打米甸人的时候。弟兄姊妹,当你觉得神丢弃你,而你继续倚靠上帝时,就是上帝使用我们来反败為胜的时候。我们总是喜乐的。

歷代志上28:10,「他鉴察眾人的心,知道一切心思意念。你若寻求他,他必使你寻见;你若离弃他,他必永远丢弃你。」这是大卫对他儿子所罗门,也是对我们所有人的劝告。祂会鉴察人的心,祂会知道我们是不是真心的在寻求祂。若真心、出於上帝的恩典在寻求祂,我们就必寻见;如同耶穌所应许的:「寻找就寻见」。但如果我们心中弃绝祂,而且在祂一再地提醒、恩待中不肯回来的话,祂会永远丢弃你。这裡讲到的「他必永远丢弃你」是要提醒人不要弃绝上帝。

歷代志下7:19,神对所罗门说:「倘若你们转去丢弃我指示你们的律例诫命,去事奉敬拜别神,我就必将以色列人从我赐给他们的地上拔出根来,并且我為己名所分别為圣的殿也必捨弃不顾」。神会丢弃我们。

尼希米记9:28,讲到神把以色列人丢弃在敌人的手中。耶利米哀歌2:7,「耶和华丢弃自己的祭坛」。马太福音13:48,耶穌说:「天国又好像网撒在海裡,聚拢各样水族,网既满了,人就拉上岸来,坐下,拣好的收在器具裡,将不好的丢弃了。世界的末了也要这样。天使要出来,从义人中把恶人分别出来,丢在火炉裡;在那裡必要哀哭切齿了。」如同不结果子的树被弃绝一样。

圣经旧约、新约都有讲神丢弃,我们不要把这丢弃看做纯粹是负面的。当我们一息尚存,神丢弃我们,我们经歷神丢弃的时候,第一个,是我们自己先丢弃祂,第二个,神的这个丢弃会產生好的结果,如果这被神丢弃的人会认罪、悔改、回到神那边,那丢弃就產生更美的结果。

就算人还没有悔改,丢弃还是有好的结果,罗马书11:15,「若他们被丢弃,天下就得与神和好;他们被收纳,岂不是死而复生吗﹖」那会是多大的福气?犹太人被神丢弃,是因為他们一直弃绝神,后来也弃绝了耶穌,所以神就丢弃他们。但犹太人被丢弃的结果,就是福音、上帝的爱临到外邦人。犹太人不要,而神是爱,神非爱人不可,神就转向外邦人,外邦人就蒙恩了。所以犹太人的被丢弃,使外邦人和好。

我们真是求主帮助,有一些人离弃上帝可以成為一个警戒,使其他人知道不要得罪神,不要远离神,或有些人的离弃神使别人愿意去信靠神,这是很有福气的。

犹太人被丢弃,天下就跟神和好了,何况犹太人有一天又会因為外邦人跟神和好,而发生激动的心,也跟神和好。

耶利米哀歌3:31,「主必不永远丢弃人」主不会永远丢弃人。我们也常用约翰福音6:37勉励人,「到我这裡来的,我总不丢弃他」。哥林多后书4:9,「我们遭逼迫,却不被丢弃。」。希伯来书13:5,「我总不撇下你,也不丢弃你」。感谢主,神不丢弃我们,如果好像暂时的丢弃,暂时碰到艰难,我们知道那是為我们预备更大的祝福。

所以在诗题所讲的这场战争(代上18:12,撒下8:13)可以看到:神暂时的丢弃,后来叫大卫(或约押,或亚比筛)得到一场巨大的胜利,我们就感谢主。在生活中,神总不丢弃我们。

「神啊,你丢弃了我们,使我们破败;你向我们发怒,求你使我们复兴!」各位,神不会丢弃我们,看起来祂甚至使我们破败、向我们发怒,但求主让这一切的事使我们复兴(原文是「回转归向神」),好叫神更多怜悯、帮助我们。

六十2  祢使地震动,而且崩裂;求祢将裂口医好,因為地摇动。

神使地震动,显然也就是神的丢弃、忿怒。地的震动就好像是地產生了裂口,可想到最早地產生裂口,应该是亚伯。地开了口,收了亚伯的血,要帮亚伯申冤。

另外很有名的地开口是可拉党叛逆时。在民数记,可拉党叛逆,神就让地开口把这些人活活吞下。所以地的开口或地震,是神忿怒的显示。

现在很多人说神不会忿怒,这是不对的,在以赛亚书24:1就讲到:「看哪,耶和华使地空虚,变為荒凉;又翻转大地,将居民分散。」。地震、天灾、人祸是上帝的忿怒;把地从丰富变成荒凉,从完全变成有开口、裂口,都是神的忿怒;在以赛亚书24:19、20就讲到,「地全然破坏,尽都崩裂,大大地震动了。地要东倒西歪,好像醉酒的人;又摇来摇去,好像吊床。罪过在其上沉重,必然塌陷,不能复起。」。

如果看啟示录,诗篇,还有很多讲到末世的经文,都看到地的振动就是上帝的震怒。有时这震怒是向祂的敌人发出,使祂的敌人被吞灭,像可拉党一样;有的时候是向祂的百姓发出(因為百姓也得罪祂),好叫祂的百姓知道去悔改。

因此「你使地震动,而且崩裂」我们就应该悔改,求神医治这地。也记得以利亚也用盐医治这地,如同摩西把树丢在水裡医治那水。我们求神医治这地。

当然所有的果效从心中发出,我们求神医治我们的心,求神医治、堵住这城的破口,让我们这个团体没有任何的破口给上帝的震怒或魔鬼的攻击跑进来。我们认罪悔改,神就医治。

六十3  祢叫祢的民遇见艰难;祢叫我们喝那使人东倒西歪的酒。

「遇见艰难」上面讲的就是我们碰到天灾,碰到地破坏,把我们吞吃,不出五穀,让我们不能安息;就是碰到困难、神的震怒。下面「叫我们喝那使人东倒西歪的酒」喝酒就让我们头昏、神智不清。

所以可以说神叫我们「遇见艰难」,外在的就是像地震一样的天灾,内在的就是我们心中迷糊、越走越错。因此我们的悔改,希望神所带来的就是外面的灾难能够停止,裡面的昏花也能停止。

各位,真是要為我们自己和教会的领袖祷告,因為很多领袖真的是好像喝了那使人东倒西歪的酒,神智不清,实在是走错路了。我们要求神怜悯。

酒常常是象徵我们的命运,譬如:我一生一世必有恩惠慈爱随著我、举起救恩的杯、我的福杯满溢。这酒可以是指我们这一生有福气,福杯、好的杯。但酒也可以指祸患,譬如以赛亚书51:17,耶利米书25:26,啟示录14:10都讲到神忿怒的杯、酒,倒在地上、倒在人心裡,让人糊涂。西方也有这句话:「神要毁灭一个人,会先叫他疯狂。」都是类似的意思。

当人硬著心不肯悔改,好像以利的儿子、迦南人、法老,硬著心不肯悔改,越走越糊涂、狂妄、自大、情欲犯滥的情形,就是喝了东倒西歪的酒。

当然这也是人咎由自取,我们人越远离上帝、越偏行己路,就越东倒西歪。神有的时候让我们碰到艰难,就是要让我们在其中醒悟过来:「我不可以再这样犯罪!」。感谢主,神让我们碰到艰难的时候,使我们复兴、悔改、呼求。

第3、4节中间好像就是这个悔改、呼求所造成的结果。

六十4  祢把旌旗赐给敬畏祢的人,可以為真理扬起来。(细拉)

1-3节都在讲这艰难,到了第4节就看到那艰难转换了:「你把旌旗赐给敬畏你的人,可以為真理扬起来」。可能这「旌旗」就是约押或亚比筛反败為胜的时候。我们把上帝的旗号举起来,那就是得胜、力量、眾望所归;我们得到神的旌旗因為我们敬畏祂;我们不是高举自己的名,是高举、传扬真理。

六十5  求祢应允我们,用右手拯救我们,好叫祢所亲爱的人得救。

第5节可以说在作一个总结,我们就算得到了真理、真理的旌旗,仍然存谦卑的心知道我们随时需要神的拯救,也知道我们是神所爱的,求神应允我们的呼求。

倚恃神胜敌(6-12节)
从第6节开始,看起来跟上面不太有关系,其实是有关系的,因為在神的百姓受到伤害、艰难而向神呼求以后,神似乎就开始祂的拯救和打击仇敌的工作。感谢主,神是独行奇事的神,神使用我们,但都是神在做工。所以当祂的百姓在那裡呼求的时候,神就指著祂的圣洁说,或指著祂的圣洁应许,也就是神说话了。

六十6  神已经指著祂的圣洁说(说:或译应许我):我要欢乐;我要分开示剑,丈量疏割谷。

神特别「指著祂的圣洁说」,「圣洁」就是独特、独一无二,神指著祂独一无二的能力、智慧、拣选、作為说,虽然祂的儿女现在受到艰难、打击,但神要欢乐,因神要听祂儿女的呼求而施行拯救。

我们的神要欢乐,我们也要欢乐;我们的神在审判时要欢乐,我们也要在祂审判和拯救时都欢乐。审判、拯救同时发出,对祂的百姓拯救,对祂的仇敌审判。

祂欢乐,祂怎麼欢乐?祂要开始「分开示剑,丈量疏割谷」。「示剑」这地方在亚伯拉罕时就有,约书亚记24章讲到在这裡跟百姓立约,北国早期的首都也在这裡(王上12)。

「示剑」是一个重要的地方,神要把它分开,好像把它切开一样,就是神要来治理这地上的人。「示剑」这地上的人好像得罪上帝一样,神使地震动、崩裂,使「示剑」分开,不管是审判或耕耘,神管理、掌管「示剑」。

「丈量疏割谷」。「疏割谷」在出埃及记12:37记载是以色列人出埃及后第一个休息的地方,雅各也在这裡住过(创33:17)。「疏割谷」被上帝来量。

我们看到有人在测量一个地方或裁缝在帮你量一个料子时,就表示要做事了。一个地方有人在那裡围上红线测量,表示这地是他的,他要在这裡开始做事;这件衣服被量,就是开始要在这衣服上做事。

神量「疏割谷」跟在啟示录、以西结书裡神量耶路撒冷一样,就是神在量我们,要在我们身上作修剪、建造的工作,表示我们不仅是属祂的,也要被祂所使用。我们求神来量、来修剪我们,虽然不舒服,我们仍然感谢主。

六十7    基列是我的,玛拿西也是我的。以法莲是护卫我头的;犹大是我的杖。

「基列」在约但河东,属於玛拿西,「以法莲是护卫我头的;犹大是我的杖」,一切是属神的,但那些顺服祂的才在祂裡面得到福气。神在这裡说:这些是我的,我要怎麼量、修、剪、裂、建、造,都是我的。好像神在管理他们,而神管理、修剪、保护、教导最有福的结果,就是那个受造物成為主的僕人。

所以下面一句话就是:「以法莲是护卫我头的;犹大是我的杖」。神哪裡需要一根杖来撑住?神又不是老头子,走不动路的;神哪裡需要一个头盔来保护?神哪裡需要保护,祂保护我们。但祂使用、陶冶训练的对象,后来成為祂的僕人、器皿,那是最有福的。

神不需要保护,但当以法莲成為上帝的军兵,保护上帝国民的时候,就好像保护了上帝。神不需要杖,但当犹大被神训练成一个有力量的杖,好叫其他支派可以扶持的时候,犹大就等於在扶持上帝。

六十8    摩押是我的沐浴盆;我要向以东抛鞋。非利士啊,祢还能因我欢呼吗?

第7节是那被上帝击打、管教、修剪以后成為祂工人、僕人的,那很好。但第8节就是那些始终不悔改的,就成為祂刑罚、轻看的对象。所以「摩押是我的沐浴盆」,当然不是说上帝需要洗澡,就是说摩押好像彻底被上帝使用一样,上帝要把身上脏的东西通通在它这裡洗掉,摩押要承受上帝忿怒的意思。

「我要向以东抛鞋」,「抛鞋」就是看不起、被鄙视。以东被神鄙视,以东没有权利管理它自己,上帝要破坏它。

「非利士啊,你还能因我欢呼吗﹖」非利士是抵挡上帝的,有时他欺负上帝的受膏者(就是以色列),他就会欢呼:「我欺负上帝的受膏者!」上帝说:「以后再没有这种时候!你还能因我欢呼吗﹖过去你因為欺负我的儿女,也就是欺负我,你很高兴欢呼,我不再允许这样的情形发生了」。

上帝是王,上帝管理、修剪、击打、消灭所有的东西,那些始终不悔改的消灭,悔改的就成為祂的工具。只有这两个,不可能再有第三个,要不是被上帝所毁灭,就是上帝所喜爱、被上帝所使用的,不会有第三个。所以不能保持中立的说我也不被上帝用,也不被魔鬼用。我们不是被上帝用,就是被魔鬼用,不是被上帝喜悦,就是被上帝弃绝,不可能作一个中立的人。我们传福音,一定要很清楚的把这个跟人讲,我们要全心的来信靠上帝。

六十9    谁能领我进坚固城?谁能引我到以东地?

6-8节是神说:我要怎样、我要怎样,第9节这个「我」,又从神转到以色列人。当然神和以色列人就跟神和神的僕人一样,有时不必把他分开,因為神的僕人就代表了神自己。所以当神的僕人奉主的名做事时,其实就是神自己在做事。

「谁能领我进坚固城?」当然就最后的意义来讲是神引导我们,所以这个「我」是以色列人、神的僕人,使我攻下坚固城,或进到坚固城受保护,或领我到以东地,或让我攻下以东地,那当然都是上帝。

但这裡起初的意思也有一点是我们把上帝带到这个地方。你说:「我们怎麼可能把上帝带到这个地方?」,这要从以赛亚书40章「修直主的路」来讲,我们要修直主的路,我们要让主很顺利、快速的进到祂所拣选的儿女当中。

我们今天非常希望能把耶穌的名、上帝领到回教世界、黑道、偶像、庙宇、异教所佔领的地方。我们是上帝的施洗约翰,為耶穌铺路的,是上帝在我们身上的恩典。

因此这篇诗篇也是非常的丰富,一方面在讲失败,一方面在讲得胜,一方面在讲被神修剪,一方面在讲成為神的僕人,一方面又是為神铺路。很复杂。

六十10   神啊,祢不是丢弃了我们吗?神啊,祢不和我们的军兵同去吗?

第1节就讲到神「丢弃」,可能丢弃的时间很长,神就给他们一段话:「我是独行奇事的神,会為我自己的名来争战」。可能作者觉得还没有临到,所以在这一节就说:「神啊,你不是丢弃了我们吗﹖神啊,你不和我们的军兵同去吗﹖」。神会跟我们一起去的。

六十11      求祢帮助我们攻击敌人,因為人的帮助是枉然的。

这句话我真是越来越相信,人的帮助算什麼?一点意义都没有,除非那帮助是从神来的;神当然是藉著人来帮助人,我们感谢主。人帮助是没有用的,神帮助就有用。

六十12      我们倚靠神才得施展大能,因為践踏我们敌人的就是祂。

你不倚靠上帝,倚靠任何其他的势力,都不能施展大能;你不倚靠十字架、彻底的捨己,都不能施展大能,「因為践踏我们敌人的就是他」。

在这几篇诗篇裡都讲到大卫碰到了艰难,我们也就可以有个想法,就是:我们怎麼样在这世上靠主得胜?用新约的两段经文作个结论:

以弗所书6:10-17,「你们要靠著主,倚赖他的大能大力作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战(原文作摔跤;下同),乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。」。我们是在跟这些恶魔争战,因此就求主让我们一定要倚靠祂,不要倚靠自己的血气。

哥林多后书第10章讲到我们争战的兵器不是属血气的,事实上,我们争战的对象也不是属血气的,我们是跟属灵气的争战。跟属灵气的作战就要用属灵的武器,跟属血气的争战,例如攻城陷阵,那就用属血气的武器,就是枪、抱、箭。

今天基督徒也是很危险,我们在作战,却常常以為是用属血气的兵器就好了:他们有电台,我们也有电台;他们有什麼,我们也有什麼。各位,那都不能赢的,我们是跟属灵的作战,那我们就要有丰富的圣灵在我们裡面。如果没有丰富的圣灵,有钱、有学问,都没有用。我们是「在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。」。在新约的时候我们作战不是要把人家置於死地,而是让他顺服基督。

 

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□ 本书版权所有---蔡有才

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