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王者之王(廿一1-13)

　　在过去的半个世纪中，对诗篇进行过不少学术研究，特别是我们从考古学的发现(发掘)和科学的古抄本研究(辨认和解释古代的抄写，无论这些是写在石头、羊皮纸或芦草纸上)，得到大量资料中的启发。这些资料帮助我们更多明白以色列邻国人民的生活、宗教和习惯。有这样一个结论，当然这并不是证实毫无疑问的，部分诗篇是为皇室加冕时颂唱而作的，一些更是为君王在他加冕的周年日子再被加封的场合而作。我们现在将这理论应用在诗篇第廿一篇上。

　　让我们注意下列由这篇诗所引起的问题：

　　(一)君王并不是如他所说，像埃及王一般受人敬拜。

　　(二)君王的喜乐，在于上主的力量，而并非在自己。

　　(三)上帝曾在过去的一年施恩予君王，并且答允他的祷告。这是所罗门王所发现的(参看列王纪上三11-15)

　　(四)在过去上帝回应他最深的需要，成就他内心的期望，并从他被罪恶所污染的格中发挥美好来。

　　(五)上帝曾预先给予他美好的福分。此乃迎接一词的意思。君王好象常人一样，正向一个方向行走他生命的道路，这方向也是我们从出生至死亡，每一个人必须走的。但是现在上帝从永恒中来到，与他相遇，即是说，祂从另一个方向而来。就算在这些繁杂的日子，此为我们仍然必须尝试使用的一种图画言语的例子。当耶稣使用比喻时，祂使用这种言语。肯定地，以「预尝恩典」的观念方式出现，比起使用神学的专有名词，更能使我们感到亲切。有人指出，伟大的改教运动者马丁路德曾如此宣告，当上帝向人类说话时，祂使用婴孩的语言，他补充说，祂如此作，只因为简单的理由，祂是爱。

　　(六)君王不能够为自己加冕。每一年他都被提醒──用苏格兰的改革者安德烈麦维尔对詹姆士王所说的话──他只是上帝愚昧的器皿。上主才是君王，而并不是他。另一方面，君王是全以色列的首领，他代表所有的人民于他身上。普通的百姓便认识到主上帝也是以色列的王，并且比这更具深意！对于每一位接任的「大卫的子孙」，所需要经过的是可等震惊的庆典呢！虽然知道自己是一位无可救药的罪人(列王纪下毫不讳忌记述大卫后裔的罪恶！)然而他再一次获准如此说──想象这事！──「我是上帝以奇妙的方式向我说话的君王。」此时，全以色列被导引重新记起，他们也是被呼召在这君王下成为「祭司的国度，圣洁的国民」(参出十九6)，因此，也是万王之王的百姓。

　　(七)他求问生命，好象我们所作的一样，并且同样得到了爱！他求问人类的生命，并且得到了永不朽坏的生命(参看撒下七15)！

　　(八)现在上帝以祂自己的荣光照射他的生命，正如祂向摩西所作的一样(出卅四29，35)。事实上，皇室建筑物和壮丽的圣殿，正是从上帝的光彩中的一种恩赐。

　　(九)但是除了上述以外，他最大的赏赐是生命中上帝与他同在(第6节)。今日有些人认为，一个人需要出外和寻找信仰──甚至远赴印度，为了灵魂得拯救而坐在宗教导师的跟下。我们的诗人会因这不信而感到疑惑。他知道，上帝曾拣选他，称他为王，并且应允使他有洪福，直到永远，因此君王所需要做的，只是单纯地在欢乐中接受这神迹：「因为王倚靠耶和华」。

　　(十)由于这点，和由于事实上君王是以色列的君王和领袖，全以色列便被提醒，他们也曾被拣选，并且上帝使他们有洪福直到永远；因为他们也「倚靠耶和华」。这结果是：在上帝的慈爱里(并不是藉着，正如标准修订本的翻译)，君王与以色列两者都会保持完全的安全，直到永远。但是「上帝」在这里不单是「那位上主」，那位立约的上帝的名称。现在祂被称为「至高者」，是亚伯拉罕在古时所认识祂的名称(创十四19)。意思即是：由于上帝在过去一千年中对以色列仍是信实，祂是可以被倚赖，对祂的子民继续是信实可靠的，直到永远。

　　第八至十二节我们记载了在严肃时刻，祭司发言人对君王所说的话。但我们只留意其中两点。(甲)我们无须因诗歌规律和夸张的方式所描述这时期惯常的事而震惊。更重要的(乙)就是只有当君王有行动时，上帝的旨意才会完成。只有这样上帝的公义才得以履行。君王便好象上帝的右手。当然，毫无疑问他仍是一个罪人。所以再一次，我们得以看到一种「弥赛亚的盼望」在这欢乐的时刻散发出来，盼望就是有一天，一位真正和无罪的君王会到来，他会真正地成为上帝的右手。事实上，第十节完全不是描述一种确实的事件，因为它提示在「末期」所有恶人的堕落。

　　因此会众以一首赞美的诗歌来回应(13节)──但是让我们留意，这并不是对君王，而是对上帝这位君王之王的力量和权能而言。

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□ 本书版权所有---蔡有才

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