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神的翅膀和守护天使 四围险阻(3节);敌人暗算(3、6节);内心合理或不合理的恐惧,有的反映自己的恶意(5节);荆棘满途(12-13节)──生命就是这样子。幸而,简单的信靠赋予我们坚强的保护(2节);从神而来亲密的照顾和保护(4节),和一大群天军看守我们的每一步(11节)。本诗篇的结构正好说明这点:
‘至高者’(创
14:18-22>创十四18-22):亚伯兰以惊人的直觉看出麦基洗德的神就是他的神──因祂已以胜利彰显了自己的至高位格。‘全能者’(创
17:1>创十七1,创 28:3>二十八3,创 35:11>三十五11,创 43:14>四十三14,创 48:3>四十八3,创
49:25>四十九25):这些经文证明全能者(Shaddai)是那位足以弥补我们软弱的神。 这里的重点是不请自来的难处。如果把这诗看作我们天色常蓝的应许的话,这就大错特错了。正如其他的经文(例如罗
8:28>罗八28),这里的应许并非平静无波的平安,而是在困难中的平安。第4节‘翎毛’(61:4>六十一4;路
13:34>路十三34)。第8节简单的信靠除了带来保护外,也带来道德责任。 (直译)‘真的,主啊,你就是我的避难所!’诗人找到至高者作他的居所。 这段经文强调‘在你行的一切道路上’处处有危险。当撒但用这几节经文试探耶稣时,耶稣的回答说明真正的信靠并非是叫神挪开困难,而是在神里享安息(太
4:5-7>太四5-7)。第12-13节狮子和蛇分别象征凶猛的危险和暗中的危险。诗人重复狮子和蛇的象征,目的是叫我们提防危险的多样化包装。 主有8大应许:拯救(干预行动)、保障(‘安置’在高处’)、答允祷告、在困难中与我们同行、(从险境中)得释放、赞许(‘尊贵’)、满足感(‘足享’)和‘救恩’。留意这些应许如何由初步的拯救行动(‘搭救’),发展到全面享受救恩和所有需要得到满足。想得着应许,必须满足3个条件:‘爱我’(恋恋不舍的爱意)、‘知道我的名’(按神所启示有关祂性情的知识与祂同住)和祷告(‘他……求告我’)。
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