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得拯救! 我們所熟識的話“祭物和禮物,你不喜悅”(6~8節),確定這是一篇彌賽亞的詩篇;這句話在希伯來書十章5節中用在主耶穌身上。但本詩篇出現一個問題,就是第一部分談及祂的復活,最後的部分似乎回頭談到祂在十字架上的痛苦。要解釋這個內省並不容易。有人認為在開始的數節裏,救主期望祂的復活,談及這事時好象它已經發生了一樣。另一些人認為本詩篇結尾那極度痛苦的禱告,是猶太余民在大災難時期的禱告。我們的研究會把整篇詩篇放在主耶穌身上——首先是祂的復活,跟着是祂在十字架上的受苦。若這樣違反年代的順序,有違西方的思想,我們必須想到東方人並非常常把時序看為最重要的。 四○1 講者是彌賽亞耶穌。祂曾耐性等候耶和華垂聽祂的禱告,並拯救祂脫離死亡。就是我們神聖的主的禱告,也並沒有常得到即時的答允。但祂知道延遲不是拒絕。神在最適當的時候答允我們的禱告,使祂的旨意能成就在我們的生命裏。神的幫助不會太快來到,惟恐我們不了解在黑暗中信靠主的福祉, 但也不會太遲來到,惟恐我們以為因信靠主而受的痛苦是徒然的。 四○2 救主把祂榮耀地從死亡中得拯救,比作從禍坑裏,從淤泥中被救拔出來。誰能想象這生命賜予者從墳墓裏踏出來,作為勝過罪、撒但、死亡和墳墓的得勝者——永遠活着——是什麼意思! 雖然基督的拯救是獨特的,但在較次要的意義上,我們全都可以經歷神拯救我們脫離生命的禍坑和淤泥的能力。正如我們所知道的,我們生命裏充滿這些深坑。受聖靈感動知道自己有罪卻還未悔改的人,更是處於禍坑裏。信心倒退的信徒也會發現自己身處危險的泥沼中。生命中的沼澤有疾病、痛苦和憂傷。我們尋求指引的時候,往往會發現自己在一個黑暗的地牢裏。當然有時我們會摔倒在喪親、孤獨,或意志消沉的困境裏。也有一些難忘的經歷,難忘的時刻,就是我們禱告、流淚、唉哼,但卻不能令事情有所改變。我們需要從救主的榜樣學習耐心地等候耶和華。在神自己的時間裏,祂以祂的方式來到我們身旁,把我們從深坑中拉上來,使我們的腳立在磐石上,使我們的腳步穩當。 四○3 留意,神是我們讚美的源頭,也是我們讚美的對象。他把新歌放在我們口裏——那是讚美我們神的歌。我們得救的結果不但是讚美神,也是向別人作見證:“許多人必看見而懼怕,並要倚靠耶和華。”這句話最合宜不過的,就是談到主耶穌的復活。試想想多少有信心的天路客,是透過空墳墓的神跡而歸信永生神的! 四○4 當復活的救贖主想到那些嚐過天恩的滋味,又看見耶和華之美善的人,祂就說出屬靈生命裏最偉大、最基本的真理:“那倚靠耶和華??這人便為有福。”生命裏真正的快樂和滿足,只能透過在神裏面的信心而得着。除此以外,再沒有別的方法。神創造我們,使我們只有在承認神為我們的主和救主的時候,才能了解自己的結局。帕斯卡說得好:“人心有一個空虛的地方,惟有神能填補!”奧古斯丁這樣說:“耶和華啊,你為自己創造了我們;我們的心不能安息,直至安息在祢裏面!” 蒙福的人不但轉向神,他還轉離驕傲的人和假神的跟從者。他不會被生活中兩個最大的幻象蒙騙——就是說:狂傲人的榮譽是重要的;以及物質、享樂和放縱性生活等等假神,能滿足人類心靈這觀念。蒙福的人留意神的認可,過於人的認許,因為他知道惟有在神裏面——而不是與敬拜偶像之人在一起的時候——才有滿足的喜樂。 四○5 這使彌賽亞想到神的憐憫確實難以數算。祂所行的,以及祂向子民所懷恩慈的意念,是不能計算的。誰能徹底描述祂所創造之大自然的無限呢?誰能盡訴祂超凡的介入和權能呢?誰能了解祂廣大的屬靈祝福——揀選、預定、稱義、救贖、代贖、原諒、寬恕、拯救、重生、聖靈內住、聖靈的印記、聖靈的催迫、膏抹、成聖、作兒子、作後嗣、得榮耀——“若要陳明,其事不可勝數。” 我的神啊,我的靈魂審察祢各樣憐憫時,我心蕩神怡,迷失在驚訝、愛慕與讚美中! ~顏約瑟 四○6 正如上文提到,第6至8節_______確定本詩篇顯然是彌賽亞詩篇。從希伯來書十章5至9節,我們知道這句話是神的兒子來到這世上時說的。事實上祂是說,雖然神為以色列人制定祭物和禮物,但它們永遠不能象征祂最終的意願。它們是將來更美好之物的預表和影兒。作為暫時的權宜之法,它們也有一定的地位。但神從來不曾因祭物和禮物而滿足;對祂來說,祭物和禮物是不理想的,因為它們並沒有為罪的問題提供最終的解決方法。知道燔祭和贖罪祭固有的弱點,神於是開通祂愛子的耳朵。意思只是父神開通救主的耳朵,使祂能聽見又遵從父神的旨意。基督就是懷着這種願意和隨時順從的態度來到這世上。 在中文聖經現代中文譯本邊註,“你已經開通我的耳朵”這句話譯作“你卻賜給我聆聽的耳朵”。有些解經家認為這是談到出埃及記二十一章5和6節的希伯來人奴隸。倘若希伯來人家中的奴隸在第七年不願意自由地離去,主人就要在門框上用錐子穿他的耳朵。這樣,他就永遠受主人束縛了。奴隸的實體是基督在祂道成肉身的時候,成為一個自願受縛的奴隸(腓二7);到祂再來的時候,祂要繼續服事祂的子民(路一二37)。當本節在希伯來書十章5節被引述的時候,“你已經開通我的耳朵”變成“你曾給我預備了身體”。論到作出這樣一個改變的權柄,那首先默示詩篇第四十篇的聖靈,肯定有權在新約引述時作出澄清。“開通耳朵”這希伯來文措辭可能是一種修辭法,是以部分(這裏是耳朵)表示全部(這裏是身體)。(這種修辭法稱為提喻法)新約把這個句子擴充,並解釋其含義為道成肉身。 四○7,8 基督成為人的時候,祂並不是逆來順受地聽從,而是滿心歡喜地這樣做。這時祂說:“看哪!我來了!我的事在經卷上已經記載了。我的神啊,我樂意照你的旨意行;你的律法在我心裏。”舊約從頭到尾都預言基督不但要來到世上,而且祂要以迫切的靈來行神的旨意。神的旨意不但在祂的頭腦裏面——而且是刻在祂的心上。 四○9,10 這兩節經文描述祂在地上的工作。祂已經在大會中宣傳拯救的佳音,大會就是以色列家。神交給祂去宣講的,祂沒有隱瞞什麼不宣講出來。祂沒有收起神救恩的幫助、持久的信實,或堅定的慈愛等偉大真理。 四○11 本詩篇余下數節(11~17節)似乎把我們帶回十字架那裏。我們聽見救主發出一個最不得已,而且極其痛苦的呼求。這呼求跟祂在第10節所說的有密切關係。那連系就是:“我已經把你的救恩、你的信實和堅定的慈愛告訴眾民。現在不要向我止住你的慈悲,否定我的見證。願你的慈愛和誠實,常常保佑我!” 四○ 1 2 祂這迫切懇求的直接誘因是,各各他山上各種折磨正落在祂身上。這些無數的禍患跟無數的罪孽有關,因為有果必有因。但當祂說:“我的罪孽??”時,我們必須記得,那實際上是我們的罪孽——祂答應為那些罪承受可怕的刑罰。祂的痛苦是那麼強烈,以致祂感到心寒膽戰。誰能想象祂所忍受的是多麼深的痛苦?祂受苦以致我們能得到饒恕和赦免! 四○13 在極度痛苦的時候,基督闖進天上的門懇求幫助——懇求即時的幫助。祂好象在說:“求祢搭救我,現在就搭救我!”那是一種要贏得神幫助的禱告。這禱告感動全能的神去行動。 四○14,15 至於祂的仇敵,祂求神按着他們的罪行來進行懲罰。因他們意圖滅祂的命,所以祂希望他們抱愧蒙羞。因為他們喜悅祂受害,所以祂盼望他們退後受辱。因為他們幸災樂禍,所以祂希望看見他們因羞愧而敗亡。若有人認為這些情感跟神的慈愛相矛盾,只能提醒他,人若拒絕愛,他就是有心選擇受懲罰。 四○16 至於神的朋友,基督祈願他們常常在主裏面找到他們的快樂。祂希望一切尋求神的,都因祂高興歡喜,而喜愛祂救恩的人,能常常說:“當尊耶和華為大!” 四○17 至於祂自己,祂的力量微小,祂的需要迫切。但祂得到安慰,因為主仍顧念祂。正如有人曾說:“貧窮和缺乏並不能攔阻我們思想神。” 至於神自己,祂是幫助和搭救祂愛子的那一位。因此,主耶穌在祂最後的懇求中,祂禱告說:“我的神啊,求你不要耽延。”不用等多久,神就應允祂的禱告。第三日,父神就伸手把祂從孤獨荒涼的深淵裏拯救出來,正如我們在本詩篇上半部所見的。那麼,在本詩篇裏,我們似乎先有禱告的答案,跟着才是禱告本身。這就使人想起神的應許:“他們尚未求告,我就應允;正說話的時候,我就垂聽。”(賽六五24)
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