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【诗一百零四1】「我的心哪，你要称颂耶和华！耶和华我的神啊，你为至大。你以尊荣威严为衣服，」 【赞神伟大：创造第一至二日（诗一百零四1～4）】假若你乘一架时速二百零英里的飞机，在太空旅行的话，不断飞行五十天之后可以到达月球，十五年之后到达金星，五十三年之后到达太阳，二百零七十五年之后到达木星，一千六百零年之后到达海王星，那时你已经「白发三千丈」了！你的第六十代孙子已经在飞机上诞生了。 天文学家说，距离地球最近之星，它的光需四年又三个月才能射达地球上（按光速计算）。那么，最远的星际距离地球究竟有多远呢？由此可见，创造这个浩瀚无际之宇宙的神，是多么伟大！ 英国金斯爵士（Sir
Jamesh Jeans）,乃是一位擅以科学阐明哲理的学者，在其所著「宇宙的奥秘」（The
Mysterious Universe）一书中说：「从神创造宇宙的内证看，这一位宇宙的大建筑家，乃是一位绝对精确的数学家。」英国皇家学会会长凯尔文爵士（Lood
Wil-Liams Thomas Kelvin），也说：「从伟大的自然界中，我们可以看到冥冥中有一位主宰，并知道一切生物都必依乎一位自强不息的造物主和大主宰，始能存留，有气息。」又说：「蝴蝶之美丽，百零花之鲜艳，岂是各样原子偶然凑合而成的结果吗？若然，这些原子为何不把我偶然凑合成为蝴蝶和百零花呢？由此足证创造宇宙的主作为之美妙。」——林政杰《诗篇的讲章》 【诗一百零四2】「披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺幔子，」 【诗一百零四3】「在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，借着风的翅膀而行，」 译为楼阁的字，在第13节译为「你高处的居所」（和合本：「楼阁」；参，摩九6一相似的字），因它含有高的概念，就像东方建筑的屋顶下之阁楼（王下四10）。「空气以上的水」，或云彩，已是高得难以思想，但此处将它描绘成神居所的基层，而这个空灵的支柱，已足够支撑他那漂浮轻盈的宫殿。这是诗的意象，那飞行的车辇亦然，两者并不冲突，就好像我们知道「天与天上的天尚不足容纳神」，但同时又有把握神是住在锡安。为要表达神和我们所熟知之世界、宇宙及我们自己的关系，这类语言有其必要。──《丁道尔圣经注释》 【诗一百零四4】「以风为使者，以火焰为仆役，」 RSV及大多数新译本，都认为这一节是继续称颂大自然为神的器皿。但七十士译本却将本句从另一角度来看，超越自然现象，而视之为天上的使者：「祂造祂的使者（或天使）成风，造祂的仆役为火焰」。这与希伯来文字的顺序配合得较好，希伯来书一7也按此意引用。布理格注道：「既然这里想象神就在大自然中，以亮光为衣，在天空铺帐幕……；因此祂的天使……也以风与闪电为其形状。」这并不是说，他们一直是此形状；见十八10，并请参考向以西结显现时，伴随着的暴风与闪电之火（结一4以下，十15）。希伯来书一7、8的论点为：天使可以用这些较卑微的名称来称呼，但圣子却被尊称为神。──《丁道尔圣经注释》 【诗一百零四5】「将地立在根基上，使地永不动摇。」 【诗一百零四5～9】此段是默想创世记第一章的第三天，那里平静地陈述：水聚到一处，让干地露出来；而本段则以万钧之笔作慷慨激昂的描绘，同时又强调造物主的控制，及其「不改变的命令」。第6节杜绝了一切以为深水会威胁神权柄（异教神话的说法）的念头。是神用这罩篷遮盖地。第7与9节，以生花妙笔描绘大陆的升起、海洋深渊的形成，而第8节则以较严肃的笔法陈述。这种戏剧化的文笔，我们现今仍然需要，特别因为时下所接受的观点，是机械式的宇宙观，不承认造物主。 所以，这一段所强调的两个要点，一为造物主是有位格的神（这亦是全诗的主题），另一则为祂的创造有美好的秩序。这个世界虽然不是永恒的（参一百零二26），却保证是可靠、有计划、经周密设计的（5、8、9节），我们在其中可以欢喜。──《丁道尔圣经注释》 【诗一百零四6】「你用深水遮盖地面，犹如衣裳，诸水高过山岭。」 【诗一百零四7】「你的斥责一发，水便奔逃；你的雷声一发，水便奔流。」 【诗一百零四8】「诸山升上，诸谷沉下，归你为它所安定之地。」 【诗一百零四9】「你定了界限，使水不能过去，不再转回遮盖地面。」 【诗一百零四10】「耶和华使泉源涌在山谷，流在山间，」 【诗一百零四10～13】本段跨出庄严创造故事的进展，而去观察令万物丰足的大地，就是因洋海与陆地分开，所得的结果。虽然地不再沉于水下，却也没有变成沙漠，反而成为许多有益河川流经之处，各种活物在那儿适得其所，不需要人类照料。野地的走兽代表非家畜类的动物（参，创二20，这字与「牲畜」不同）；野驴是著名独来独往的活物（创十六12；伯三十九5～8），飞鸟也是如此；主耶稣也藉飞鸟来说明神无微不至的眷顾，而且作了更进一步的应用（太六26）。──《丁道尔圣经注释》 【诗一百零四11】「使野地的走兽有水喝，野驴得解其渴。」 【诗一百零四12】「天上的飞鸟在水旁住宿，在树枝上啼叫。」 【诗一百零四13】「他从楼阁中浇灌山岭，因他作为的功效，地就丰足。」 【诗一百零四14】「他使草生长，给六蓄吃，使菜蔬发长，供给人用，使人从地里能得食物，」 【诗一百零四14～18】创世记第一章的第三日，继续提到大地的活地毯──菜蔬与树木。本诗将其发挥，从上段的野兽转到这里的家畜（14a节）、可种的植物与果树；既然酒、油（得自橄榄树）、粮都需要人工技术制成，而人的技术也同样是造物主的恩赐，显然神在造人时已将这些智慧存入其脑中，使他们能将大地的产物加工利用。接着，话题转到森林中的巨木（16、17节），由此又回到家的主题，描述各式各样活物的藏身之处。所列举的名字，使全景更显活泼：鹤的巢很大，雀鸟的窝则小的多；野山羊在高山峭壁上来去自如，若黑影掠过；獾是错的，应该是「沙番」，为很小而羞怯、以岩石为家的动物（参，箴三十26）。这个地球有无数种生物，而它全都供养；对现代读者而言，想起人类的吝啬，实在是何等强烈的对比。──《丁道尔圣经注释》 【诗一百零四15】「又得酒能悦人心，得油能润人面，得粮能养人心。」 【诗一百零四16】「佳美的树木，就是黎巴嫩的香柏树，是耶和华所栽种的，都满了汁浆。」 【诗一百零四17】「雀鸟在其上搭窝。至于鹳，松树是它的房屋。」 【诗一百零四18】「高山为野山羊的住所，岩石为沙番的藏处。」 【诗一百零四19】「你安置月亮为定节令，日头自知沉落。」 【诗一百零四20】「你造黑暗为夜，林中的百零兽就都爬出来。」 【诗一百零四21】「少壮狮子吼叫，要抓食，向神寻求食物。」 【诗一百零四22】「日头一出，兽便躲避，卧在洞里。」 【诗一百零四23】「人出去作工，劳碌直到晚上。」 【诗一百零四24】「耶和华啊，你所造的何其多，都是你用智慧造成的，遍地满了你的丰富。」 此处暂停下来，思想并敬拜。因此，我们不致把本诗视为目录诗，也不致由于生物界骇人的繁衍力而生误会。怀疑论者认为，这众多的生物并无意义，但诗人教导我们，这乃是透露造物主的丰富，以及祂思维的广阔、准确。同时，既然一切都是出于祂的智慧，宇宙便是一体的；他不但刺激我们欣赏，也邀请我们去探索（正如诗一一一2的观察）。──《丁道尔圣经注释》 【诗一百零四24英革索与俾哲】经文﹕“耶和华阿﹗你所造的何其多都是你用智慧造成的﹐遍地满了你的丰富”（诗104﹕24）。 【诗一百零四25】「那里有海，又大又广，其中有无数的动物，大小活物都有。」 【诗一百零四25、26】本诗在前面已经越过创世记的顺序，谈到飞鸟、野兽和人，现在则又回到第五天的创造：「神就造出大鱼，和水中所滋生各样有生命的动物」（创一21）。第五天所造有翅膀的生物，前面已经提过；而就像前面的笔法一样，本诗又把目前的景象搬到我们眼前，指出船已将海洋从拦阻化为大道。至于里外雅堂（和合：鳄鱼），这个名字原可能有恶魔之意（见七十四13～15的注释），但此处不过是指一种庞大、好动的活物，其存在只为荣耀它的创造者，并让它开心。──《丁道尔圣经注释》 【诗一百零四26】「那里有船行走，有你所造的鳄鱼游泳在其中。」 【诗一百零四27】「这都仰望你按时给它食物。」 【诗一百零四27～30】亚肯亚顿对太阳神的赞美太过分：「你升起，他们便存活；你下沉，他们便死亡」，本段可能故意与它相对，陈明神维系所有生物的严肃真理。这里提出的观点十分完整，指出其运作有可见与不可见的两部分：从一个层面看，大自然按时会出产丰盛的食物，各种活物也有拾起来的能力（28a节，这里大开研究之门）；但在这一切背后，其实是神的能力在运作，托住了万有。每种活动的气，或灵，都倚靠祂的灵，或气；第29、30节所用的是同一个字（因此，这一点不但绝不意味，我们的错误中祂也有份，反倒加重了我们的责任，因为我们所运用的都属祂。参，但以理书五23：「你……却没有将荣耀归与那手中有你气息……的神。」）。──《丁道尔圣经注释》 【诗一百零四28】「你给它们，它们便拾起来；你张手，它们饱得美食。」 【诗一百零四29】「你掩面，它们便惊惶；你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。」 【诗一百零四30】「你发出你的灵，它们便受造，你使地面更换为新。」 【诗一百零四31】「愿耶和华的荣耀存到永远；愿耶和华喜悦自己所造的。」 世俗人可能会如此默念：「愿地永远长存！愿人喜悦自己的成就！」然而本诗从头至尾皆高举神的名。──《丁道尔圣经注释》 【诗一百零四32】「他看地，地便震动；他摸山，山就冒烟。」 或许不仅在肯定神的威严而已，更要加强第31b节的祷告，即耶和华观看祂所做的一切时，只有喜悦，没有审判。──《丁道尔圣经注释》 【诗一百零四33】「我要一生向耶和华唱诗，我还活的时候，要向我神歌颂。」 【诗一百零四33、34】这不但从第33节的欢乐语气可以看出，第34b节对第31b节的回应，有意无意也透露了这一点：「愿耶和华喜悦自己所造的」……「我要因耶和华欢喜」。 顺带一提，这语气与创世记第一章的高潮也互相应和，就是说到人要按神的形像受造。在此之前，宇宙只能藉受造的样式来荣耀，但人的反应则带有感情：在地上惟有人能向神歌唱。第12节也提到啼唱，是快乐之声，但这里的诗歌有内容，是以神为中心，向祂而献，讨祂喜悦。──《丁道尔圣经注释》 【诗一百零四34】「愿他以我的默念为甘甜，我要因耶和华欢喜。」 【诗一百零四35】「愿罪人从世上消灭，愿恶人归于无有。我的心哪，要称颂耶和华！你们要赞美耶和华！」 这突如其来的一节则提醒我们，宇宙并不是一个大诗班，乃是一个战场：虽然歌唱有时，但战争也有时。第33、34节强调，人对神应有主动、热情的反应，这里则表明应当全然效忠：对祂的胜利坚信不移，并要使世界再完全归属于祂。 因此，最后一句我的心哪，要称颂耶和华，不仅响应了本诗的开端，且其重点不在称颂现有的荣耀，更在前瞻未来神的荣耀完全彰显之时。 赞美耶和华，希伯来文即「哈利路亚」。七十士译本以此为下一篇的开头，而非本篇的结尾。倘若真是如此（可能性很大），那么一百零三至一百零六篇的结构皆为：最后一句与第一句完全相同。──《丁道尔圣经注释》 【「所造的何其多！」（一百零四1～35）】 一、天际灿然（一百零四1～4） 二、诸水奔逃（一百零四5～9） 三、生命活水（一百零四10～13） 四、「新草为衣……」（一百零四14～18） 五、昼夜韵律（一百零四19～24） 六、洋海深度（一百零四25、26） 七、靠他而活（一百零四27～30） 八、能力无量！（一百零四31～35） ──《丁道尔圣经注释》 【伟哉造物（一百零四1～35）】 一、从神的创造并管理世界看他的本性（诗一百零四1～32） 1.神造世界第一、第二日（一百零四1～5） 2.神造世界第三日（一百零四6～18） 3.神造世界第四日（一百零四19～23） 4.神造世界第五日（一百零四24～26） 5.神造世界第六、第七日（一百零四27～32） 二、诗人提醒自己应当称颂神（一百零四33～35） ──
包忠杰《诗篇注解》
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