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第一个大异象(二)
第五篇 第一个大异象的下半部 （Tape 5 of
14：1957年3月9日上午第一堂信息） 穹苍之下，有四活物。 有关先知（主的仆人）受准备进入他的职事这个题目，在第四篇里我们所思考的是大异象的第一部分：就是穹苍之上的部分有宝座，其上有仿佛人的形状。该篇最后之结论是指出先知看见那宝座极为重要——意思就是先知认知有一个宝座存在，同时宝座上有一个“人”存在。我们来到新约，发现初期教会的使徒们也都证明了那件事：他们所以能唱诗、祈祷、传道，甚至受苦、殉道都可以，乃是因为他们知道那“人”是在宝座中。这一部分的异象对以西结来说是极为重要的。 以西结这个名字的意义是什么呢？这名字的意义是“神将成为我的能力”。以西结应该有异象，应该有实际经验使他名字的意义成为真实。以西结看见的异象刚好建立他自己名字的意义：“神是我的能力”。看见宝座中的“人”就有能力。对职事而言，此部分异象何其重要。 （以下誊录Tape内容并中译之：） （按：这是史老弟兄对台湾弟兄姐妹所说的话，因他心中有感觉，认为先知以西结书，有某些启示似乎与神在台湾当时之工作相符。） 他说：“过去，神曾在西方大大做工，兴起极强的职事与见证。神将属灵的祝福从西方倾注到世界各地去，并且年代久远。世界各国从西方获益良多，无可回报，这是众所周知的事。神曾使用在西方许多伟大的《圣经》教师、许多属神伟人，将祝福和教导提供给世界各处的教会。我们也可以这样说，西方的基督教会，过去曾被主大大使用。可是以往的光景现今不复存在，西方教会已经失去了一些东西。例如：见证已转为弱势，教会的属灵情况转为贫穷，灵命价值变得度量极其有限。” （史老弟兄的看法，认为主正在转移方向，离开西方，正在向着东方转移。） 他说：“主在东方正在进行一件新事，做一个重新的开始。在已过的三十年左右，神在东方做了极为奇妙的事。台湾的兄弟姐妹正是东方奇迹其中的一部分。主在东方要兴起一个见证，一个属灵丰满的见证。 “请注意，主一定要得着这个见证；在地球上，主必为祂的旨意和真理，获得一处代表。所以，主在以弗所书中透露出来的信息，不限于属天境界，在世上也必有其表现。我们该知道，那见证乃是神在今时代之旨意。主必得着那见证。主不能结束现今的时代，除非得着那见证——就是主心中有关教会的一个概念，也就是基督在其身体里的一个彰显。” （史老弟兄重复强调说）： “主所要的那见证，在西方已不复存在，即或有，也显得稀少，只存在于少数人中间。在整体西方属神子民中，主已不能得到那见证。主试着要得的那见证，西方属神子民已使祂失望了。主现在正在重新开始，而且是在东方开始。现在已有一个重大的责任托付在你们东方的弟兄姐妹手中了。诸位的责任非轻，所以一直等到今时代结束之前，你们必须使主能得着祂所要得到的见证。你们会感觉软弱，感觉不完全，这些感觉是无可避免的；可是主却仍然要有作为，要有新的作为，丰满的作为。主在地上所要成立的，正是祂心意内一个真实的表现，能达到越丰满越好。” （以下，史老弟兄向台湾的弟兄姊妹的表白。） 他说：“你们将受的托付，将从神接受的巨大责任。其中诚然包含重重意义。你们若达不到主丰满的心意，就不能心满意足，差一点儿也不行。相信你们都能清楚领会，充分了解。必须要有如此的了解，才能确切明白以西结书的内容。 “主耶和华曾持有一丰满之见证，设在地上某一处所在，然而该地之人民得罪了神。因此主耶和华只好远离该地，将启示设置在另一处所在。主乃是远离属地之处，移到一属天之处。主耶和华似乎启示说：此地我已经不能有所作为，此地的情况阻拦我，无法使我的旨意丰满实现，不如远离此地，到另外一个地方重新开始。 “以西结书确有如此信息。主耶和华的作为历来不断如此进行。神在某一地点，向某一民族，开创祂的作为。起初有一段时间满有主的同在，但维持不久，主耶和华就发觉有阻力，有限制，拦阻神的作为向前推动。神曾忍耐等候，但是推不动，不能前进。主说：我要做事，但此处已不能有所作为，所以我必移转去别的地方。回顾历史，诚然如此。” （以下，史老弟兄劝诫台湾的弟兄姐妹听道后不可自傲。） 他说：“你们应该会谦卑下来，去接受所托付的巨大责任。以西结书说明了神的行动。这是神向前推动，是远离曾经长时间的原地，而且是神的一个新的动作。以西结从事如此的职事必须从神得着能力。因此以西结的名字原意就是——主耶和华是能力。主耶和华呼召我们进入一个巨大的责任。主耶和华也是推动的能力。” （以上这一段话语有助于往下要讲解的经文。） 本篇继续讲论先知（主的仆人）受准备进入职事。我们将思考大异象的第二部分：就是穹苍之下的部分，有四活物和四轮。本篇先讲“四活物”。我们已经知道四活物就是四个基路伯。 （以下誉录Tape内容并中译之：） 《圣经》内有八处经文说到基路伯：创三24；出二十五18-20；出二十六1，31；王上六章，七章；赛六章；结一章，九章；启四章，五章。（按：似乎只有七处，另一处可能是出三十七8-9。） 《圣经》说到基路伯不只这些，别处还有。举出这些经文来的目的并非现在要去研习他们。只请你们认知一件事，那就是基路伯并非实际受造之物，并非造物中的实物，他们乃是灵界事物之形象。我们可以多方面提出证据来证明此说法；可是现在从主题转向花时间去找证据，并无益处。 我们知道这些基路伯乃是灵界事物的形像。《圣经》记载基路伯在不同地点出现不同的形状。譬如，以西结书中说他们有四个翅膀，以赛亚书中说有六个翅膀。经文出现不同是因为要强调不同的属灵原则。经文说到基路伯还有其他不同之点，所强调之属灵原则也各有不同。要留心注意的是属灵的原则，因为基路伯乃是灵界实际的形像。 （以下誊录Tape内容并中译之：） 千万不可认真将基路伯实体存在化（actualbeings）。众所周知，在东方，多神教形像特别多，在西方也有形象像可是不多。东方普遍使用形像，这是真的，譬如中国人的龙就是其一。龙是否真有实物存在，无人知晓；但中国人用龙来代表灵界的观念，确有其事。东方人古早历史记载，盛行采用形像符号作为教育和宗教的工具。 《圣经》从头到尾也满了形像符号（symbolism）——那是神教导属灵真理所采用之物。现在来透视一下这“四个活物”。凸显出来的数字是“四”。“各有四个脸面，四个翅膀。”“四”这个数字代表受造之物。假如我们要涵盖受造之物的范围，四字就有用处了。譬如：东西南北四方，涵盖整个世界。春夏秋冬四季，涵盖整年。启示录七章一节说：“站在地的四角，执掌地上四方的风。”地球不是方的，不该有四角。这是《圣经》用表号说“地的四角”，意思就是整个世界。因此，“四”代表整个受造之物。记住了这一点之后，我们就可以来讲基路伯的“四个脸面”。 以西结书说，四个基路伯“各有四个脸面”。“各有人的脸、狮子的脸、牛的脸和鹰的脸。”四个脸形代表受造之物的四个部分。狮子代表野兽，牛代表家畜，鹰代表飞禽，人代表全人类。全部受造之物都各有其代表了。 属灵方面有什么象征性呢？狮脸象征王权与政权，牛脸象征服务与牺牲，鹰脸象征属天与奥秘，人脸象征代表人自己，这些都是属灵的象征性。 上面的表号象征的意义是什么？其意义是用来表明基督，表明基督的四重身份。（1）狮脸——“犹大支派中的狮子。”（启五5）——君王从犹大而出，所以狮子是主耶稣担政权、掌王权的表号。马太福音说到的是王的福音。（2）牛脸——说到服侍与牺牲，表明主耶稣舍己献为祭——“因为人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命作多人的赎价。”（可十45）马可福音说到牛这方面的信息。（3）人脸——基路伯人的脸面清楚代表“人子来……”（路十九10）路加福音的信息说到耶稣是“人”。 （4）鹰脸——说到超绝与奥秘，这方面的信息看约翰福音就清楚。主耶稣在约翰福音里多次说：“从天降下”这句话（约三13）。可是主有祂的奥秘，无人能知晓。祂的确是“人”，可是祂又超越于“人”。这就是鹰所代表的记号。根据上面所说，基路伯表明主耶稣，其理甚明。 基路伯被称为“四活物”。（按：中文“物”字是译经时增添。英文译living
creature或living beast；creature和beast都是增添的字。）原文直译成中文应该译成“四活的”。基路伯的关键特性是“生命（活的）”——“生命在祂里头”。（约一4）生命是为着什么而有的呢？是为着受造之物而有的。耶稣是受造之物的生命，更是“新造”的生命。 《圣经》内第一次基路伯出现是在人犯罪后，神的咒诅临到人和地土。人被赶出伊甸园，远离“生命树”。神又安设基路伯，要把守生命树的道路。神为何要如此做呢？原因是不让堕落犯罪的人再去得“生命”。只有“新造”的人才能去得到“生命”。站在堕落“旧造”的人和非堕落“新造”的人中间是基督。祂就是“门”。基督在中间说：“犯罪旧造没有生命，唯有新造的人才有生命。”旧约内之基路伯正如新约内之基督站在新、旧两“造”之间。基督之外无生命，在基督里面才有生命。换一句话说，基督就是“生命”站在门前，祂对门外旧造说：“不”；祂对门内新造说：“是”。因此基路伯代表基督，多方面代表基督的“生命”。 接着，我们要清楚看见基路伯与宝座相连接，影响整个受造之物。宝座连接受造之物——连于创造和救赎——这边某创造，那边是救赎。神的宝座管制这两件事。凌驾四轮之神的宝座连接于创造和救赎的大能。宝座说出神关怀受造之物得救赎。请注意宝座周围光辉有如一道“虹”。虹是洪水后神立约的记号（创九13）。到启示录又说到：“虹围着宝座”（启四3）。 凌驾四轮之神的宝座，其下是整个受造之物的形像！问题的总归就是“受造之物得生命”。第四篇内说到宝座多面的能力和多方的运行，所有神的能力和运行都与被赎的“新造”有关；因此，我们看见宝座照着属天旨意运行，运行途径经过主耶稣的道路（参约十四6）。“新造”乃是称耶稣为王。耶稣的道路是服侍人与牺牲自己。这就是祂属天性格的表现。总括归纳成一句话：“祂是合神心意的人。”（徒十三22） （以下誊录Tape内容并中译之：） 基路伯的脸以“人脸”为主。新约罗马书第八章全章，可以用来说明此事。罗马书第八章里面说到受造之物服在虚空之下，受败坏的辖制。“一切受造之物，一同叹息劳苦。”他们在受辖制之下叹息坤吟，等待得赎。罗马书八章的中心思想不在于受造万物，乃在于神的众子。“受造之物切望等候神的众子显出来。”在神的众子获得“儿子的名分”之前，受造之物无望脱离辖制。神的众子既然关涉万物，因此罗马八章就有话论到神众子的永远指标：“因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”先要使众子脱困，达成目标后，然后也使受造之物脱困。神的众子先得释放，然后受造万物也得释放。这是罗马八章之中心思想，十分奇妙。 回到以西结书开头之异象，原则正与此相符。神向子民有一呼召。神造人要人回应此呼召。可是人失败，导致一切受造之物受辖制，导致万物在辖制中叹息、呻吟。保罗说：就是我们也是自己心里叹息、呻吟，等候得着儿子的名分，但神之行动无阻，祂正动工于叹息、劳苦的受造万物之中。神的全部能量朝向众子，从痛苦、呻吟之万物中赎他们出来，得享神儿女的自由。世人不认识他们，直到有日他们显明出来为神的众子，直到将来神向全宇宙展示祂赎回的众子。 启示录四、五两章展示宇宙间千万圣徒被赎，事成后，所有受造之物都要得释放。过不久，神要宣布说：“看哪！我造新天新地，……先前的天地已经过去了。”（赛六十五17，启二十一1）这些事，原则上以西结书内全部都有。还有一件事特别有意义——就是启示录四、五两章也有“四个活物”。第四章内，四活物关联“创造”。最后两句诗歌说：“祢创造了万物，并且万物是因祢的旨意被创造而有的。”（启四11）四活物在那里同唱诗歌，高唱“创造”之属天旨意——“在耶稣基督里，神创造万有。”（参西一16）四活物代表耶稣基督之君王、牺牲、属天的人等，使“造物”被赋予意义。“万有都是靠祂造的。”四活物出席唱“创造”赞美诗；可是现在不同了——唱的乃是“新造”的赞美诗。 再者，第五章里唱的是另外一首诗，四活物也参加献唱，唱的乃是“救赎”的诗歌：“祢……（用自己的血）买了人来……”（启五9）四活物和他们一同唱“新歌”。造物的旨意在基督耶稣里——造物的旨意是耶稣，当“新造”稳妥之后，四活物也在那里。新造是在基督耶稣里。救赎的诗歌词是：“祢……救赎了我们。”救赎乃是在基督耶稣里。 在启示录中如此，现在回到以西结书也是如此。首先，基路伯多面表现基督。他们这一头联于“创造”，那一头联于“救赎”。神的多面能量集中于此。神的多方运行也向此而进。有一个“创造”已失败，神就来一个“新造”。有一个神的代表集团失败了，神就要再来一个新的代表团。以色列国失败，不能做神的代表，神就选立了教会。以西结书后半部就有这方面的预言。 本篇到此为止。“穹苍之下”只讲了前半——“四活物”。下一篇讲到“轮子”。趣味十足，而且教训丰富。至少帮我们看见一件事，那就是：天上的宝座聚焦于主耶和华的心意，被丰满完全表现出来。本异象总结之前，我们将看见更多相关的意义。能参与神行动，投身其间，是一件了不起的大事。不是神行动之旁观者，也不是投入少许，乃是全心投入神之行动，才能发现有宝座能力支持。 ── 史百克《耶和华沙玛》
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