四.但以理第八章-对“末时”的完全理解

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犹太人首先将一日顶一年的原则应用于二千三百年。-由于但8章对基督复临安息日会特殊意义,这一章将被更为详细地描绘。在灵感的默示下进行写作的但以理指示说二千三百日的预言从以“绵羊”为象征的,东方的玛代波斯帝国开始,然后是从西方来的希腊帝国,以“山羊”为表号,其第一位国王被象征为非常的角(但8:20,21)。有一个传统认为约在公元前332年,在从玛代波斯到希腊统治的过度时期,当亚历山大大帝来到耶路撒冷向犹太人提出要求时,大祭司雅都亚身穿供职时的彩袍向他解释了这一预言。这是约瑟夫的记载:

  “当《但以理书》被显给他[亚历山大]看时,其中声称一位希腊人将毁灭波斯帝国,他[亚历山大]便相信他自己就是所指的那一位;他欣喜地将民众暂时解散了,但次日他又把他们召集了来并告诉他们可以请求他们想要的任何礼物。当大祭司[雅都亚]请求使他们可以守他们国家的法律并在第七年免于进贡时,他允许了这一切。然后他们乞求他允许在巴比伦和玛代的犹太人也有他们自己的法律,他也欣然地应许要照他们所求的去做。”(《上古史》xi.8.5)

  但那后来兴起的“强大”的角被约瑟夫认为是安提阿哥·伊皮法尼。然而,后来的犹太人,波斯的拿哈温迪早在九世纪就将二千三百“日”视为年,从公元前942年示罗的毁灭算起。巴勒斯坦的耶弗·易本阿里于十世纪认为那将真理抛在地上的大角是伊斯兰教,并将二千三百“日”视为年,但将二千三百昼夜当作1150整年/日。巴比伦的撒狄亚于同一世纪同样将二千三百解释为1150年。但法国驰名的拉希和其他犹太教学者将二千三百预言“日”视为完整的年,但在不同的年代开始计算此时期──从以色列人进入埃及或第一圣殿的建立算起。

  著名的十三世纪西班牙医生拿玛尼德从大卫掌权时开始计算二千三百年;另一位医生拉施巴兹(十五世纪)从以色列国的毁灭时开始计算,从大约公元前450年到公元1850年。但伟大的西班牙解释者艾撒克·亚伯拉瓦尼尔将二千三百年解释为在罗马统治下的流放时期,并将其终点大大地推迟到了在“末时”的“遥远的日子”。

  早期基督教作家的压缩观。-在早期基督教作家中,亚历山大城的革利免和所有论述到《但以理书》中较长时间段的早期教会解释者一样只将二千三百“日”视为一个六年零四个月的时期,可能是在尼禄的时代或在此之后。犹流·亚非利加努建议说这些日子可能是指月份,总共大约185年,从耶路撒冷的沦陷到亚达薛西王第二十年。但在这一点上他是孤立的。其同代人,高卢的爱任纽将那强大的角及其相应的时期视为敌基督者的掌权。叙利亚人以法莲(约306-373年)和希坡律陀一样将这角限定为安提阿哥。坡律克罗纽(约374-430年)也在叙利亚追随坡菲留,将但以理的三载半等同于实意的二千三百昼夜,他认为这是1150整天。有些人将小角等同于安提阿哥和敌基督者。

  十三世纪解释者应用一日顶一年的原则。-耶柔米是中世纪的世纪中对但以理的标准解释。接下来,我们遇到了伪托马斯·阿奎那,他和早先的以法莲和坡律克罗纽一样,也将但8章的小角看作是安提阿哥,将二千三百“日”视为他毁坏耶路撒冷的时期,但他也将相同的角视为敌基督者。另一方面,著名的夫罗立斯的约雅斤在十二世纪末相信安提阿哥是这一敌基督之角的预表。在十三世纪,在归属于一位旁贝的僧侣的,名为《De Semine Scripturaru》(圣经中的种子)的论文中,首次出现了将二千三百日当作23个世纪的基督教解释(从但以理的时代延续到十六世纪)。西班牙医生,威拉诺娃的亚尔诺得于1292写了一部对《De Semine》的解释或注释。他明确地以一日顶一年的原则来界定二千三百年,从但以理直到基督复临,或世界的“夜晚”:

  “当他说‘二千三百日’时,我们必须说他将日理解成了年。这可以从天使的解释中清楚地看出来,那时他说那异象将在末后被应验,从而使之以清楚的话语被理解为日在那异象中应被理解为年。”

  他于年在后来的一部论文中重申了这一点。奥利威于十三世纪末,同样也是一位约雅斤派信徒,将解释为实意的日子(在安提阿哥践踏耶路撒冷的时期),或年(从安提阿哥到大约公元2000年)。迦撒里的乌伯提诺(生于1259年)给予了相同的年代,从安提阿哥到公元2000年。

  古撒将二千三百年终止于十八世纪。-接着出现的是天主教红衣主教、学者、哲学家,古巴的尼古拉斯·克莱布斯(约1400-1464年)。他不仅普及了对二千三百年的一日顶一年预言时间度量单位的应用,而且于1440年给予一个更为确定的起点。他拥护大公会议高于教皇的权柄,迫切要求对教会恶习的改革,揭穿了君士坦丁捐款的伪造罪,部分地预料到一个世纪后有关地球移动的哥白尼学说。在他所著的《有关末日的推测》(1452年)中,他断言说未来的几瞥通过预言被启示出来了。他争辩说二千三百年从但以理于波斯帝国元年见到第8章的异象时起一直延续到基督复临时的审判和对罪的消灭,可能是在1700-1750年。以下是他自身的话语,是从拉丁文翻译过来的:

  “上帝以同样的方式向但以理揭示了圣所被洁净和异象被应验后最后的诅咒将以什么方式降下;而这将在从这话发出之时起年的二千三百日后。此启示是在伯沙撒王第三年,古列王元年向他显明的,根据耶柔米、亚非利加努和约瑟夫的记载,古列王生活在公元前559年,因此我们可以确立说教会的复兴根据所预言的数字,借着将一日转化为一年的办法,根据先知以西结所给予的揭示,将在主后1700年并在1750年前;这与所提出的线索相一致。”

  宗教改革世纪中的退步。-很显然的,只有少数解释者在宗教改革的世纪中触及了但8章。马丁·路德在认定绵羊为玛代波斯帝国而山羊为亚历山大统治下的希腊(然后被分裂为四部分)之后,说那“强大”的角似乎应是安提阿哥,作为教皇制度敌基督者的一种预表,对犹太人实意的二千三百日的逼迫,或大约六年零三个月。墨兰顿几乎重复了路德的立场。苏格兰解释者约翰·拿皮尔于十七世纪初期也将二千三百视为实意的日。

  宗教改革后显著的进步。-在宗教改革时期和之后,至少有21位解释者,从英国神学家乔治·道恩汉姆(死于1634年)一直到律师爱德华·金(约写作于1798年),对但8章加以了详细的说明并将数字二千三百视为与年有关。值得一提的是,道恩汉姆将强大的角视为除掉“常献的燔祭”的教皇制度,并且认为这一时期延续到了宗教改革时期。约翰·提林哈斯特(死于1655年)将二千三百年和一千三百三十五年一同结束于1701年,在基督被预期的亲自降临和圣徒作王一千年的开始。他以古列元年在波斯建国之初作为二千三百年的起点,一直延续到基督复临及同时发生的兽的倾覆。更为重要的是,他将七十个七包括在了二千三百年中。

  “这七十个七是一个较小的时期,包含在二千三百年的较大时期中,是由四百九十日组成的;因为七十个七转化为日就是上述的日数,而这根据预言的表达方式就是那么多年,也就是四百九十年。”(《时代的知识》,第152,153页)

  威廉·舍尔温将二千三百年从被掳巴比伦延伸到“有福之时”,大约到年结束,与一千三百三十五年一同终止。托马斯·贝佛里,接近十七世纪末,将二千三百年从延伸到许多有关的事件─一直到“在新耶路撒冷的圣所的洁净和敌基督者”借着先知但以理所见到的从山中非人手凿出来的石头被破灭。

  一份1699年名为《上帝完结的奥秘》的匿名小册子从玛代波斯帝国元年计算二千三百年直到“教会解脱”之时,即大约在1699年。威廉·劳德(1660-1732年)以敌基督者的毁灭作为二千三百年的终结。约在此同时,威廉·惠斯顿使二千三百年结束于1716年。瑞士新教神学家狄奥多若·克林索兹·得·比奥能斯预期教会遭践踏的时期将于1745年结束。英格兰布里斯托尔的托马斯·牛顿主教只将二千三百年的终点定为“仍在未来”。卫斯理的伙伴得·拉·傅勒彻尔相信此时期将在他的时代或下一代结束,可能大约在1770年。“R·M”(1787年)将此时期定为可能是从公元前558年到公元1742年。苏格兰牧师约翰·普尔威斯将其终点定于1766年。

  改革宗神学家亨利克·霍尔克(1652-1729年)将二千三百年置于从古列到敌基督者的毁灭和基督之国的建立时为止,补充说二千三百年包含了所有其他预言性时期。德国虔信派牧师乔治·赫尔曼·吉布勒尔约于1700年预期了二千三百年终止时的审判,而带注解的伯伦堡圣经在1743年之前就说明这一时期将延续到基督之国的建立,并将七十个七与此联系在了一起。

  皮特立-七十个七和二千三百日共同的起点。-德国改革宗牧师约翰·P·皮特立(1718-1792年)服务于麦恩的法兰克福附近,首次将七十个七年与二千三百年同时开始计算。他认为七十个七是解开二千三百年的起点和终点的钥匙。基督掌权的千禧年是在此时期结束时随着基督的复临而开始的。以下是他的话语,被记载在两个论文中:

  “天使显明了基督在世的第三十年或七十个七的第483年,因此基督的降生是在第453年,所以那就是二千三百日被封闭之异象的正确解释。二千三百年的453年在基督降生时已过去,此数字的剩余部分继续从那日期延续到公元1847年,因为1847加453等于二千三百。”(《论但以理中的数字》,第9页)

  “既然二千三百的453年已在基督降生时逝去了,那么剩余的部分就将把我们带到1847年,那时圣所将被献。只要年历是正确,那么二千三百的终点也将是正确的。这里的证据不是建立在摇动的波斯或希腊日期上,而是建立在上帝的圣言上。”(《论但以理中的三面》,第30页)

  爱尔兰的汉斯·伍德在十八世纪即将结束时同样将七十个七当作二千三百年的第一部分,但却从公元前420年开始计算。他从而将七十个七延伸到公元70年,相应地使二千三百年结束于1880年。此后,不顺从国教的教师詹姆士·比切诺将此时期定为从公元前481年到公元1819年。律师爱德华·金将二千三百年的时期计算为从“绵羊”(玛代波斯帝国)于公元前538年的完全建立到公元1762年,或者可能是从公元前525年到公元1775年。

  殖民地的美国只有适度的兴趣。-在殖民地时期和建国初期,对但8章的解释者在美洲相当于欧洲后宗教改革的解释者,他们的主要兴趣仍集中于但7章。但他们当中也有许多人对但8章加以了讨论。麻萨诸塞州的加尔文派牧师托马斯·派克于1645年对象征波斯的绵羊、象征希腊的山羊和象征罗马的大角十分了解,并对教皇制度对“真崇拜”发起的战争加以了注解。和当时的某些欧洲作者一样,他也认为二千三百昼夜所代表的“只是那么多天的一半而已,也就是1150日”,并在一年顶一日的基础上加以计算。他建议认为这些年日可能是从公元367年一直到大约1517年,或从公元360年到1510年。

  有学者风度的平信徒撒母耳·赫琴森(1618-1667年)相信二千三百年还没有结束。著名的神学家科顿·马特(1663-1728年)认为二千三百年将延伸到新耶路撒冷,奥秘的巴比伦的倾倒和为上帝的子民“存留的安息”的来到。

  好学的麻萨诸塞州州长威廉·伯尔内特相信教皇制度是污秽圣所的势力,将二千三百年从公元前555年延续到公元1745年,而且上帝的国非常近了。大卫·英姆利1756年的《书信》作证说他期待着那“大日”大约将于1794年开始,并从波斯元年或公元前538年开始计算二千三百年。南卡罗来纳州的圣公会教区长理查德·克拉克于十八世纪后期认为使真理被践踏而假宗教被支持的二千三百年应从公元前538年到公元1762年──直到世界的“午夜”和巴比伦的倾倒。

  麻萨诸塞州的公理会执事撒母耳·加赤尔相信日头于1780年5月的变黑是一个时兆,并且应与二千三百和一千三百三十五年以及世界将要面临的结局联系在一起。

  公理会神学家撒母耳·霍普金斯于1793年详细说明了后千禧年主义。他主张从希腊的一个分国中出来的那“强大的”角包括了异教罗马和敌基督者在罗马教会中的势力。在那角的毁灭之后,基督的国将得胜。他虽然不确定具体的年代,但却相信千禧年的掌权将在二千三百年结束时开始,大约是在公元2000年。邮政部长撒母耳·奥斯古德(1748-1813年),前欧洲大陆国会议员,如此计算二千三百年:

  “最有可能的是二千三百日是以波斯的结束和亚历山大之帝国的开始而开始的,并将在[但2章的]大像被打碎并象糠秕被风吹散时结束。”(《对但以理书的评论》,第63页)

  哈佛大学的图书管理员詹姆士·温特洛普(1752-1821年)于1795年将一千三百三十五和二千三百年截止于千禧年(1866年)。

  许多解释者确定于1843-1847年。-十九世纪上半叶的解释者提出了决然不同的描述。此时的兴趣已从但7章转移到了但8章,从但7章先前的一千二百六十年转移到了临近的二千三百年的终点,许多人现在将此视为一个预言性的真理,认为对之加以强调的时代已经来到了。二千三百年即将发生的终结以及同时发生之事件的发生因此成了兴趣和研究的新焦点。四十位欧洲解释者,从“J·A·B”(1810年)到伯克斯(1843年),都有记载显明他们在期待二千三百年于1843、1844或1847年结束,最常见的是将二千三百年和但9章的七十个七同时开始计算。(极少数的作者,特别是詹姆士·H·弗瑞尔提早一个世纪,从但以理的时代,开始计算较长的时期,使之成为2400年而不是二千三百年,并且引述了希腊文七十士译本当时流行的版本为证,尽管其他人指出被错误地归属于梵蒂冈抄本的数字2400,实际上出自于一部十六世纪的印刷版中的印刷错误。梵蒂冈手抄本本身读作二千三百。)

  十九世纪对年的强调始于两部论文──由英格兰的“J·A·B”(约于1810年末)和北美的威廉·C·戴维斯(1811年1月)所著,宣报二千三百年将要来到的决定性结束将相应地于1843年和1847年实现。这些先驱的声音很快就跨过英国而传到了欧洲大陆,甚至到非洲和印度。但人们对结束事件的性质──到底是一个灾难性的世界末日还是千禧年的逐渐开始──以及对但8章强大的角的认定,到底是罗马天主教还是伊斯兰教,存在着相互矛盾的立场。

  威廉·哈勒斯随从汉斯·伍德的榜样,使二千三百年启始于公元前420年结束于公元1880年。另一方面,乔治·斯坦利·法布尔将二千三百年和一千二百六十年一起终结于1866年,相信大角应是伊斯兰教。亚当·克拉克从公山羊的异象或公元前334年开始计算,一直到公元1966年。莱恩韶的长老会平信徒威廉·库宁海姆和改革宗长老会牧师阿基巴尔德·梅森,两者都是苏格兰人,将公元前457年作为七十个七和二千三百年的同步起点,并将后者结束于公元1843年。相当多的人赞同他们的观点。许多作者在许多专注于研究预言的英国宗教期刊中提倡了这一年代定位。许多研究团体,如预言调查社和阿尔布利公园会议,对此加以了讨论。在英国和欧洲大陆有学识的人,代表不同的宗教团体,将1843、1844或1847年作为二千三百日的终点。他们的差别很小,而他们基本的统一性却十分明显。

  对二千三百年的美国解释者。-在1800年和1844年间的前米勒耳派或非米勒耳派解释者中,有许多受过良好教育和地位卓越的人物。许多都是大城市教会的牧师。他们当中有许多具有硕士学位,有些具有博士学位。许多人持有他们相应的宗派所能给予的最高职位,如辛辛那提的约书亚·L·威尔逊博士,曾一度担任长老会大会的主持人;罗德岛州的约翰·P·K·亨韶,圣公会主教;以及弗吉尼亚州的亚历山大·坎伯尔,基督门徒会的创立者。许多人都是大学校长,如耶鲁大学的提摩太·德威特,联合大学(斯克内克塔迪)的以利法来特·诺特和迈阿密大学(俄亥俄州牛津)的乔治·容金。另外还有两位医生,以利亚·布尔迪克和罗伯特·斯科特;一位法官,约翰·培根;一位国会议员和造币厂主任,以利亚·布迪诺。

  在当时少量发表的宗教期刊中,许多都涉及了预言,如波士顿版的《基督教观察报》和《康乃狄克州福音派杂志》。这些期刊代表了圣公会、长老会、基督门徒会和基督教联系会的信仰,还有一个是跨宗派的。这些铸造公众思想的主编包括《千禧年预告者》的亚历山大·坎伯尔和《福音自由的宣使》的以利亚·史密斯。

  那些涉及二千三百年之定位的大多数解释者几乎在公元前453年至公元1847年和公元前457年至公元1843或1844年之间被平分,但也有些人将此时期结束于1867或1868年,还有一些定在其他年代。他们对但8章的小(或强大的)角的理解也存在着类似的分歧;有些将之解释为异教和教皇制度的罗马,但大多数解释为伊斯兰教(甚至包括那些将但7章的小角解释为教皇制度的人)。将但8章的小角看作安提阿哥·伊皮法尼的额外观点也经常被提出。

  这些解释者大都期待着二千三百年将以某种重大的事件而告终,从而引进千禧年或为之铺平道路。他们预期着公义和和平的明显增加,或教会/圣所脱离背道和腐败的洁净,或敌基督者的毁灭,或圣地从穆斯林手中得释放。有些前千禧年主义者期待基督与其圣徒在地上掌权;后千禧年主义者预见到圣灵在基督出现之前明显的倾泻和世界逐渐的皈依。

  米勒耳派对但以理第8章的解释。-米勒耳派信徒的突出信息就是基督的复临将在二千三百日结束时发生。事实上,米勒耳派解释者和同时期的其他解释者之间最重要的差别主要不在于对预言时期的计算,而在于到期时所要发生的事件。米勒耳派信徒期待着一种借着基督的亲自再来而实现的灾难性世界末日,人类的宽容时期也将随之结束,死去的义人将复活,恶人将被杀死。

  米勒耳派信徒对于将象征希腊的山羊头上“强大的”角确定为罗马的解释不存在任何分歧。因此,他们没有简单地期待巴勒斯坦、耶路撒冷或圣殿脱离伊斯兰教玷污的洁净。由于所有的信徒都是前千禧年主义者,所以没有人期盼着一种使世界逐渐改善的千禧年,以及靠人类的成就而实现的普世和平和公义。与未来派不同的是,他们没有将强大的角看作是一个未来的、个人的敌基督者;他们强烈反对将这角认定为安提阿哥。

  第二个有分歧的问题就是米勒耳派不同意实意的以色列民作为上帝子民得以复兴的教义。他们相信真以色列人是由那些跟从基督的人组成的,他们成了亚伯拉罕和古时以色列人之诸般应许的后裔(加3:29)。但在新世界和旧世界的非米勒耳派前千禧年主义者都期待着犹太人完全而实意的复兴,他们将圣所的洁净与巴勒斯坦和耶路撒冷脱离穆斯林的解救联系在了一起,而穆斯林则被他们看作但8章中“强大的”角。继续基督复临安息日会继续强调这些分歧点,同时也强调那些几乎被历代以来所有的解释者所坚持的主要内容,加之以天上圣所的洁净将在二千三百日结束时开始而不是结束的进步解释。

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