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七.但以理第11章的结束部分,第12章的各时期
数世纪来被视为实意的日。－对但11章的前基督教解释开始于将此预言理解为对但8章中所描绘的三大相同强权（波斯、希腊和罗马）的实意细节。第一次在预言解释中提到罗马可能是在一部被公认为代表《但以理书》希腊文七十士原始译本（推测大概出自公元前二世纪）的晚期副本（公元九世纪）中出现的。其中将但11:30节的“基提”大胆地译为了“罗马人”。 第一位试图认定本章的一个具体内容的基督教作者显然就是希坡律陀，他说但11:36节的“无耻之王”就是敌基督者，一个要重建耶路撒冷，恢复圣所，并充当基督而接受崇拜的充满恶意的人。对希坡律陀而言，但12章中相关的一千二百九十日和一千三百三十五日只代表天数──一千二百九十日是敌基督者与圣徒争战的时间，天国将临到那些在一千二百九十日之后的45天后，即在一千三百三十五日的末了，活下来的人。耶路撒冷的区利罗（约315-386年）提到有人曾将一千二百九十日和一千三百三十五日应用于敌基督者的时期。耶柔米（约340-420年）写道：“但我们的[百姓]认为这一切事都是对于在末时将要出现的敌基督者的预言。” 安提阿的希腊神学家狄奥多勒（约386-457年）将三载半或三年半等同于一千二百九十日。哈尔伯斯达特的海莫（840-853年任主教）认为一千二百六十日后以及敌基督者死后的45天（一千二百九十日和一千三百三十五日之间的差额）被赋予选民来悔改，是恩典的日子。英国史学家比德副主教（约673-735年）相信复临将在一千三百三十五日（一千二百九十日的45天后）之后，那时基督将在敌基督者的毁灭之后威严地降临。而他的三载半就是实意的三年半。 一日顶一年的原则在十三世纪被应用。－威拉诺娃的亚尔诺得于1297年声称敌基督者大约将在“从犹太人失去他们土地的产业时起”（在耶路撒冷被罗马人攻陷之后）一千二百九十年的末了来临。他显然是第一位将一日顶一年的原则明确地应用于这些较长时期的基督教作者（除非是奥利威以外），他将一千二百九十年结束于1376年或1378年，并将一千三百三十五年结束于十五世纪，在教会的普世宁静时代。 法国出生的灵修派领袖皮埃尔·让·得·奥利威（1248-1298）同样将一日顶一年的原则应用于一千二百九十日和一千三百三十五日。他认为一千二百六十日和一千二百九十日的时期是相同的（只是以不同的方式来计算）──一千二百九十年是从基督的死一直到敌基督者，而一千三百三十五年多出了45年进入平安的禧年和恩典的第七阶段。 犹太试图确定各时期。－许多犹太解释者──从九世纪波斯的迦来特派信徒便雅悯·便摩西·拿哈温迪一直到十六世纪德国的拿弗他利·赫尔兹·便雅各·爱尔哈南──将一日顶一年的原则应用于但以理的一千二百九十日和/或一千三百三十五日的预言性时期上。至少有七位在天主教的夫罗立斯的约雅斤将一日顶一年的原则应用于一千二百六十日之前就做出了如此的解释，而且在其追随者于十三世纪将此原则沿用到但以理的其他时间性预言之前，拿哈温迪就将一千二百九十年定为从第二圣殿的毁灭到1358年。 从巴比伦城的撒狄亚·便约瑟（882-942年）起，一连串犹太学者声称这些时期应以年来计算。有些学者没有推断它们的年代；其他人则将它们定为从一世纪，可能从耶路撒冷的毁灭起，到弥赛亚的时代，可能结束于1358年和1403年左右；还有一些人将一千二百九十截止于1462年左右，将一千三百三十五截止于1575年或1594年。这些解释者遍及法国、西班牙、德国、保加利亚、阿尔及尔和土耳其。 政治家艾撒克·亚伯拉瓦尼尔期待一千三百三十五年结束于1503年左右，并认为但2,7和8章的列国也是但11章的主题。他认为南北方的列王可能涉及基督徒和土耳其人，并将一千二百九十（一千三百九十）年推算到1453年对君士坦丁堡的征服。 前宗教改革和宗教改革时期的不同观点。－在中世纪时期，波希米亚宗教改革的先驱约翰·米利茨（死于1374年）将但12:12节与太24:15节结合在一起，从基督被钉十字架开始计算1335年，一直到敌基督者大约在1363-1367年为止。有学者风度的尼古拉斯·得·吕拉（死于1340年）同样相信但以理的一千二百九十日和1335日应是年。约翰·威克里夫（约1324-1384年）将基督所说的“行毁坏可憎的”应用于但11章中圣所的污秽，将其解释为化体说的教义。他于1356年对末了所做的计算绝对受到了一千二百九十和1335年预言的影响。 威克里夫的同工和第一部新教注释的作者约翰·普尔威（约1354-1428年）相信他正处于赋予选民进行悔改的45年之中（显然是在一千二百九十年和1335年之间）。十四世纪的罗拉德派学者沃尔特·布鲁特从哈德良安放可憎之物（偶像）在圣地起计算一千二百九十年，一直到敌基督者的显现。 马丁·路德（1483-1546年）用但11章的任意而行的王来指教皇，声称他将在第勒尼安海和亚得里亚海之间临到他的结局──必无人能帮助他。 “这里，但11:37，我们有一个对敌基督者的描述。……后者[敌基督者]将在两海之间，在君士坦丁堡作王，但那地并非圣的，他们[土耳其人]也不禁止嫁娶，因此我相信教皇就是敌基督者。” 象在他之前的大量学者一样，路德也认为一千二百九十和1335应是年，但将它们结束于1372年左右。相反的，墨兰顿（1497-1560年）强调伊斯兰教和教皇对真崇拜的混乱，说但11:45节可能指的不单是宝座设在两海之间的土耳其人，而且指罗马教皇的宝座，这宝座也设在两海之间。在寻求时间的定位上，纽伦堡的冯克以公元261年作为一千二百九十年的起点，将此时期结束于1550年，并将1335延续到1595年，即45年后。埃科兰巴狄（1482-1531年）认为但11章以敌基督者的出现而达到高潮。 从纽伦堡的尼古劳斯·瑟纳克尔（1530-1592年）起，许多著名的学者──包括英国大主教托马斯·克兰麦和约翰·犹珥主教──都将教皇视为但11章后半部分的强权势力。相反的，一些学者相信这是指土耳其。 十七世纪初的约翰·拿皮尔阁下，作为第一位对《启示录》的苏格兰解释者，将一千二百九十日和1335日理解为年，相信1335可能是从犹太教仪式在尤利安皇帝的统治下于公元365年被除掉时开始的，因此将于1700年结束，他期待着届时审判的来到。相反的，天主教反宗教改革的拜拉明红衣主教作为一名未来派解释者试图将一千二百九十日限定于一个有恶意的人身上，而将一千二百九十和1335之间45天的间隔限定为敌基督者被杀之前的实际天数。 终止日期越来越靠后。－在后宗教改革时代，许多旧世界的人，在乔治·道恩汉姆（1603年）和詹姆士·比切诺（1974年）所包含的时代之间，撇弃了对但11章的解释而试图确定一千二百九十日和1335日。有些人只简单地说较长的时期指向复临、复活、末了、审判或新耶路撒冷。而其他人却按照一日顶一年的原则进行计算，为这些时期提出了具体的日期。德利的道恩汉姆主教将教皇制度认定为“北方王”，注定要面临其结局，而1335日或年的较长时期将在他所说的“新耶路撒冷的荣耀状态”中结束。 另一方面，不信奉国教的教育家亨利·摩耳（1614-1687年）不仅相信敌基督者（显然就是教皇制度）在但11:37,38节中被指明，而且相信土耳其人是最后的北方王，到了他的结局没有人帮助他。因此，这两种观点此时是并驾齐驱的。 两种立场被约翰·提林哈斯特交织在了一起，他认为教皇制度和土耳其人都在但11:40和随后的经文中被指明，两者都将因基督的降临而被毁灭。他将一千二百九十年计算为从犹利安皇帝（公元366年）到1656年，将1335年定为从相同的366年到1701年──二千三百年的末了──以基督的亲自掌权和千禧年的开始而告终。但威廉·舍尔温（1607-1687?年）将最后的北方王应用于土耳其人，注定要面临他的结局而没有人帮助他。他将一千二百九十年终止于1656年（从叛道者犹利安开始计算），将1335年和二千三百年终止于1700年，作为“有福之时”的开始。这样，终点被逐渐向前推移。 托马斯·贝佛里于1684年也将北方王看作是土耳其人，很快就要象所预言的那样到他的结局了。他将二千三百年和1335年结束于1772年，作为“万物之结局”的接近。《上帝成了的奥秘》（1699年）的匿名作者认为1335年将与二千三百年同步结束，可能是在1699年，在敌基督者掌权的末了，将一千二百六十和一千二百九十结束于1685年。圣经注释家威廉·劳德 （1660-1732年）将教皇制度当作但11章中“任意而行的王”，将1335年延伸至圣所的洁净并和二千三百年一起终止。 在十八世纪，英国、瑞士和德国的释经家再次试图解决这两个时期日期测定的奥秘。一位学者分别将它们截止于1745年和1790年，另一位一直将其推迟到1860年。它们的结束与最后的审判、复活和复临或上帝之国的建立联系在了一起──总是与“最后的事情”相结合。 改革宗牧师约翰·皮特立在十八世纪下半叶将一千二百九十年结束于1847年，那时将开始千禧年的统治，并将1335年结束于1892年──对永恒安息的准备。后来，爱尔兰的汉斯·伍德将土耳其人置于但11:44,45节中，将一千二百九十年和1335年与二千三百年一同终止于1880年。不顺从国教的詹姆士·比切诺（死于1831年）从529年开始计算一千二百九十年和1335年，从而将它们结束于1819年和1864年──后一个日期是“有福者”之年，将土耳其人当作北方王。但德国的克里斯蒂安·G·土比在该世纪末认为教皇制度应被认定为但11:36-45节所指的势力。 早期的美国人与旧世界的解释相配。－美国作者从罗哲·威廉斯（死于1683年）到约书亚 ·斯坡丁（1796年）对但11章后半部分的强权以及但12章的各时期给予了许多相同的解释。在美国的宗教自由的先锋，威廉斯如此声称但11:36节的强权与但7:25节的教皇小角是相同的。对但以理的第一位系统的殖民地解释者，以法莲·惠特（死于1644年）说第11章与前面但2,7和8章的预言是平行的。他同样将但11:36节亵渎的王说成是“罗马的敌基督者”，但将土耳其人当作“北方王”，并将一千二百九十年和1335年结束于1650年和1695年──都从360年开始计算，就是当犹太人的献祭被叛道者犹利安除去时。 托马斯·派克在十七世纪中叶同样将教皇的功绩应用于第36-40节，将土耳其人当作北方王，但将一千二百九十年结束于1859年。撒母耳·赫琴森类似地将土耳其人看作但11章的最后强权，其结局将在基督荣耀的复临时来到，同时发生的还有大罪人的毁灭，但他没有测定时期。哈佛大学的校长，英克雷斯·马特同样认为教皇制度应是第36节中的势力，随后是“奥托曼土耳其家族”，他将一千二百九十年和1335年的时期开始于440年或450年。他著名的儿子科屯·马特（死于1728年）同样将一千二百九十年和1335年都开始于公元440年或450年──从而将后者终止于1785年左右，引向末日大事的来临。 相反的，纽约州和麻萨诸塞州州长威廉·伯尔内特相信教皇制度应是本章后半部分的主要势力，并将一千二百九十年结束于1745年，使1335年延续到1790年，那时第一次的复活将发生而上帝的国近了。南卡罗来纳州的圣公会教区长理查德·克拉克（死于1780年）将1335年终止于1765年，那时他期待着世界之“午夜”以及巴比伦之倾倒的来临。公理会神学家撒母耳·霍普金斯（死于1803年）没有明确测定各时期，但将一千二百六十年开始于606年，并且认为这一预言时期可能是和一千二百九十年一起开始的，而且引向教会的复原。 十九世纪初，邮政部长撒母耳·奥斯古德强调奥托曼帝国是但11:40节往后的中心人物，其结局将在基督复临时来到，但回避精确指明一千二百九十年或1335年。哈佛大学图书管理员詹姆士·温特洛普将一千二百六十年和一千二百九十年都开始于532年，因此将一千二百九十年终止于1822年伴随着审判的来临，将1335年与二千三百年的结束相同步，作为千禧年的起点。 前千禧年盼望重现的“晨星”约书亚·斯坡丁（其论文被米勒耳派信徒所翻版）明确地将但11:44,45节应用于大发烈怒出去，要将多人杀灭净尽，然后来到他的结局的教皇敌基督者。但12章的一千二百九十年和1335年时期被理解为引向第一次的复活和新耶路撒冷，而教会的拯救、收割和审判已近了。这是米勒耳派解释的直接背景。 十九世纪觉醒运动中的旧世界解释。－十九世纪旧世界复临觉醒运动中的解释者对于本章后半部分所指的权势──任意而行的王、北方王等──产生了分歧。有些人将这两者之一或全部都解释为教皇制度，其他人解释为土耳其人；有些人将大革命的法国或拿破伦包括在内。同时期的其他人将安提阿哥看作是任意而行的王（后来在现代注释家中占有主导地位的观点）。但在十九世纪初期，人们对一千二百九十年和1335年的测定比以往的任何时期都更为一致──许多人都将1335年的终止日期定在了1867年或1868年。 这些解释者都是有学问和有地位的人，他们大力地推行他们的观点。一种常见的时间计算方法就是将一千二百六十年、一千二百九十年和1335年的时期同步开始于公元533年，从而将1335年结束于1867年。在这种方案中，结束的次序被定于1792年、1822年和1867年（或1793年、1823年和1868年）。他们当中的大多数人都相信1335年的结束将引进千禧年和有福的时期。有些人期待着教会的洁净，其他人期待着歌革和玛各的战役，或上帝的大日、审判、基督的从天而降、复活与活着的圣徒的变化、一切反对基督及其子民之属世权势的毁灭、以及基督之荣耀统治的开始。 不少人将各时期中的一个或另一个结束于1844年。但1867年是占主导地位的焦点，标志着有福时代的开始并且引进世界的失望。 美国在确定一千二百九十年和1335年时期方面的犹豫。－但12:11对于节的一千二百九十年/日，1800年和1844年之间试图确定时间的非米勒耳派美国解释者要相对地少得多。他们大都将一千二百六十年、一千二百九十年和1335年同步开始计算。那些将533年（查士丁尼颁布御诏的日期）定为共同起点的人将一千二百九十年终止于1823年。有些人将606年（从佛迦斯上台或穆罕默德的兴起开始）当作共同起点的人将一千二百九十年结束于1896年。其他人将一千二百九十年定为从587年到1877年。其他人还有一些孤立的日期。人们对这些数字要比对但以理中的任何其他预言性数字都更多样化。 人们对1335年时期也同样缺乏共识。试图计算此时期的非米勒耳派信徒最常见的做法就是将其定为从公元533年到1866年或1868年（大约在一千二百九十年时期结束的45年后）。一些人将其置于从587年到1922年，以及关于相同的数字从606年到1941年。分散的日期测定标志了其余人的观点。但大多数的美国解释者都认为1335年将导致第一次的复活和随后在千禧年中的“有福”时期，不少人将此理解为是借着基督复临而引入的。因此对1335年、一千二百九十年和一千二百六十年时期的测定有着一种密切的关系──不论是从公元533年、587年还是606年开始的。 在米勒耳运动较早的，或“1843年”阶段，所有的信徒都跟从了米勒耳的领导，将一千二百九十年和1335年都从公元508年开始计算──他对除掉异教信仰的年代测定──将一千二百九十年与教皇属灵统治的一千二百六十年同时结束于1798年。他们将1335年延续到1843年，与二千三百年同步结束。但在米勒耳运动的“第七月”，或1844年阶段，当人们开始相信二千三百年是从公元前457年秋一直到1844年秋时，许多人将1335年的结束从1843年转移到了1844年，使之与二千三百年同时结束。 他们显然觉得这种转移是合理的，因为他们对于1335年的起始日期没有固定的事件，而是从“1843年”倒推到大约公元508年。但他们感到时间很短暂，没有兴趣来重新调整如此细小问题的细节。 在解释最后权势方面的分歧。－到了威廉·米勒耳的时代，解释者大都认同将但11章前半部分应用于托勒密王和西流古王（包括安提阿哥·伊皮法尼）的做法。但他们对于哪部分是指罗马存在着分歧，并且对本章后半部分中所出现的一个或多个权势的认定表现出了无休止的差异。米勒耳将但11:36节中任意而行的王解释为教皇制度，将北方王（第40节）解释为英格兰。但他用第40-45节来指拿破伦，说他想在意大利设立他如宫殿的帐幕，然后到了他的结局（《从圣经和历史从得到的有关基督再来的证据》，1842年版，第97,98,104-107页）。 在对但11章后半部分解释方面，对教皇制度和土耳其人之间更久远的意见分歧继续在基督复临安息日会的观点中被反映出来。有些人，如怀雅各，在任意而行的王中而且在此权势要临到其结局中看出教皇敌基督者；其他人将法国和拿破伦引入了他们的解释。后来，许多人跟从乌利亚·史密斯，将北方王（第41-45节）以及第六号和第六灾中的权势认定为土耳其。
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