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第一章 先知的故事(何一1~二1)
第一章
先知的故事 (何一1~二 1 ) 「耶和华初次与何西阿说话，对他说：『你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。』」(何一 2 ) 在这些讲章中，我并不打算对这卷令人惊叹的先知书作详细的讲解；我所打算的，是要思想其中一些最重要的亮光——适用于所有时代与所有生命的亮光。在导论方面，我们应该回想与它有关的一些事实。根据第一节所记载的日期，何西阿显然是向北方的以色列国，而不是南国犹大尽职事的一位先知。他所提及的列王日期，前后涵盖了至少一百二十八年；这当然不代表他说预言达一百二十八年之久，但他尽其职事的时间至少也一定有七十年。我们在何西阿书中所读到的，并非他传道的所有记载。毫无疑问地，他或另外某个人——最有可能是他自己——在尽预言职事这段奇妙时期将到尽头时，着手将他职事的一般活动记载下来。书中显露出他传道时所身处的光景，并使我们看见那奇妙职事的显著特点。 就着某方面来说，这卷书是相当独特的。在我们一般称之为小先知书的十二卷书当中，有三卷很明显是叙事体的预言。其中两卷本身就是故事：约拿书是个具有预言价值的故事；哈巴谷书也是如此。何西阿书本身并不是一个故事，但在它背后却有个故事，偶而会浮现出来，而且我们发现那个故事使何西阿的职事极具特色。 那是何西阿身处以色列有史以来最黑暗的时期，当时以色列正如江河日下般迅速奔向败亡与被掳的结局中，而先知要向这个国家说预言。何西阿书背后的故事乃是发生在先知家庭生活中的悲剧，这使得他所有传递的信息更为可信。 第一章2节提到这个悲剧，同时并显露出它对何西阿的职事所造成的影响，以及对于他身为神的先知所具有的价值。让我们先思想这个故事本身；然后我们再根据第二节这段的来思想这个故事；最后则要试着归纳这个故事对
于我们自己的一些价值。 这是什么故事呢？何西阿娶了一个女人，名叫歌篾。这段婚姻的结果是：他们生了三个孩子——耶斯列、罗路哈玛、罗阿米——都是照着神所指定的名字命名的。后来歌篾欺骗了何西阿，她就因奸淫而离开他，而他只能明断地将她休了。一段时间之后，她陷入堕落的最深处，变成一个奴隶；只是别人的财产罢了，何西阿在她潦倒落魄之时找到了她，用奴隶的价值将她买回，使她重新回到他身边，作他的新妇。 这故事大致说来就是这样。故事的头一个部分是悲惨的，但较之于其他的爱情故事并没有什么非比寻常之处。然而第二部分却绝非寻常，而且绝对是令人惊讶的。我们都很熟悉第一部分是悲惨的、令人心碎的，但并不是不为人所熟知的。但是，当一个女人经历过长期的放纵情欲之后，在物质层面上已经丧失她的价值，而沦为一个奴隶罢了；在这种情况下，这个男人竟然还去寻找她，用三十舍客勒将她买回，带她回家，使她恢复新妇的身分，这个男人所表现的是极其非比寻常的。这就是何西阿书背后的家庭故事。 我们接着就来看这节经文：「耶和华初次与何西阿说话，对他说：『你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。』」 这节经文的说明方式曾经在许多人心中造成一个难题，而我也承认那种难解的感受是有其理由的。我承认它的奇特，但我认为那与其说是奇怪在它真正所说的，倒不如说是怪在它述说这件事的方式。 若我们读英文圣经译本（其实在希伯来文圣经也是一样）会发现何西阿似乎是说他故意去娶一个罪妇为妻，而他这么作乃是遵照耶和华所吩咐的。但事实却不是这样。 在修订译本(Revised Version)中，包括英国与美国的版本，都是译作「当耶和华初次藉何西阿说话的时候」，在这段话旁边有个附注：「或作『与』」（译按：即中文圣经的译法）。这两种译法的差别极微，但修订本的译者们显然承认Ewald的观点可能是正确的。我坚决接受这种译法，它把真正的意思告诉了我们：「耶和华初次与何西阿说话」。这句话所提到的不是何西阿的传道事工，而是他与神之间的交通。这是在何西阿承担先知工作以前的事。 接着得非常小心留意那个不起眼的词组：「初次」。作者从他职事的尽头回顾过去，将他的信息写出，并付诸手稿的形式。他事实上是在说：早在我的职事开始以前，当悲剧尚未进到我生活中的时候，耶和华与我说话，祂吩咐我娶歌篾为妻。这节经文明明称她为淫妇，但并未告诉我们说她当时就已是淫妇。它的意思当然是：神知道歌篾心中的可能性，这些可能性现在就要在她的行为中显露出来；祂知道这一切，却吩咐何西阿娶她为妻，祂也知道他的经历所要带给祂的先知工作的影响。当何西阿娶歌篾的时候，她还不是一个公然犯罪的妇人，而且她所生的儿女也是在她对丈夫不忠之前生的。先知早年的生活，似乎全然是欢喜快乐的。 那时以色列正大行淫乱、离弃神。当何西阿的孩子出生的时候，他们的命名就反映出那个世代的光景：耶斯列，说到将临的审判；罗路哈玛，则是不蒙怜悯的子民；罗阿
米，乃是被弃绝的子民。这一家人初时家庭生活，是一幅祥和、平静、与蒙福的景象；但在孩子的命名上，却反映出国家的光景。 我们由此就可发现这节经文陈述的力量。何西阿回顾他自己的生活，回想那临到他身上的悲剧。他大可毫不犹豫地说：那段婚姻是我一生中的错误，看看因着它而临到我的悲惨情景；看看那对我儿女所造成的打击，这就是它的结局。看看那个妇人自己的悲惨下场。如果他从自然的角度来解释，那就是针对自己的处境所表达的。但当他回顾的时候，却是提升到超然解释的层次。他说：不！并不是这样！神引导我。祂说：你去娶一个妻子。当祂说这话的时候，祂既是神，就全然知道那将要临到的事，然而祂还是这么说了。 产生什么结果呢？何西阿经历生命中的悲剧，使得他逐渐明白神的心，以及神的百姓犯罪时祂所忍受的痛苦。经由他自己悲剧的奥秘；他得以明白国人的罪对于神的内心有何意义。何西阿曾被形容为「心碎的先知」。这人内心的痛苦与哀伤随处可见，但对他来说，这成了对神内心痛楚的一个体会。在他自己的经历中，他发现到奸淫对于爱的伤害力。所以，以色列的淫乱所激起的，并不是神的忿怒，虽然祂不得不施行审判，它所造成的，乃是神的心碎。 这是多么令人震惊的啊！即使在基督徒的想法中，我仍不十分确定我们已经领悟了。然而，加略山正是这惊人事实的终极诠释，何西阿在与神的交通中，逐渐明白国家的罪，如果他自己没有那段痛苦的经历，将使他永远无法明白神的心。我们很容易谈到神的爱，但我们有时却很难明白：正确地追求爱的真谛，受苦与悲伤就是必然的事实了。他在孤独的时候明白了神在黑暗时刻中所忍受的痛苦。歌篾的淫行向何西阿说明了以色列的不贞。神曾经说
过：「我已聘你永远归我为妻」（英文直译）。何西阿如果没有这段经历就出来传道，他的先知工作可能会大不相同。当他描述国家的罪行对于神有何意义的时候，这罪可能激起他的忿怒，因而他传递的话也产生更深的意义。所以，当他回顾的时候，就说：神拒绝这个，祂知道我应该要经历它。祂知道这个妇人会发生什么事，然而祂引导了我。借着那个引导，我逐渐明白神的痛苦。 那么，我们可以从这个故事学到什么功课呢？我想头一个功课是：神透过我们自己的经历，来向我们启示祂自己。我们一次又一次地发现：某个时刻的经历在当时是无法了解的；但是当我们现在再来回顾的时候却看见：当我们初次对耶和华说话的时候，纵使我们所作的事把我们带进悲剧里面，祂仍引导我们，因为我们会在那悲剧当中发现神。 约瑟也是如此。有一天，他的兄弟们来了，他就向他们表明自己的身分，当他们为着曾经恶待他而哭泣悲伤时，约瑟对他们说：「这是神差我在你们以先来，为要保全生命」。他其实是说：你们恶待了我，你们把我丢在坑中，你们把我卖为奴隶；是的，你们确实这么作了，但是还有一个更高层次的解释。我曾多年忍受系狱之苦，但我现在完全明白它的意义了，神差我在你们以先来，为要保全生命。 那正是乔布的故事最终的价值。还有什么文学作品比乔布和那几个大哲学家之间数回合的争辩更雄伟的呢？他们虽是大哲学家，但是当他不能适用于他们的哲学时，他们就无法为他说明理由，所以就弃绝了他。神始终都说：「我的仆人乔布，一个完全而正直的人」。当我们读到故事的结局时，发现乔布在说话，他已经遇见神了，也已经找到神的意义了。这故事的启示是：苦难在事发当时是无法解释的。神可能正将某些事放在我们的生活中，预备我们将来与祂合作；经过多年之后，亲眼目睹的人将会证明错误的生活哲学是虚谎的。 当耶和华初次说话的时候，引导何西阿的乃是耶和华，祂要借着我们自己的经历，向我们启示祂自己。以何西阿为例，他自己破碎的心使他能够明白神的心；而现在，他顺服神的吩咐，出去寻找歌篾，发现她的堕落，就把她带回来，在这一连串的行动中，他发现了神的态度，即使对那些因犯罪而令祂心碎的人祂也会这么做的。因此，这样的回顾启示出神的引导，时常发生在人的理智觉得似乎最不可能的时候。 我们在何西阿书中，见到罪的真正性质是最能引人的注目和启示，以及对神的爱如死之坚强作最清晰的解释。 没有一个人可以读到何西阿的故事，而不发现他心中的伤痛。然后，从人的层次提升到那无限者的层次上，就知道那罪伤害了神的心。我相信那就是大卫在那篇伟大的悔罪诗中所说的意思：「我向你犯罪，惟独得罪了你J 。有人说：「那是真的吗？难道他没有向拔示巴犯罪吗？」
不！他乃是与拔示巴一起犯罪。他也向乌利亚犯罪，但归结起来仍是向神犯罪。他的罪，乃是属于令神的心痛苦，使爱受伤的那种性质的罪。 几年以前，在英国有一个神学家，写了一本书，名叫
『无动于衷的神』，他在书中企图证明神是不能真正受苦的。哦！那样的神可不是我们的神，那也不是这里所启示的神。罪恶闯入神的次序中，破坏了宇宙的周期性。是的，但那并不是它最可恨之处。试试看，体会一下歌蔑欺骗何西阿、并离弃他时，他内心的感受。那就是神的感受，这就是何西阿所学到的。 另外，我们也认识了爱的力量。我们在后面的默想中会回头看这一点。但我们在本篇结束时却不能不提到它。本书的第一章应该包括第二章第一节在内。在第一章结束的时候，我们在第九节读到：「给他起名叫罗阿米，因为你们不作我的子民，我也不作你们的神」。多么可怕的话！但继续读下去：「然而以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在甚么地方对他们说：『你们不是我的子民』 (罗阿米译按：原音误作「罗路哈玛」）——将来在那里必对他们说：『你们是永生神的儿子』。犹大人和以色列人，必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去，因为耶斯列的日子必为大日。你们要称你们的弟兄为『阿米』，称你们的姐妹为『路哈玛』。」神说「罗路哈玛」、「罗阿米」；是的，但祂说那并不是一切，那并非最终的定论。神的旨意必要实现，那日将要来到，你们要说：路哈玛（蒙怜悯）、阿米（我民）。 当彼得写下面这段话时，心中想的就是何西阿：「你们从前算不得子民（那就是：罗阿米），现在却作了神的子民（即：阿米）；从前未曾蒙怜恤（即：罗路哈玛），现在却蒙了怜恤（也就是：路哈玛）。」 因着罪，神忍受痛苦；但尽管如此，祂的爱却使祂为罪人找到一条回家的路，得释放的路，蒙赎之路，得拯救之路。 －－ 摩根《何西阿书──神的泪影》
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