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第二章 指望的门(何二2~三)
第二章
指望的门 (何二 2~三） 「亚割谷作为指望的门。」（何二 I5) 在这个段落里面，我们见到先知的经历非常引人注目地浮现出来，同时也可以见到这经历在他对他百姓的罪的认识上所造成的影响。我们一开始在第二节读到：「你们要与你们的母亲大大争辩，因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。」这并不是何西阿对儿女论到歌篾时所说的话，而是神论到这个国家所说的。先知在此正在传讲的，是神给以色列国的信息，所传达的语句却是他自己内心的痛苦、以及他所经历过的忧伤所造成的结果。他否认歌篾与他的关系，并将她逐出，这么作与神对祂百姓的严厉态度是完全一致的。 但是，到了14节，出现一个新的语调。忽然之间，我们就从严厉的语句进到异常柔和的语句了。请看其中的一些句子「我必劝导她领她到旷野，对她说安慰的话」「她从那里出来，我必赐她葡萄园，又赐她亚割谷（译按：英译『遭难之谷』）作为指望的门；她必在那里应声，与幼年的曰子一样」「你必称呼我伊施（就是我夫——与妻子的关系），不再称呼我巴力（就是我主——与主妇的关系）」……「我必聘你永远归我为妻」。这是新的语调。到目前为止，何西阿从他自己痛苦的经历中，已经认识了神的痛苦；经由他自己与歌篾的关系，何西阿已经知道神要严厉的必须性与无可避免。但如今，有了全新的语调，出现了恢复的语气。现在，他将要受命采取行动，这行动将会以他自己的经历来诠释。 这样，我们就有两件事要思想：第一、神的启示；第
二、它给何西阿的解释。 神的启示可见于这句话：「亚割谷作为指望的门」。在这句话里面，有两个观念密接在一起，并且是彼此息息相关的，但那却是我们怎么样也不大可能会联想在一起的。这两个观念是什么呢？患难与指望！ 我们并不常把这两件事相提并论；只有在一些例外之时候我们会说：「虽然有这患难，我们仍对最佳美之境充满盼望」。这句「虽然有这患难」，就承认了患难与盼望之间的冲突。盼望的意思是：我们期望能脱离患难。这里所宣告的，却把它们两个彼此连接起来。患难是盼望的理由：「遭难之谷作为指望之门。」 把神启示出来的，就是患难与盼望之间的这个连结。这也就是律法与恩典之间的关系。律法生出患难来，那是罪的结果；恩典则经由患难生出盼望。让我们分别思想这两个观念吧！ 第一、亚割谷，也就是遭难之谷。圣经中三次出现「亚割谷」这个词语。头一次是在约书亚记，与亚干的故事有关。而且，我们由此可注意到亚干(Achan)与亚割(Achor)这两个字的关系（译按：希伯来圣经原先不标元音，这两个字就只有一字母之差），这二者的关系不单单是偶然的。「亚干」的意思是患难，而「亚割」则是遭难之意。这谷就是因此而得名的（参书七26 )。就是在那里，患难迅速而可怕地临到亚干，因为他与恶事妥协、并悖逆神而使全国遭难。 第二次出现在以赛亚书。以赛亚是与何西阿同时代的人，他把亚割谷与沙仑连在一起，作为那些寻求耶和华之人安息的所在。最后一次记载在何西阿书这里。是迅速审判之谷，遭难之谷，它就是因而得名的。亚割谷与沙仑连在一起，成为安息之处，羊群的圈、牛群躺卧之处，是那些寻求耶和华之人所得的福分。亚割谷，指望的神。虽遭患难，却转而开启一道指望的门；患难不久就引到平安之处与安息之所。 因此，我们所面对的伟大真理是：神对罪的严厉。患难为罪的结果，因着神的律法，患难是无可避免的。这整个宇宙都是如此构成的。钟斯(Stanley Jones)在他的巨著《每一条路上的基督》（The Christ of Every Road)上说：「我们并未破坏宇宙的定律，我们乃是在这些定律上面败坏了自己。」钟斯这句话是正确的。我们从未破坏宇宙的定律，我们乃是在这些定律上面败坏了自己，结果就是患难。整个宇宙建立起来，以致无人能以逃脱那个后果。把你的手放在火中试试看，所尝到的痛苦就是患难，而你不能逃脱它。你并未破坏定律，却破坏了你的手。神所定的律支配着整个天地，若干犯了这律，就造出地狱来。 患难乃是罪恶与生倶来的必然结果。道路被堵塞了，被挡住了，找不着错误的爱人了，至终除了荒凉孤寂之外，无他。想想我们的主所说的那句话：「引到灭亡，那门是宽的，路是大的。」「灭亡」这个字的根本意思是「狭窄」。「引到永生，那门是窄的，路是小的」，而生命却是「宽广」的。罪恶的道路是容易的，门是大开的，路是宽阔的。是的，确是如此！但要当心！要小心它！它是愈过愈窄的，直到生命变为粉碎与咒诅。那永远是一条罪恶之路。整个宇宙都是建立在那样式上的。生命的路是窄的，它的路确实是小的。要踏上生命的路，是需要经过剥夺的。这条路起初是窄的，但是注意：它愈过愈宽广，直入生命的汪洋。 我们如此听闻了恩典的乐音。随着罪恶轨迹而来的患难，乃是神的管治、神的律法、与神的恩慈的结果。如果罪没有给它的轨迹留下刑罚，会发生什么事呢？全然的毁灭。患难开启了盼望的门。因着患难的绿故，歌篾不久就要说：「我要归回前夫。」，当浪子把一切都挥霍掉，那地又遭到大饥荒时，患难就接踵而至。然后他说：「我要起来，到我父亲那里去。」盼望的门为他开了。荒凉孤寂乃是回忆的机会，所以，神的管敎为人创造出盼望的门来：「亚割谷作为指望的门。」 但它是指望的门，这图画所说明的乃是责任。一道敞开的门；但是，除非我从它经过，否则它根本就毫无价值。
在那经由罪而临到魂里的阴郁、黑暗、与悲惨中，魂被带至人性赤裸之境，发现自己的贫弱。「在我父的家里，有许多的雇工，我倒在这里饿死么？」是的，盼望之门通往父家的光与父亲的心中，但那是没有用的，除非我们穿过那道门，除非我们的意识强烈感受到那抢夺我们、毁坏我们的错误，否则是没有用的；「我要归回前夫」，「我要起来，到我父亲那里去。」 我们就这样来到何西阿受训的最后阶段。到目前为止，他已经认识了罪恶的性质，乃是伤害神的心。他已经赞同严厉对待罪恶的必要。而且，在他与神的交通中，他已经学会了那令人震惊的宣告：「亚割谷，患难之谷，乃是盼望的门。」他一定对此希奇不已。他自己生命中的悲剧，就是歌篾的不贞，将罪恶诠释为对那无限慈爱的神不贞。歌篾将自己与他割离了，而他在法律上已经不得不同意并任凭她走她自己选择的路；这就像神所作的一样。他了解那严重性，也同意那是无可避免的——因着罪的缘故。但这里却出现了新的声音。他听见了令人震惊的话语：遭难之谷乃是盼望的门。就着罪的性质伤害了神的心而言，那正是他曾经经历过的，他能了解。从那随着罪恶而来的严厉来说，那也是他能明白的经历。但是当他听见这句话的时候：盼望不知怎么地经由患难而生出，他所面对的是在经历上一无所知的事。歌篾仍然流荡在外，歌篾仍在堕落，歌篾正在受苦。 如今，神以一个命令介入他的生命中，这是一个奇异的命令：「你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的。」他立刻就顺服了，「我便用银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半，买她归我。」那个行动必然与他所有天然的感觉相冲突，但他却借着顺服学会了与神有关的另一个功课，并能
带入生命的一个新经历中。 那么，神给何西阿什么样的解释呢？我们在何西阿书中看见神的那一方面呢？关于这卷先知书中所启示出来的神，我提出四件事。第一、我发现当神的百姓不忠时，神就痛苦。第二、我发现神不能容忍或宽免罪恶。第三、我发现：虽然如此，神仍然爱人，尽管人仍然犯罪。第四、我发现：既是如此，神就寻找罪人，为要恢复他。这些都是我们基督徒信仰常常谈到的，发现它们闪烁并照耀在旧约圣经的这个篇章中，是十分奇妙的° 第一、当神的百姓不忠时，神就痛苦。我在这里说「神的百姓」，我指的是所有的人，因为一切都是祂的。这个真理在以西结的预言中清楚宣告出来了：
「世人都是属我的。」当人们不忠于祂的时候，神就痛苦。费伯(Trederick W. Faber)在他的诗歌中说出了一个深邃的真理： 「地上所有的忧伤，无处比天上更能感受。」 人的苦难，除了在神里面之外，无法汇集在一起，你曾有过这样的经历吗？我在患难中，你在患难中，另一个人也在患难中——有三个人在患难中；但我们却不能把这三个人的患难摆在一起，而说所造成的结果是一个人的患难两三倍。除了在神的心里以外，忧伤是无法加在一起的。祂感觉我的痛苦、你的痛苦，和他的痛苦。地上所有的忧伤全都在神的心里。在整本圣经中，可有任何一个句子，
比「神就是爱」（God is Love)更为崇高的呢？这个短句的英文只有三个字，每个字都只有一个音节，当神学家告诉我说，爱是神的一个属性时，我总是与他们争论。爱不是属性，而是所有属性的总和。一个人的特色之于他的性格如何，属性之于神的爱也是如何。祂就是爱。 创造是爱的行动，所有的律法都是爱的表彰。当被爱的人受苦时，爱永远是受苦的。我有时候会想：神的爱与我的爱之间的差别，最主要的就是在这里。我爱，而我所爱的人如果对我不真诚的话，我就会痛苦。为什么呢？因为我已经失去那个爱了。神的痛苦却不是那样，祂痛苦是因为那不再爱祂之人正在受苦。在我们的爱里面，有己的成分，在神的爱里却没有。耶稣在走向被钉十字架之途中时，哀伤的妇女为祂号眺痛哭，祂却说：「耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭」，显露出祂自己伤痛的所在与其剧烈，并不是因为他们恶待了祂，而是因为他们恶待祂时，也正在伤害他们自己。当神的百姓不忠时，神受痛苦。人类所有的罪，正在使神受苦；人所自招的苦难，在天上最能强烈地感受到。 但是，第二，我也知道神不能容忍或宽免罪恶。为什么不能呢？理由总是跟我们刚刚所说的一样，因为罪正在使爱的目的废弃失效，并且造成痛苦。如果你能说服我相信神会轻轻忽忽地处理罪的问题，你就可以借着这个论点向我证明祂不是爱人类的灵魂的那一位。是因为罪对一个人所造成的毒害、摧残、萎缩、与毁灭，所以神绝不与它妥协。神审判罪恶的理由是：罪摧残并毁坏了神所爱的那些人。 这又引至第三方面的解释。我从这卷先知书中得知：尽管有罪，神爱依旧。多年以前，在英国有一个少年人，在主日学课堂上问他的主日学老师说：「神爱顽皮的男孩吗？」老师回答说：「不！祂当然不爱了。」哦！对一个男孩子这么说，是无意间亵渎了神！如果神不爱顽皮的男孩，祂就绝对不会爱我！莎士比亚(Shakespeare)说： 「当爱找到改变的理由而改变时，它就不是爱了。」 莎士比亚从哪里学到那个功课呢？除了把这位神启示出来的圣经著作之外，他无从学到这个功课。尽管有罪，神爱依旧。 因此，我们就来到最终的启示，也是福音的核心与精髓。祂打发何西阿去找歌篾，对他说：「照我所作的去行！」
祂寻找罪人，为要使他得以恢复。 『主阿！你有九十九只，难道还嫌不够？』 良牧答说：『我的这只离我达远飘流，路虽艰险，涉水拔山，我必前去将他寻回。』 祂寻找祂所爱的罪人。祂绝不与罪妥协。尽管有罪，祂爱依旧。然后就开始了天上伟大的行动，神伟大的壮举，来寻找那将自己与神隔离的罪人。哦！这乐音仍像过去这二十个世纪以来传下来的一样，并且在你内心唱说：「神那么爱世人。」 让我们细查这位先知受训之最后阶段的方法与价值，神说：「你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的。」祂并不是说：「你去恢复她。」那是结果。祂乃是说：「你再去爱她。J那就使我们面临难题了。出于天然的自己是不可能那么作的，而且假装我们会那么作也是没有用的。马可吐温(Mark Twain)在他的作品《阿瑟王宫廷中的美国人》 (A Yankee at the Court of King Arthur)中，描写这个美国人认为国王应该了解他的百姓，所以让国王乔装为一般百
姓，在遭受蹂躏的乡间旅行。国王不知道那个阶层的人的行为举止，所以就称他的一个百姓为「流氓」。这美国人立刻纠正他，说他绝不可以这么称呼他们，因为他是他们所有人的弟兄。然后国王惊呼说：「弟兄？像他们那么脏的人？」那就是人的心。去，爱一个使你家庭破碎的妇人，而且是个淫妇。像她那么脏的人！我靠着自己的力量无法作到。如果我曾那么作的话，那是因为在我里面发生了某件事，使我作为一个完全不同的人。人性是无法作到这件事的。 何西阿顺服了，这是一个奇妙的证据，证明他是活在与神联合里面。东方的特色使这幅图画极为生动。留意一下当何西阿找到歌篾时，她的光景如何。他为她付了多少钱呢？十五舍客勒银子。他只付了半价！（半个奴仆的价格）这个女人已经沉沦得如此之深，只需付半价就可将她买回！再注意：「大麦一贺梅珥半」。什么是一贺梅珥半的大麦呢？正是一个奴隶一天所需的分量。所以他是以一半的价钱和一天的食物将她买回的。 然后怎么样呢？「我对她说：『你当多日为我独居，不可行淫，不可归别人为妻；我向你也必这样。』」这是用一段时间把虚假与真实剥离的训练。这是为要给她有时间可以重新评估，把事情想透。但他将她买回归他，并对她说：「我向你也必这样。」虽然你受到剥夺，我也受剥夺；你独居，将虚假与真实剥离，我也有分于这个剥离。这是柔和的爱所用之最后的方法。 然后又如何呢？这整卷先知书就是答案。其音调如凯归的乐歌一样，颤动、悸动、震动直到末了，显示出何西阿已经进入了生命与爱的最高经历。 「我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜罢！」他已经进入那个经历了。你无法向世上的人解释这件事。我不认为何西阿去找歌篾是因为爱她的缘故，我想那是因为神差遣了他。当我绝对相信：当他前去的时候，这爱又回到他里面来了。 我记得三十几年前，在北田(Northfield)与我亲爱的朋友司可福博士(Dr. Scofield)交谈。他告诉我一个小故事，从那时候开始一直深印在我脑海中。他当时正在谈论的，是关于基督徒事奉的动机，他和我都同意基督徒事奉的动机是神的爱，基督的爱。耶稣问西门说：「你爱我吗？」祂并不是说：「你爱这些人吗？」而是说：「你爱我吗？」在这个时候，司可福博士告诉我这个故事。当他在德州的达拉斯(Dallas, Texas)牧会时，有个女孩是他敎会里的一个肢体，当时正要出发往宣敎工厂去，在离去之前来向他告别。他对她说「小姑娘，我非常高兴你是如此爱这些中国人，甚至愿意为他们舍命。j她很快就回答说：「喔！司可福博士
！您千万不要误会，我并不爱中国人，我完全不爱他们，相反的，我并不喜欢他们。」他说「那你为什么还要到中国去呢？」「我为什么要去？因为我爱我的主，而祂吩咐我要去。」七年以后，她首度休假回国，来到同一间书房，对他说：「司可福博士，您还记得当我要到中国去的时候，在这个房间对您所说的话吗？」他说：「记
得，我记得很清楚。」她说：「我告诉您说我一点也不爱中国人。司可福博士，当时我告诉您的是实情，但我现在爱他们了。我之所以去，是因为我爱我的主；但现在我爱他们，甚至不愿放假回家。」那就是原则了。你去！爱一个妇人。他就去了，把她买回来，把她放在隔离之地方，预备恢复的工作；而爱就渐渐地回来了。就这样，他在寻找、拯救的行动中触摸到神，他在他生命最深的喜乐中触摸到神了。 结束之前，让我们再提出一两点一般性的说明。第一、罪没有希望的门，罪人也不能打开希望的门。只有爱可以，只有爱！「在世上没有指望、没有神」，新约圣经这句话有极其惊人的深邃含义！ 「遭难」这个字需要解释一下。我从何西阿书翻到约翰福音；在耶稣的事奉中，有一次，祂说「我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父阿！救我脱离这时候！……父阿！愿你荣耀你的名。」然后，就在一会儿以后，祂又再一次说：「现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」「我现在心里忧愁。」（译按：英文trouble，同时有「忧愁」、「患难」之意），希望的门为我打开了。创造希望之门的患难，并不是歌篾或以色列人所遭的患难，而是神的患难，与神破碎的心。神的忧愁使希望的门得以敞开。因此，恩典不单可以与律法相通，与紧随罪恶而来的严刑相反；更是将它抓住、带着它、将它逐出，为犯罪的灵魂打开一条大道，可以回到神的心中与神的家中。 最后，注意一下神的启示，以及继起之职责之启示。谈到神的启示，只需提起一件事，那就是你常唱的：「惊人大爱！」如果我们对于神的爱已经失去了应有的惊叹，求神赦免我们： 「震惊立在即稣所赐的爱前，哦！何等奇妙！」「惊人大爱，何能如此！」 这就是我们所唱的诗歌： 「爱既如此惊人，」 ——哦！继续下去！唱完它—— 「如此神圣，当得我心、我命、所有。」 神的这个启示，也是职责的启示。认识了神的所是，我们里面就得与祂相称。「人若说：『我爱神！』却恨他的弟兄，就是说谎话的」人若说他爱他的弟兄，却只是在理论上说说就满意了，他就是悖逆的人。这是具有攸关生死之重要性的。何西阿！你去找歌篾，并要爱她，像我爱这百姓一样。把你在我身上所看见的这些事，实行在你自己与人的关系上，当何西阿这么作的时候，他就更完全地了解神的心。 光知道神是爱，是不够的。我们若是知道了，祂就呼召我们，要我们在与人交往上活出与那爱相称的生活来。那正是乔纳失败之处。乔纳不愿到尼尼微去，因为他太认识神了。他绝对知道：如果他真的到尼尼微去传道，而尼尼微人悔改了，神就必赦免他们。他认识神，他知道神可能会赦免尼尼微，而他却不要尼尼微得赦免，他不要到那里去。但感谢神，因为耶和华的话再次临到他：「耶和华的话，二次临到乔纳。」耶和华的话此时可能正第二次临到我们当中某个人身上。你已经对这位神略有所知了；哦！去罢！去爱那不忠的男女，在外面的某个人，是你可以用半价和一天的食物买回来的，去爱他们，去服事他们，去买他们，去把他们召聚进来。去为某个不忠的人把你的生命倾倒；你将乘驾着你牺牲的翅膀，上升到与神的交通中，就像何西阿一样。 －－ 摩根《何西阿书──神的泪影》
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