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第三章 亲近偶像
(何四） 「以法莲亲近偶像，任凭他吧！」(何四17 ) 本章开头的话，是本书剩余部分的引言；从这里开始到全书末了，我们读到的是先知持续一段相当漫长的年曰
——正如我们前面谈过有关年代方面的计算——信息负担的浓缩记载；至少有七十年之久，何西阿都是北国以色列公义的传道者。 这一章本身是给全国的一篇信息，我们可以称之为国家的起诉状。其中描绘这个国家可怕的败坏光景，也明确宣告了败坏的肇因：「我的民因无知识而灭亡。」其结果被形容为极甚荒凉，神的审判临到他们，并不像反复无常之审判官的一击，而是作为他们拒绝知识无可避免的结果，他们也就因着缺少知识而灭亡。 既然我们可以在这一章找到下面这句经常为人引述的话语，我们头一个工作是要很简单、但又很明确地问：它们是什么意思：「以法莲亲近偶像，任凭他吧！」 在回答这个问题的时候，我想我必须与一种极受欢迎、几乎为普世所赞同的解释持相反的论点。这个普受欢迎的解释是：在这个审判的篇章中，神说因为以法莲亲近偶像，所以神要放弃他，要任凭他。「以法莲亲近偶像」，所以神说：「我任凭他。」相当值得注意的是：几乎所有的解经家对这一点都采一致的看法；然而，他们都错了。解经家都有一个习惯，就是像羊一样钻到羊群里面，而我们有时候可以这样子说他们：「我们都如羊走迷。」在这里肯定就是这样。那肯定不是这句话的意思。神不是放弃以法莲，那与先知的整个敎训背道而驰。那与已经启示的真理——遭难之谷作为指望的门——互相矛盾，而且也与稍后将出现之神更伟大的思慕和呼喊——「以法莲哪！我怎么舍弃你？」相抵触。 所以我们再问一次：它是什么意思呢？我们留意一下上下文。第15、17、18、19节构成一个单独的段落，这个段落是讲辞的一部分，是信息的一部分，然而在某些含义上却是与这段信息有别的。何西阿是北国以色列的先知。以色列正走在险峻的陡坡上，迅速的向下滑，即将就要被掳。南方的犹大比以色列更忠于神，这位，正在向以色列说预言的先知，此时突然向南方的犹大冒出一个信息：「以色列啊！你虽然行淫，犹大却不可犯罪。」这句话是给犹大的。「不要往吉曱去，不要上到伯亚文。」伯特利乃是神的家，但先知却极巧妙而讽刺地不称它为伯特利——神的家，却称它为伯亚文——虚空之家。祂对犹大说：「不要往吉甲去，不要上到伯亚文，也不要指着永生的耶和华起誓。」祂就这样继续对犹大说：「因为（中文圣经未译）以色列倔强，犹如倔强的母牛；现在耶和华要放他们，如同放羊羔在宽阔之地，以法莲……」（以法莲就是以色列，
因为它是以色列最重要的支派的名字，他一向用这个名字代表以色列）「以法莲亲近偶像，任凭他吧！」 这不是说神要任凭以法莲，而是警告犹大说：犹大必须任凭以法莲。「以法莲亲近偶像，任凭他吧！」先知是在警告犹大，要他别跟以色列结盟，无论是贸易上的、政治上的、或军事上的。当何西阿正在对北国说预言时，他的同胞、也是同作先知的以赛亚则正在南国传道，他就以这句简短的话加强了以赛亚的信息，「以法莲亲近偶像，任凭他吧！」这是先知对忠诚者所说的话，要他别跟不忠之人同谋共犯。这句话是警告那些仍有较大度量持守他们与神之间正确关系的人，不要与以法莲有任何接触，以免殃及自身安全：「以法莲亲近偶像，任凭他吧！」 神没有放弃这不忠的以法莲，这虽然是千真万确的事，但心诚之人切莫与不忠之人结盟。这样，这信息就构成这预言中的特殊状况，这个原则贯穿了圣经上所有的书卷，曾经不只由一次以具体的方式表达出来，就如你所记得的，在新约圣经中说：「主说：你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物。基督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？」它启示出那些跟随神的人远避恶事、不与恶人同谋的必要性。 接着，有三件事引起我们注意：第一、禁戒之事——拜偶像；第二、所描写的光景——以法莲亲近偶像；第三、对犹大发出的警告——「任凭他吧！」 旧约的所有经卷、与新约圣经，都相当明确地将拜偶像视为一件无可容忍的恶事。这是以色列人的罪，是那叫他们受到咒诅、受到败坏。使他们枯萎的事。那么，什么是拜偶像呢？我知道这个问题听起来几近荒谬可笑，因为我们对这件事当然是极其熟悉，甚至会不约而同地说每个人都知道拜偶像是怎么一回事。但我却不敢肯定我们对于这个主题的想法总是正确的或恰当的。所以我确实是问——什么是拜偶像呢？这当然是个严肃的问题，我们应该面对它。 我首先要说的是：拜偶像绝不是死板的。我们有时会说英国和美国是基督敎国家。就着某个角度而言，这样的描述是可以容忍的；但全面说来，根本就没有基督敎国家。我们仍然是充满了偶像崇拜，并饱受它的荼毒。 那么，什么是拜偶像呢？我们首先要认清偶像崇拜显然是宗敎上的事。拜偶像的人不是一个违背宗敎的人，他是正在履行它。如果有一个人公然声称是个无神论者，而且诚然如此，那么他不可能是个拜偶像的人。然而，在他的身上，不管他声称是个无神论者一事是多么诚实的，他的整个生命仍是受到某种中心信仰所主宰的，那就是他的神明，所以归结起来，他也是一个拜偶像的人。但就着我们对此一词语的一般用法而言，它适用于那些自称有宗敎信仰的人。我再重复一次，拜偶像的人不是一个违背宗敎的人，而是履行宗敎的人，所有形式的偶像崇拜，存在于基督徒的光尚未照射进去之地，全都是属宗敎的。人类崇拜的每一个形式，都是表明他在宗敎上的潜在可能，以及他想要实现并满足那个可能性的尝试。这适用于我们读经时所熟悉的那些人，敬拜巴力，敬拜摩洛，以及敬拜玛门，它也适用于我们阅读圣经以外之历史时所熟悉的那些人，
崇拜宙斯(Zeus)、黛安娜(Diana)、亚斯他特(Astarte)、或所有这些神明，这些人全都是笃信宗敎的。当保罗到了雅典的时候，他看见满城都是偶像。当他开始在马斯山（Mars Hill ；译按：使徒行传称为「亚略巴古」）对斯多亚派和以彼古罗派的人讲道时他说：「我看你们凡事很……」——
不是很迷信，再没有比这更令人扼腕的误译了；而是——
「我看你们凡事很敬畏鬼神。」拜偶像是信宗敎、敬畏鬼神的。 哦！什么是偶像呢？让我们先局限于这节经文中所用的这个字：「亲近偶像」。如此翻译这个字，只是指「偶像」而已；此字(Atsab)字面的意思是指某种雕刻的东西，用来指雕刻出来以代表某样事物的东西。拜偶像，乃是敬拜一个像，而且以这像为代表神的——如果你愿意的话，可以称之为一个神明，那就是偶像崇拜。偶像崇拜是敬拜虚假之代表神的东西。 让我们简短地将这一点应用在以色列国的历史来考虑。当所罗门去世时，百姓怨声载道，埋怨君王所加诸百姓身上的税赋太重，身为一个君王，所罗门是一败涂地的。所罗门作王统治全国的四十年期间，非常像麦地锡(Lorenzo de' Medici, 1449~1492)统治佛罗伦萨（Florence ；意大利城市）的时候，他以辉煌壮丽的展览和艺术家的光芒、歌曲和花朶、精巧和美丽的事物奴役了百姓，利用职权强索几乎把他们的生活给压榨得精光。撒弗娜罗拉(Savonarola, 1452?1498)兴起，粉碎了他的权势。所罗门的统治就像那样，当所罗门死的时候，耶罗波安为了受压榨的百姓说话，要求所罗门的儿子罗波安减轻他们的重担。罗波安这个愚昧的年轻人把独裁政治想象成世代相像的，与一些较年轻的人商量后，回复他说：「我父亲用鞭子责打你们，我要用蝎子鞭责打你们。」然后反抗的声浪涌出：「以色列人哪，各回各家去吧！」国家就一分为二了。以色列国在北方，犹大国在南方。然后耶罗波安作了甚么事呢？他并未劝百姓放弃敬拜神；他觉得敬拜神是极其重要的；但是，如果他们为了重大的节期和筵席而往犹大和耶路撒冷去的话，他在北方的政权就岌岌可危了。所以他就说：「我们要建立起我们自己的体系来。」结果，为了政治上的理由，他就设立了两个敬拜的中心，一个在伯特利，另一个在吉甲，他也设立两个金牛犊供人敬拜。然而，他却不是呼唤他们来拜金牛犊，而是拜神——由牛犊来代表。那就是以
色列之偶像崇拜的肇始。它往后就陆续发展，直到所有错误地代表神的东西全都出现了。但他们仍然在敬拜；他们又一定会告诉你说他们在敬拜神，但他们所敬拜的，却是错误代表的神。那就是偶像崇拜，就是想要借着祂直接临到人的启示之外的任可代表来敬拜神的宗敎。那就是偶像崇拜。那就是本身包含了一切悲惨、一切灾祸、一切终极审判的恶事。 我曾经提起与何西阿国时代的以赛亚。在南方的犹大国，大约同时在某个地方，他针对这种代表神的企图大加挞伐，请听他的话： 「你们究竟将谁比神？用什么形像与神比较呢？偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银炼。穷乏献不起这样供物的，就拣选不能朽坏的树木，为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像。」（赛四十18~22) 「你们岂不曾知道么？你们岂不曾听见么？从起初岂没有人告诉你们么？自从立地的根基，你们岂没有明白么？神坐在地球大圈之上；地上的居民好像蝗虫。祂铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。」 神说：「你们究竞将谁比我呢？」先知指出以任何形像来代表神都是不可能的。那也就是第二条诫命所禁止的罪：「不可为自己雕刻偶像，也不可作甚么形像，仿佛上天、下地、和地底下、水中的百物；也不可跪拜那些像；也不可事奉他。」 这一切全都是根据我们承认这个事实——没有一个人可以制造出神的代表物来，同样肯定的是：当他这么作，或企图这么作，然后借着他自己所作的代表物来敬拜神时，乃是借着一个错误的代表物来敬拜神，其结果是造成他自己遭受摧残。那就是偶像崇拜。 如果人类想到神，承认神，然后说：「现在我必须理解神，明白神，我也必须有某样东西来代表神。」就着手造出那个代表的东西来，他是在试图作一件不可能的事。然而这却是一件如此容易的事，这么作也是极为自然的。人说：「给我某种我可以看得见的东西，可以使神出现在我眼前的东西。」然后，如果一个人试图满足他自己的要求，就只有一个方式，就是将他自己的人格，或另一个人的人格投射至无限。这就是所有重要之偶像崇拜的历史。某些层次较低之偶像崇拜的形式，则是将动物神化，结果总是伴随着皈依者之生活的兽性化。但是，当人类将自己投射至无限，并说神是一个无限之人性的存有，那他所投射的乃是一个畸形、古怪的、不合格的产物。结果就产生了力量之神——宙斯、残酷之神——摩洛、情欲与不洁之神——巴力等。所有代表神的偶像，都是从人性的思想投射出来的，这些东西都错误地代表神，因为人的本身就是失败的。 以色列人采用了较低层次的偶像崇拜，以牛犊来代表神。他们拒绝了真的知识，结果他们就被罪所玷污、弄脏了，这也是他们人性中的情欲所致。 凡是建立在否认「启示的神」这个根基上的道理，无论是那一种形式的宗敎，都是偶像崇拜。我现在所想到的不是印度，我所想到的不是中国，我所说的也不是非洲；我所想到的是历来在名义上所谓的基督敎国家，他们在思想神的时候，已经偏离神的启示了。 但人总渴望有某种的代表物，宝贵神已经把祂的代表赐下来了。「在时候满足时」，祂来了；用保罗最具启发性的话，当他论到耶稣时，说祂是「那不可看见之神的像」。今曰的偶像崇拜，包括在敬拜神的同时，企图否认神在耶稣的身上临到的终极启示在内。如果人只是在人类的层面上来看待耶稣，并且说：「我们要接受神的训诲，这是我们一致同意并且试着要顺服的，以作成我们自己的救恩。」
他们就是拜偶像的人。他们是在错误代表神之东西的神龛内敬拜。而今，就如我们素常见到的，这种灵里的罪正在重演，即将使所有生命——个人的、家庭的、社会的、国家的——受到玷污。今天在各处所见的灾祸，都是因为人是崇拜偶像的，偏离了神在基督里所赐的启示。 现在让我们查看这句话里面所显露之以色列的光景：「亲近偶像」。「亲近」是个引人注意的字眼。其原始字根的意义只是接合，但在希伯来文中常见的用法（就如圣经其他地方所显出的），却是被约束之意，如被咒语约束。它指的是邪恶方面的蛊惑，被偶像崇拜的咒语束缚住了。以色列耽溺于它自己的污秽，被它对神的错误观念所蛊惑。那最初是它自己所选择的，但如今，更为恐怖的是，先知看见这个国家以如此耽溺和被偶像崇拜蛊惑为满足，与它结盟、被它束缚、以它为满足，然而它永远是会导致自己的败亡——「亲近偶像」。 对于我的内心与我自己而言，此刻最恐惧的，就是人类以宗敎之错误形式为满足，那样的满足将会导致私欲邪情、放肆不羁、并推翻神的权柄。从它更产生出这样的宣告：没有关切我们的神，我们只不过是自己人格的牺牲品、
或得胜者，全赖我们自己的选择而定。行为主义、人文主义，全都是道德责任的否定者。观察一下源源不断涌向我们的年轻人的文学作品，都是为那样的生命观而辩护的，全都是出自于一种错误的神观，全都是以宗敎的名义提出的。有许多书籍的出版商，其出版物与所造成的影响，根本就是完全没有道德的，其中的敎训会把人的道德神经砍断，声称说敎会的道德标准与耶稣的道德标准是没有价值的。然而，这类的作品有许多都还对神表现出一副友善的嘴脸，向神示惠、以施恩人自居。这类书籍的作者已经失落了圣经中的神观——圣洁的神，祂不可能与邪恶妥协，因为祂是爱的神。那就是偶像崇拜；若说到任何一个人、
或一个国家「亲近偶像」，乃是一件极其恐怖的事。 这一切把我们引到先知的劝勉，并赋予它力量：「以法莲亲近偶像，任凭他吧！」从我们自己的时代和我们自己的想法的角度看来，那意味着：对神忠诚，是不能妥协的。正如神已经启示出来的，祂之所以是神，全然因为祂是无可妥协的。无论如何，忠于基督，是绝不能与那些否认祂的人合作的。今天有一种宽容的主张正在蔓延传播，是极度悖道神的。有一种对包容政策的热爱正弥漫在空气中，牺牲了基督敎的核心、牺牲拿撒勒人耶稣之福音的精髓。有一种传扬甚广之以耶稣恩人自居的态度，同意将祂的名列在其他人的名当中，与他们相提并论。这种态度本身就是全然否认主，是一种极难捉摸之偶像崇拜的形式，而神的这句话立刻就适用在他们身上了：「以法莲亲近偶像，任凭他吧！」 1893年在芝加哥(Chicago)举行的万国博览会(World’ Fair)。在相关的活动中还举行一场大会，研究比较宗敎的问题。那次的集会对于宣敎工厂所造成的伤害，远非我们所能想象。当我们同意坐下来，将耶稣与佛陀、所罗亚斯
陀（Zoroaster ；古代波斯国敎——袄敎——的始祖）、和其他人相比较时，我们正在危害我们所传的信息。祂是远远超越比较范围之上的。钟斯(Stanley Jones)的故事可就大不相同了。他曾与其他宗敎的代表一起举行圆桌会议，他
也曾邀请印度的敎师、领袖、和诗人与他同坐；但他从来不曾赞同将基督与其他人相提并论，除了在指明基督绝对的超越性与终极性之外。那是不同的。 一个人必须忠于自己的良心。曾经有人问我愿不愿意参加某个集会，其他宗敎的代表也将在会中致词——回敎徒、犹太敎徒。不！我尊敬回敎徒，我也尊敬犹太敎的拉比，但我绝不会与他们一起站在宗敎讲台上。他们是与错误代表神之物联合的。如果有人说他对此不能肯定，我将会答复说：那么，他所不能肯定是关于耶稣基督，而不是不能肯定祂的终极性。一旦我们准备将祂拿来比较，我们就还谈不上是个基督徒。我们之所以会将祂与其他人事物相比较，乃是因为我们在悟性上没有提升到足以理解祂的程度，就更遑论在意志上降服于祂了。除非我们看见只有祂才是「那不能看见之神的像」，充满最遥远边界的所有视野，否则我们根本就没有真正地认识祂，我们与祂的关系也缺乏竭尽所能的热爱奉献。时候将到，不！时候现在已经到了，忠心的人至少应该是与所有和任何形式之错误代表神的事物妥协无分无关的，纵使是某种能以新的方式表现出耶稣，却否认启示之事之形式。千万不能妥协！ 有人可能会抗议说：「那么作会使基督敎的界限过于狭隘，信徒会愈来愈少。在基督里为神冒险更好！」哀哉！今天的敎会已经遭受热爱统计数字的毒害了。有时我的某些弟兄告诉我说他们拥有那座城市或那个国家里面成员最
为庞大的敎会，此时我真感到恐惧战兢。他们危险了！我真巴不得能够获允有修改他们敎会名册的特权！知道登录在名册上的那些人，有多少是可以真正代表活泼的基督敎的，是极有价值的！敎会成员的筛选，有时是争战能力的强化！以法莲亲近偶像。犹大啊！偶像崇拜迷惑了以色列。她受到咒诅、惑乱、上瘾了。她受到蛊惑，她的噩运已经注定好了。犹大啊！远离吧！别与她联合！远离她吧！正如你对你自己的灵魂所作的评价一样！「你们务要从他们中间出来，与他们分别。」 最后，我们务要明白：这个分别的呼召并不包括恶待那些你从其中分别出来的人在内，你反倒要以极大的爱、怜悯、礼貌去对待他们。 「以法莲亲近偶像」，犹大啊！「任凭她吧！」神不会这样任凭她下去，神正要对付她。我们将会一次又一次地听见神心里的吶喊：「以法莲哪！我怎能舍弃你？」但是，只要以法莲离弃神，我们就务必不能在她拜偶像的事上与她妥协。这原则是必须应用在个人身上的，我不能替你应用它，你也不能替我应用它。但这却是一个嘹亮清澈的呼召声，要那些求告主名的人除掉与错误代表神之物的一切妥协。 －－ 摩根《何西阿书──神的泪影》
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