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第四章 神的离去(何五~六3)
(何五~六3) 「我要回到原处，等他们自觉有罪（或作：承认已罪），寻求我面；他们在急难的时候，必切切寻求我。」（何五 15) 说这话的是耶和华。「我要回到原处，等他们承认己罪，寻求我面；他们在急难的时候，必切切寻求我。」先知在这章经文里面的信息是特别对祭司、百姓、并对君王传讲的。这是给以色列通国的话语，但却是借着祭司与君王——也就是宗敎领袖与国家领袖。它的负担是全国的堕落，与随后将临到全国之神的审判。 其背景是极度的幽暗。以色列悖逆她的神，犹大也是岌岌可危。值得注意的是：先知两次在他所说的话里将犹大与以色列连在一起。在前一篇信息中，我们探讨的是给犹大的话语，先知在那里忽然跨越了南国与北国之间的界线，警告南国切莫与北国有任何结盟的行动，他说：「以法莲亲近偶像，任凭她吧！」 十分明显的，犹大并未顺服这个警告。她已经与以色列结盟，并寻求亚述的帮助、北国与南国达成了政治上的协议，企图挽救他们脱离他们预料中迫在眉睫的灾祸。然后，就在这篇首先是特别针对北国传讲的信息中，先知两度提及犹大。历史背景显示出以色列与犹大可怖的衰微。 有鉴于此，先知向审判时受管敎的国家发出警告，而所预言的审判乃是渐进的。（他以比喻的方式描写）其中的两个审判，最后则是明明白白地说出。头一个审判见于第五章十二节：「我向以法莲的蛀虫」（中文圣经作「我使以法莲如虫蛀之物」），第二个在第十四节。「我必向以法莲如狮子」；最后一个在第十五节：「我要回到原处。」 头一个审判被描写成蛀虫的审判。蛀虫虽是微不足道的小虫，却会钻进东方的财富里去，将它摧毁。第二个审判则是狮子的审判——凶猛的、愤怒的、飞奔的、抓撕的。
然后是最后一个，也是最可怕的，神自己离去了，「我要回到原处，等……！」 这是严肃的警告，再没有比这更为严肃的了。蛀虫是可怕的，狮子是可怕的；但是当神自己退去时，那乃是可能会发生的最可怖的灾祸。 然而，我们立刻就注意到：这个严肃的警告，末了的语气把神的内心与祂的心意启示出来了。这警告的前半叫人心里充满恐惧，「我要回到原处」，然后却是这引人瞩目的小字「等」。我从「等」这个小字看见了神的内心。
当我们阅读它，以及它后面的经文时，我们又发现神的心意，「我要回到原处」，但那却不是我的旨意，或我所希望的，或我所要的；「等」。等什么？「等他们承认己罪，
寻求我面。」然后神的话唱出这首歌，这不仅是盼望之歌，更是确据之歌：「他们在急难的时候，必切切寻求我。」 因此，我们已经看见最严肃的警告，伴随着的是发出这警告方法的启示，以及一句显露出神末了的内心话。接着，就让我们注意那两件事，以及那个结果。让我们先思想这警告所预言的可怖灾祸的严肃性；然后再思想提出这警告的方法，这方法也把神的内心启示出来。 神对祂的百姓说祂要撇下他们，祂要离开，祂要退去，要回到祂的原处，这话是相当奇怪的，也令我们驻足深思。 套用神学上的术语来说，这话当然是拟人法的说法，神说这话时是将自己比喻成一个人，正要离开、回到祂的原处。在某方面说来，其意义是极其简单的，它意味着曾经与他们同在的那一位将要离开他们。祂宣告说：在所见到的光景之下，祂将要离去。 然而，我们在思想这个警告的时候，一定得留意这观念的界限。就着某个角度来说，无论我们如何败坏，不管我们多么悖逆，祂始终是与我们同在的。就着某个角度来说，祂的同在是永远——让我以敬畏的态度说——不能撤回的。以祂的整个性情来说，就是如此，实际的同在是无可逃脱的，神的管治永远是主动积极的，神的离去并不代表祂放弃了祂的管治。我们务必要非常小心理解这些事。后来历史上发生的一件事实，可以为此作例证，就是在伯沙撒王宫大厅举行狂欢宴会那晚所发生的。我们都很熟悉那个故事，生动而有力，迸射出启示的光。当伯沙撒与他的一千大臣一起飮酒的时候，亵渎了圣殿的器皿——就是他们所掠夺来的，在此之前一直都保留着相当的神圣性一
一将这些器皿倒满了酒，就以这些器皿来飮酒，直到酩酊大醉，结果他们的气息中满了恶臭的酒味，也吐出猥亵淫荡的言语来；在墙上却忽然有指头在写字：「弥尼•弥尼，
提客勒，乌法珥新」。但以理在解释这些字的时候，对王说出这令人震惊的话来：「你……没有将荣耀归与那手中有你气息、管理你一切行动的神。」就着某方面说，神已经退去，灾祸正在临到；就另一方面说，神并未退去，「你
的气息」，伯沙撒王的气息，那满了酒臭味与淫辞荡语的气息，「那手中有你气息……的神」。就着某个角度说，神从未远离，也不能远离。就着某个角度说，祂的管治从未止息，因为甚至当祂说「我要离去」的时候，祂仍然在施行管治。 这是所有生命核心的事实，是我们永远不该忘记的。没有一个人可以逃脱神的管治，也没有一个人曾经逃脱神的管治。我们说到人是背叛者，他们是悖逆的，竖起败坏亵渎的指头、面带恶意地攻击神；但他们从来不曾逃脱祂的管治。在我人格隐秘之处，我有可能会冲向神所拿之盾中心的星标；但若是这样，祂将会把我粉碎。我也可能悔改而藏身在神的心中，若是如此，祂就医治我。但无论是以律法，或是以恩典，祂总归是在管治。所以，就着某些角度而言，神从未退去，因为我们的生活、动作、存留，都在乎祂。我们的气息在祂手中。 那么，「我要回到原处」，这有什么意义呢？非常明显的是，它意味着祂在引导上要退去。祂要任凭他们随心所欲，放弃他们。任凭他们自行选择，放弃他们，任凭他们背逆，祂将祂的干预收去，将祂的恩典撤走；虽然他们有罪，这恩典一直都在阻止至终的灾祸和损失临到。祂说：「我要回到原处」，任凭你去走你正在走的路；我不再筑起新的屛障来保护你，「我要回到原处」。 那可能临到一个国家（任何一个国家）和一个人（任何一个人）之最严重的、最悲惨的灾祸，就是这样的退去；因为神若是撤除了祂的干预，我们将会有什么损失呢？我们已经失去了圣洁的原则、绝对智慧的确定性，以及足以完成任何有价值的事的能力，我们也已经失去了爱。 如果神退去了，我们可能还会努力考虑环境而设立行为规范，但它们终将倾圯；因为除非圣洁的灵在我们的伦
理规范上吹气，它们终将破灭。人类历史中满了许多的实例，而且在今日世界中也是显而易见的。当神自己退去以
后，此时人类就失落了对圣洁真义的了解，也失去了鼓舞圣洁的惟一力量，所以对于圣洁的要求也就停息了。当神退去以后，人们就开始声称没有所谓的圣洁这回事。可能有人会抗议说：我们并没有听人那么说嘛！但我们确曾听见他们说过没有所谓「罪」这回事，而如果没有罪这类的事，也就没有圣洁这回事。当神退去以后，是非黑白之间的区别也就泯除了。道德是植根于宗敎里面的。一旦宗敎
——我们使用「宗敎」一词，是用其最崇高、最恰当的意义，指人类对神的义务，以及维系人类与神之间正确合宜的关系说的一旦宗敎被消灭了，道德也就消除、殆亡，变成普世性之纸牌游戏，杂志的有才气之文章嘲笑的对象，无神的哲学家的笑柄。圣洁被人蔑视、取笑。「我要退回」。当神这么作的时候，人对圣洁的异象与热爱就丧亡了。 更甚的是我们会连智慧也失落了。那几乎是难以置信的。这世代以其知识自夸，有许多所谓的智慧，其根本是忽视神的，这能算是智慧吗？知识或智能，在人类生活的任何一点上，在任何考虑上，怎么能够将这至高的因素排除在外，而不予考虑呢？如果将神排除掉了，人类的任何心智活动能带人到令人幸福的境界吗？所有这类的活动，全都是出自于愚昧的本质，不只如此，它是最具毁灭性的疯狂类型。 如果神退去了，事实上就等于是力量消失了。肉体和心思暂时还会有某种活力；但如果属灵生命的中枢死了，心智和肉身都会衰退，或在它们一切至高的可能性上萎缩。人活着，不能只靠食物。 最后，也是最悲惨的，如果神退去了，爱也就消失了。约翰说：「神就是爱」，这是正确的。许多所谓的爱都是以自我为中心的，所以就缺少了以神的爱为中心的重要原则，这也正是基督何以要为我们虚己、死在十字架上的原因。 如果那就是这个审判的性质，请想想这审判的行动。从这预言的光中，并从圣经一切启示的光中，以及从所有人类历史的光中，我们都得到敎训，知道神从不离弃人，除非人已经先离开祂了。或者——我要套用人的常话，因为我别无它法——神从不离弃人，除非祂已经用尽了每一个管敎的方法。首先是蛀虫，然后是狮子，只有这一切都失效之后，祂自己才会退去。蛀虫是难以捉摸的，不足以惧怕的，没有什么力量的，但却造成强壮之物的腐烂。这是要激发人在察觉软弱时，重新发现、并归回那力量的源头。「我向以法莲如蛀虫，向犹大家如朽烂」(译者按：何12另译；可参考吕振中课本）。不幸的是以法莲虽然察觉自己的软弱，却不归向神。「以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，以法莲竟往亚述去」（何五13另译）。失败随着他们。蛀虫的管敎目的，是要使这个国家知道自己的软弱，好叫他们寻求那力量的源头，它也确实有所影响 -—但他们却往亚述去。所以，蛀虫的方法还不够。 然后神就说：我要用另一个方法。我要像头狮子一般，向犹大家如少壮狮子，「我，就是我，我必撕裂而去，我必夺去，却无人搭救」（五14另译）。迅速的审判是忽然的，可怕的灾祸接踵而至。为什么呢？仍然是为了要带领这个国家归向祂。然后，如果连这个方法都无法奏效，当试图恢复的每一个管敎方法都用完了，那最终的、最可怕的一个方法也就在所难免了。神要退去；「我要回到原处。」只有在毫无希望的时候，当祂再没有其他方法、别无他途的时候，当每一个接触点都已破坏的时候，神才会任凭人。 没有一个人可以正确地诠释他自己的时代。只有距离可以给人真正的展望。然而，当我们阅读这些经文时，不可能没有看见在此或在彼闪烁的亮光，照耀着现今的光。回顾过去的半个世纪，至少可以发现到严肃思考的理由。我的思想必然是关系我自己的国家，但我认为它们也适用于美国。回顾过去这些年，我察觉到蛀虫的方法，这是国家特质软弱无力的证据。而我没有看到向神归回的情景。然后则是狮子的、少壮狮子、令人毛骨悚然的、大灾变的那些可怖年日。我感到讶异，但我并不吐露最后的发现。这些事有没有带领我们归向神呢？我不回答这个问题，但若是没有的话，那我们举国上下都已陷于神的这个审判之危险中；祂可能会任凭我们自生自灭。 我们对于自己国家的热爱，我们对其至高福祉的挚诚奉献，必然使我们沉痛地感受到我们的危机，并且催迫我们来祷告，祈求这些事不要发生，祈求神自己不要退去。 但别忘了这一点：除非人已经离弃了祂，否则祂永不离弃人。「神在基督里，叫世人与自己和好。」祂不曾离弃世人，世人却离弃了祂。在我们所谓之最美好的诗歌中，有时在遣词用字上可能不正确。我们有时候唱道： 「我得与神和好，闻祂赦免声。
祂以我为祂儿女，
我可以不再惧怕。我今带着确信近前，并且呼叫：阿爸父啊！」 我喜爱那首诗歌。毫无疑问地，我会一直唱它，直到在世旅程终了，甚至以后还要再唱，但无论何时，只要我—唱这首歌，我总觉得第一句不大稳当：「我得与神和好。」更深邃的真理是：我已被和好归祂了。祂从未转背向人，除非人转背向祂。祂从不放弃人，除非在个人灵魂中，或在时代景况中，或在国家生活中发生了某件事，破坏了接触的可能性。耶和华说：「我要回到原处。」为什么呢？因为以色列和犹大已经离弃祂了，尽管神曾尽一切努力要挽留他们。神从不离弃人，除非人离弃了祂。祂使用不同的管敎方法，其中每一种方法都是为了要拯救我们脱离我们的灾祸，领我们归回，挽留我们。但倘若到了某个时刻，我们不再有任何回应，那么祂离开我们也就在所难免了，那并不是祂所选择的，而是我们自找的。 但那并不就是所有的经文。我想假使那就是所有经文的话，那我几乎不敢谈论它了。那并非全部。甚至连那严肃而可怕时刻，当先知何西阿与以赛亚向以色列和犹大传信息的时候，情况似乎是如此绝望，以致神自己都退去了，但祂这么作的时候仍然带着盼望的语调。在其他所有的先知书外，我们也都见到相同的原则。在以西结书外，我们见到神自己退去，离开了圣殿和祂的百姓，但仍期待着他们归回与恢复。当我读到「我要回到原处，等……」，那个不起眼的字眼时如电光一闪（在它所翻译的语言中同样是个简单的字眼），在可畏之中攫住了我思想，它说明了一个事实：（姑且用人的常语说）当神离去的时候，祂是很不情愿离去的，祂仿佛是说：「我要走了，但我并不想走；我要回到原处，因为你们不要我；但门仍然是敞开着的。」 「等」这个不起眼的字蕴涵了多么无限的怜悯啊！我在新约圣经同样夺人心目的背景中再次发现了它。且容我再次诵读这段话，见诸于马太福音二十三章第三十七至三十九节： 「耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡难把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪！你们的家成为荒场，留给你们。我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：『奉主名来的，是应当称颂的。』」 神在旧约圣经中，在新约圣经中，放弃了一个国家，放弃了一座城市，放弃了一群百姓，是为什么呢？因为他们不要祂。「我愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小难聚集在翅膀底下」——这是何等无限而细腻的语句，启示出神的母性——「只是你们不愿意」；所以，「你们的家成为荒场，留给你们」；这里有个精巧而挖苦的讽刺——你们的家，圣殿。祂先前曾经将之形容为「我父的家」，但最后却称之为「你们的家」，而不再是神的家。就像何西阿的时代一样，伯特利（神的家）已经成了伯亚文（虚空之家）。「你们的家成为荒场，留给你们。」 那就是全部了吗？耶稣口中所出的最后一句话是审判的宣告吗？不！
「从令以后，你们不得再见我，直等到……。」门依旧是敞开的。哦！何等恩慈的乐音，「直等到」译者按：与前面的「等」在英文同为〝till〞)，哦：这个微不足道的字眼是何等悦耳！这警告结束时的语调，启示出祂愿意回来。 再回头看何西阿书。祂告诉他们说祂要如何回来。神何时回来呢？祂说我要离开你们，等……。祂要在什么时候回来呢？倘若神继续被他们拒绝，因祂百姓的不忠而心碎，祂会再回来吗？祂不得不离开他们，因为圣洁与爱都是必须的。祂要在什么时候回来呢？「等他们自觉有罪（或译：承认己罪），寻求我面。」首先，当他们「承认己罪」的时候，也就是当他们离弃偶像的时候。然后，当他们寻求神面的时候，也就是当他们归向神的时候。 当保罗写信给帖撒罗尼迦人的时候，他描写整个基督徒生命时说：「你们……
离弃偶像，归向神，要服事那又真又活的神，等候祂儿子从天降临。」离弃偶像归向神；
离弃罪恶归向神；从长久悖逆的愚昧归向神。那就是了。
当人归向神时，神也就归向人。 因此，这个严肃的警告是以盼望的门，并未关闭的语调来结束的。祂仿佛是说：我要回到原处，但门仍是敞开的，并没有上锁；你如果要我，就能够找到我。 我回想起几年以前的一个故事，我毫不迟疑地述说这个故事，因为它正好说明这一点。这是发生在苏格兰的故事，讲到一个母亲与她的小女儿珍妮(Janet)。小女儿作错了事，与家人决裂，就到城里去，堕落到极点。母亲不知道她在那里，有十年之久没有听见她的消息。一天晚上，灰心、堕落、病弱的珍妮回家去了，在深夜时分抵家。她踏上了通往小屋的小径，快到小屋时，就看见窗子里有道光线照了出来，她大吃一惊，以为是她母亲去世了，或生病
了。深夜里的亮光，代表了什么呢？她静静地、蹑手蹑脚地走到小屋，伸手去摸门闩，却发现门只是带上，却没有上锁；当她把门打开时，有个声音传来：「珍呢！是你吗？」
楼上的母亲等了十年。女孩说：「母亲！为何点着灯呢？
我好担心，以为是你生病了。」「女儿啊！从你离家开始，灯就没有熄过，门也从来没有上锁！」 像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下！直到你承认己罪，并寻求我面。神说：当你这么作的时候，门是开着的。祂的审判是可怕的，它们必须如此；但蛀虫和狮子是要用来拯救我们的。如果我们不能从我们所有力量在不知不觉中衰弱学乖，如果我们不能从血腥的、令人讨厌的、不幸的战争学到敎训，神可能会说：我要回到原处，任凭你们，任凭你们自行其是，任凭你们，直等到接触点重新建造起来为止。当我们说：我们愿意承认自己的罪，离弃我们的偶像，回转来寻求神的面，此时就能照着神所要求的建立起那个接触点。审判是无可避免的，因为人选择背离神，审判是必须了；但是神却没有将门锁上，且留下一盏灯，等待我们回家。 在这篇默想之预备性的阅读中，我把第六章的头三节都包括在内。我之所以这么作，是因为它们包含了先知向百姓的呼吁，要他们回转，经过那道敞开的门。这是圣经所见之最温柔而优美的呼吁之一。在下一篇的研读中，我们将会回过头来更充份地思考它。但我们暂且诵读它来结束本篇：「来吧！我们归向耶和华。祂撕裂我们，也必医治；祂打伤我们，也必缠裹。过两天祂必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂。祂出现确如晨光，祂必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。」 －－ 摩根《何西阿书──神的泪影》
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