|
第七章 被冷落的神(何八)
(何八） 「以色列忘记造他的主，建造宫殿；犹大多造坚固城，我却要降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿。」(何八14) 那是第八章的最后一节经文，本章包含了审判的信息，这审判意味着即将临到百姓身上的刑罚与灾祸。本章的笔法极为生动逼真：它以两个嘹亮清澈的呼喊开始；翻译圣经的人为了使语调更为优美，也为了使读者读起来意义较为缓和，加上了几个字，却略为失落了本处经文引人注目的特质。原先所用之不连贯的、引人注意的方法，是有其价值的。我们的圣经将头一节经文译作： 「将号角放在你的嘴上！他如鹰来攻打耶和华的家，因为他们违背我的约、干犯我的律法。」(照英文圣经直译，参中文圣经新译本；中文圣经和合本作「你用口吹角罢！敌人如鹰来攻打耶和华的家，因为这民违背我的约、干犯
我的律法。」） 英文圣经的第一个字是「放」（set)，但在希伯来文圣经却没有这个字，它是翻译圣经的人所加上去的。再者，在「他如鹰来」这句话里面的「他来」，这两个字也未见于希伯来文圣经，也是翻译圣经的人所补上去的。如果我们所寻求的，只是照着标准英语讲究文笔的流畅优美，这个译法可以说是很好的；但我的用意是要请您注意希伯来文经文里的不连贯之处。后面跟着的，是两个嘹亮清澈的喊叫声：第一个是「将号角就口」，第二个则是「如鹰攻打耶和华的家」。原文没有「放」字，也没有「他来」。事实上，从文学的标准来看，把这几个字加进来并未有所改善。希伯来文的笔法提示出两个忽然响起的号角声。先知的信息是要引人注意的信息，它是以这两个嘹亮清澈的喊叫声开始的：「将号角就口」，「如鹰攻打耶和华的家」。 就着我个人的经验，我从未吹过号角；但我的确知道此处的希伯来字意思是：「将号角就你的上颚」。这个举动所造成的声音听起来是否有点特别、悲伤呢？我不知道；但这是令人吃惊的一句话：「将号角就你的上颚，如鹰攻打耶和华的家」。然后先知继续说：「因为他们违背我的约、干犯我的律法。他们必呼叫我说：「我的神阿！我们以色列认识你了。」以色列丢弃良善[或作福分]，仇敌必追逼他」等等。 我再重复一次，本章是一章审判的经文；如果我们仔细地查考，就会发现先知说明了他所宣告迫在眉睫之灾祸的理由；他这么作仿佛吹出五声的号角声一般。或者换个方式说，他指明即将临到之审判的五个原因，揭露这个国家的失败与罪恶，他这么作的时候，具有渐次加强的效果。他针对他们提出的五大罪状是甚么呢？首先是「违背」与「干犯」；其次是未曾求问神就立君王和首领；第三是拜偶像，设立撒玛利亚的牛犊作为敬拜的中心；第四是与亚述结盟寻求安全的愚昧；第五则是错误的祭坛与它们所造成的罪。这就是这一整章的经文，然后就是我们开头所引
的那一节经文。 然后，他以我们所引的这一节经文将整个局面总结起来： 「以色列忘记造他的主，建造宫殿；犹大多造坚固城，我却要降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿。」（何八14) 这样，这显然是个审判的信息，我们在这段话里面见到先知宣告了那包罗一切的弊病，其它的一切只不过都是它的症兆罢了。 那么，这弊病是甚么呢？它可以总括在「以色列忘记造他的主」这句话里面。既然作了这个总括性的陈述，先知就描述百姓忘记造他们的主之后所造成的行动。除了以色列之外，这个罪状也适用于犹大。所描述的行动有两个：「以色列建造宫殿」，与「犹大多造坚固城」。当百姓忘记神以后，所导致的后果是——建造宫殿，增添坚固城。最后一句话则是审判的宣告：「我却要降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿。」我们就沿着所提示出来的路线来思想：那包罗一切的弊病；所导致的行动；结果。 那包罗一切的弊病之根就是「以色列忘记造他的主。」每一个人都知道何谓忘记。但我们真的知道吗？这是否意味着以色列国与犹大国——何西阿是特别向以色列国传信息的，但正如我们所已经看过的，也不时在犹大与以色列所犯的过错有所牵连时向犹大说话，所以包括全国在内一
一我的意思是说，这是否意味着这些人是如同「遗忘」这个字的寻常含义一样地忘掉神呢？绝非如此！人是不可能忘掉神的。他们可以否认祂；但这么作的时候，他们仍然是记得祂的。人不能在理智上忘掉神。这个国家当然不是照着这个词语字面的简单意思忘掉神。那么，这种忘掉神的观念是甚么意思呢？为了要明白这个陈述，明白此处所用，以及旧约圣经从头到尾一贯使用来描写一种危机、并描写一种可怕之可能性的词语之真正意义，我们需要明白这个希伯来字真正的意思。如果我告诉你说，这个希伯来字的意思非常简单，只是放错位置之意，是否非常令你吃惊呢？这正是它的意思。以色列把造他的神放错了位置。你知道把一样东西放错地方是甚么意思。你并没有忘掉它，但却把它摆在其它不容易看见的地方。那正是这里的观念。 让我们仔细查考这一点。乍看之下，这样的陈述似乎偏离了上下文；但如果仔细想一想，就会发现它是一针见血的。 为了要明白这一点，让我们暂且将它搁下，来查考Shakakh这个希伯来字在圣经其它地方的用法。 当这个国家仍在形成的时候，当其国家制度与国家意识正在蕴酿的时候，神所赐给他们的伟大领袖乃是摩西。当摩西带领百姓经过漫长之订立制度的时代，在他们漂流旷野之四十年期间与他们同在一起之后，他就快要离开他们了；我们只要照着申命记这卷书表面的价值——我相信这是它惟一的价值——来看它，就会发现这是摩西对这个国家的告别演说。 在这些讲词中，他一直不断警告他们提防一个致命的危机。那是甚么呢？忘掉神；每一次当他如此警告他们时，所用的正是这个希伯来字。我们在第四章第九节读到：「你只要谨慎、殷勤保守你的心灵，免得忘记你亲眼所看见的
事，又免得你一生、这事离开你的心；总要传给你的子子孙孙。」 那正是忘记的意思。忘记，乃是个人忽略了在头脑里相信的事，以及没有使它们成为家庭生活的中心事项。在个人的行动上、在国家的前途上、以及在对待儿女的事上，以色列人都将神冷落了。 再浏览下去，我们在第六章第10节读到： 「耶和华你的神，领你进祂向你列袓亚伯拉罕、艾萨克、雅各布起誓应许给你的地；那里有城邑，又大又美，非你所建造的；有房屋，装满各样美物，非你所装满的；有凿成的水井，非你所凿成的；还有葡萄园、橄榄园，非你所栽种的，你吃了而且饱足；那时你要谨愼，免得你忘记将你从埃及地为奴之家、领出来的耶和华。」 换句话说，摩西是说：当你进到一块地，你将会在那里亨通、顺利的时候，要提防，免得给国家生活和个人生活带来可怕的、灾祸性的危机；要小心，以免将神忽略了、放错位置而冷落了。 我们在第八章第11节和17节又读到： 「你要谨慎，免得忘记耶和华你的神，不守祂的诫命、典章、律例、就是我今日所吩咐你的。……恐怕你心里说、这货财是我力量我能力得来的。」 这里所描述的危机乃是自满自足，当人将神冷落时，这是必然随之而来的结果。 然而，我们在第九章第1节又读到： 「以色列阿！你当听。你令日要过约但河，进去赶出比你强大的国民，得着广大坚固、高得顶天的城邑。」 第4节说： 「耶和华你的神将这些国民从你面前撵出以后，你心里不可说：「耶和华将我领进来得这地是因我的义。」
其实耶和华将他们从你面前赶出去，是因他们的恶。你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直。」 第7节：「你当纪念不忘。」 这些不过是从这临别讲论中信手拈来的一些例子罢了，但却显露出摩西察觉了百姓的危机。他看着这个国家，向前瞻望将来的岁月，他知道它最大的危机将会是忘记神。如果他们在头脑里不能忘掉神，也可以不将祂纳入考虑之中，可以将祂摆在错误的位置、而冷落祂。 从所引用的这四处经文中，我们看见个人的疏忽，在家里面疏忽了训练儿女；从这种疏忽而来的自满自足，以及所造成的自持，骄傲地说：「我们已经使自己为大了」；
最后则是因为亨通顺利而可怕地将神轻忽了，说神之所以赐福给我们、把这些东西赐给我们，乃是因为我们自己的义，和内心的正直；因而目中无神，将祂冷落在一旁。 回到何西阿书来。岁月流逝，几百年过去，而摩西所警告他们的每一件事竟然都发生了。现在，当这位热泪盈眶、义愤填膺的先知宣告那迫在眉睫的审判时，他说：你们的弊病正是在此，这就是你们的背逆和你们的过犯、你们立了错误的王和错误的首领、你们在撒玛利亚之牛犊、你们与亚述结盟、你们正在建造之祭坛的原由，但这一些不过都是它的症兆罢了。弊根是在于你们将神摆错了地方，你们将祂摆错了地方，直到你们终于将祂遗忘了。那就是一个人的危机，一个国家的危机：将神摆错了地方。 其过程如何呢？人们是如何逐渐将神摆错地方的呢？首先，他们在理智上同意祂存在的事实，却没有留意在行为上与他们所赞同的相称。正统的真理知识也可能会毁坏一个人，就像异端肯定会毁坏一个人一样，除非那人在生活中与所认识的真理有正确赞同和一致的行动。那正是这个国家的问题所在；无论甚么时候，只有理智上的赞同、却没有相称的举动，必然产生属灵感觉的迟钝。在理智上接受神，却没有以顺服来响应，直接意识必会衰退。我们可能将祂贬黜在圣殿中，将祂留在那里；我们可能在主日的时候将祂贬黜在敎会中，将祂留在那里，直到我们在下一个主日回到敎会为止。如果真是这样，但愿神怜悯我们，我们并不是基督徒。我们将神摆错位置了；将祂冷落了。那就是以色列人的问题。那正是人性的问题，将神疏忽了，摆错位置了，忘记祂是可以赋予我们活力的神、更新我们生命的神、调整我们心灵光景的神、激励我们、加力量给我们、建造我们的神。但以色列忘记了造她的主。 那么，情形既是这样，接下来发生甚么呢？何西阿说以色列人正在建造。我们若是查考古老的译本，就会发现上面说的是「殿宇」，修订本则是译作「宫殿」（和合本的译法同）。那个是正确的呢？两种译法都对，也都错。我想这两个字都可以用来表达希伯来原文的意思。先知所用的这个字照字面意思是「宽敞的建筑物」。古代的译经者说：那是指着殿宇说的。新近的译经者则说它的意思是指宫殿。两者皆可，它可以包括这两种意思在内。真正的意思是宽敞的观念；无论那宽敞是为了舒适，或是为了敬拜，都不要紧。国人热衷于建造高大的建筑物。有人说这些先知已经落伍了！再想想看，「强大」就代表永恒、就是神；当人们试图在神以外建造大建筑物，就表示他们将神摆错位置了。人始终都在努力要缩小监牢的范围，建造更大、更宽敞之地。今天在物质层面上尤其是显出这一点来，因为所有物质活动都是反映心智和属灵光景的症候。大建筑物是今日纽约、芝加哥、伦敦、和各地的常态。这是一种无意识的症候。贺姆斯(Oliver Wendell Holmes)在他那首上好的诗<有壳鹦鹉螺〉（The Chambered Nautilus)中，描写鹦鹉螺一直不断在为自己造个更大的房子，大了还要更大；他观察鹦鹉螺，写下这首诗，其实乃是说出他已学到了生命的奥秘。 「我的灵魂哪！随时光逝去，为你盖造更多庄严的华复吧！将低矮的拱形华屋撇下！让每一新殿宇比上一个更尊荣，以更巨大的圆顶将你与天隔绝，
直到你终于得着释放，将你住不下的留在生命无息的岸边。」 那是一件大事。那是人性与那无限者的搏斗：「我的灵魂哪！为你盖造更多庄严的华厦吧！」我无意探讨这首诗。你不可能为你的灵魂盖造更庄严的华厦；然而，却有这样的激情。那是想要巨大、宽敞、无限、永恒的激情。 它表现在物质方面，是可悲的徒劳。杜雷(Dooley)先生(他是那些不凡的美国人当中的一个，虽然文笔诙谐，却精逋深奥的哲学)写了一篇文章论机器，虽然满带笑谑，却也满了稳健的思想与睿智。他在那篇文章末了说(我不是逐字引述，而是取其意思）：我们全都忙得团团转，盖造、建筑，竖立起那些被每一个人——除了「天」以外——称为摩天大楼之物。他最后一句话说：「我们仍然是被人用手埋葬的」。 透过令人会心一笑的幽默，表达了这辛辣的讽刺。我们都在盖造摩天大楼；我们拿起报纸来，阅读关于这些巨大建筑物的描述；我们造访它们，上到最顶层，却仍得仰望天空。确实是“摹(拟)天(空)”大楼，！ 然而，人性中喜好巨大的欲望就表现在建筑物上。先知说：你们忘记神了，把祂摆错地方了，来为你们盖造更高大的建筑物——摩天大楼！ 接下来，他论到犹大说：她多造坚固城。如果建筑宽敞的建筑物意味着追求宽敞舒适，坚固城又是甚么意思呢？ 追寻安全感，想要确保安全。由于已失去安全感，他们追求「强大」来达到像神那样无人匹敌的象征。“安全第一”，你曾否在甚么地方听过这句话呢？其实那是我们大家整天都挂在嘴上的。美国要的是甚么？英国寻求甚么？法国又要甚么？意大利求甚么？我们所有人要的是甚么？就是安全。为甚么要安全呢？让我告诉你。因为缺少了神，以及因之而来的事物。以色列这位伟大的先知晓得这一点。我们将神摆错位置，我们现在盖造摩天大楼、
以及战争机器。人类把神给遗忘了，然后就摸索着寻找宽敞舒适，为了安全而战斗，所作的事却从来没有一件是不遭上天嗤笑的，从未有五分钟确保自己免于可能爆发的惨
祸。 我一开始就说这是一篇审判的信息，它确是如此。我们不可能转而它顾。它结局如何呢？「我却要降火焚烧他的城邑、烧灭其中的宫殿。」 火，那是甚么意思呢？那是否必然意味着神将要降下物质的火来呢？不！当何西阿正在北国以色列说预言的时候，以赛亚也在远方的犹大说预言。我们回头看以赛亚书，听听他有一天所说的︰ 「锡安中的罪人都惧怕，不敬虔的人被战兢抓住。我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永火同住呢？ j 吞灭的火！永火！那是甚么？地狱？不是，继续读下去，听听他问谁能住在那火中？他自己回答了他的问题： 「行事公义、说话正直、憎恶欺压的财利、摆手不受贿赂、塞耳不听流血的话、闭眼不看邪恶事的，他必居高处，他的保障是盘石的坚垒，他的粮必不缺乏、〔原文作赐给〕他的水必不断絶。你的眼必见王的荣美、必见辽阔之地。」 谁能住在火里？那纯全之人，那些没有忘记神、与祂有正确关系的人。人如果真的忘了祂，那么祂神圣的同在将要毁灭我们。那毁灭的火乃是神本身内在的火。我们不能逃离祂。我们已经将祂摆错位置了。祂在我们近旁。我们可能会忘记祂，我们可能离祂而行，但同时我们的生活、动作、存留却都是在于祂。我们的气息在祂手中。 祂将要赐福、或是毁灭我们，乃是根据我们与祂的关系。我们若是将神从生命的首位移开，尽管还是可以将摩天大楼盖得高耸入云，扩增我们的战备，却不能逃脱那永不熄灭的、缓慢燃烧的火，这火在各处涤净所有衰微的事物。我们不能逃脱神；那些企图藉宫殿与超级战舰满足人的生命中固有之激烈欲望，却将祂离弃的人，祂必要毁灭他们。 －－ 摩根《何西阿书──神的泪影》
□ 本书版权所有---基督复临安息日会 |