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第八章 扭曲的异象(何九)
(何九） 「作先知的是愚昧，受灵感的是狂妄，皆因他们多多作孽，大怀怨恨。」(何九7 ) 这一章再度非常完整地描述以色列人因着玷污而使灾难临到。对于这些灾难，可清晰的见到五种的论点，或者我应该说，有五个因素使得这种势不可当的灾难临到这个遗忘神的国家。第一个因素是喜乐止息；第二是果真从自己的土地被掳到国外；第三是失去属灵的洞见；第四是出生率降低；最后是全然地被赶逐出去。 我所选的这节经文与这五个因素最当中的一个有关，也就是失去属灵的洞见。经过默想之后，我觉得有必要且公平地稍微提一下一个事实，也就是学者们公认这段经文中有些部分模糊不清。我的意思是，当先知发出这样的话语：「作先知的是愚昧，受灵惑的是狂妄」时，对这个简单的意思，不同的人有不同的见解。他指的是假先知吗？抱持这种意见的学者有普西(Pusey)及乔治亚当史密斯 (George Adam Smith)。或者先知何西阿意指的是百姓对众先知错误的评估？这是薛尼(Cheyne)及布尔格(Bullinger)的看法。 我个人坚信薛尼及布尔格的看法是对的。先知何西阿在这里所指的并非是假先知：「作先知的是愚昧，受灵感的是狂妄。」「先知」这两个字有可能用来指假先知，也经常有人这样用。可是「受灵感的」这个词，从来没有人用来指假先知。何西阿所指的是充斥当时代百姓对众先知，受灵感的以及聆听他信息的这些人错误的评估。「做先知的是愚眛，受灵惑的是狂妄」，这就是当时的人所说的话。因此，接着他立刻提出自己的看法：「皆因他们多多作孽，大怀怨恨。」 因此，这节经文让我们直接面对一个虚假的概念及理由。这个虚假的概念与先知的话语及属灵生活有关。「作先知的是愚昧」，他们如此说。他们也说，「受灵感的是狂妄。」何西阿对他们说：「是的，这是你们的看法，而你们会如此认为是因为，你们多多作孽，大怀怨恨。」 如果我们把地方色彩除去，就可以看见一些伟大的原则闪耀在书页上。我请你们思想这几点：第一是对先知及受灵感的人的概念，接着是持有这槪念的理由，最后是持有这概念者的错误。 从何西阿的时代到今天已经过了好几个世纪，今天我们的生活情况，点点滴滴都迥异于当时，可是人性却绝对没有两样。人类生活中，基本的及深刻的东西并没有改变。我们改变的是穿着的方式。如果你不承认这一点，只消打开家庭相簿，看看老祖母的照片！就会发现你跟自己的祖母都是同样的女人。人性最基本的特质经历了好几个世纪依然不变。几千年前的母亲，心碎一如今日的母亲。年轻人一如往昔。我不相信今日年轻人的堕落情形比我幼年、青年时期还要严重。今日可能表现出来的比较激烈，而以前则较为诡诈。人们仍在谈论着老调，只不过可能比以前的人多了一点坚持，更为傲慢罢了；我可以这样说吗？对于先知及受灵感的人，我们仍然禀持同样的观念——「作先知的是愚昧，受灵惑的是狂妄。」 我们可以思想一下这个虚假的观念。「作先知的是愚昧。」这里翻成的愚昧fool(eviyl)，旧约圣经很少用到。事实上，只出现了二十五次。在我们的版本中，另一个字也被翻成fool。譬如说，「愚顽人(The fool)心里说」。在原文中这是不同的字，意思也不一样。「愚顽人(The fool)心里说没有神」，这句话中fool(nabal)这个字含有道德意味。愚顽人指的是道德败坏的人，没有愚昧的意思。我说过fool 这个字出现二十五次。它只出现在智慧书，诗歌及先知书。在乔布记中出现了两次；在诗篇一百五十篇中只出现了一次；与何西阿书同时代的以赛亚书使用了两次，而何西阿书只使用了一次；箴言出现了十八次。 那么这个字的意思是甚么呢？它仅指着无知，或者愚蠢——如果我们说的较轻蔑的话。先知只是愚蠢、愚笨、无知。这个字跟不道德毫无关联。它指的是无知。先知被认为是愚昧，不值得注意，甚至令人鄙视。 接下来我们谈谈「受灵感的」。它的意思是「有灵的人」；可是比较直接的读法是「受灵感的」。他是一个属灵人。他的情况如何呢？他很「狂妄」；简单说来就是，他「发狂言」。这个有灵，有情绪，说话带有能力，坚信可以突破所有传统的人，仅仅是在发怒或发狂言罢了。 这些百姓把这样的看法加诸在何西阿、以赛亚、弥迦以及其他对他们传讲神话语的人，和那些为自己的信息而动容，如同被火焚烧，因而拆毁所有的传统，突破那些所谓的正确、优雅、整齐有序的障碍，胸中燃烧着怒火来反对他们的人身上。 让我们稍停一会儿，回想一下这个观念的持久性。我曾提到以赛亚。在以赛亚书二十八章，我们可以看到这位先知在亚哈斯王过世之后，进行一段长时间的个人传道，之后突然在一个充满政治气氛的环境中，开始发声说话。政客们尽做一些蠢事。他们打算下埃及去来换取国家的安全；而以赛亚对他们说：「祸灾！以法莲的酒徒，他们心里高傲，以所夸的为冠冕，犹如将残之花。」就在这个信息之中，提到了这些人。他们讥诮先知，辱骂嘲笑他。第九节插入了这些政客的揶揄。他们说些甚么呢？
「他要将知识指敎谁呢？要使谁明白传言呢？是那刚断奶离怀的吗？他竟命上加命，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点。」他们嘲笑他，是甚么意思呢？他不过是笨蛋，疯狂，愚蠢！他以为谁会听他呢？他已疯了！ 之后，在犹大的历史上，假先知示玛雅曾用同样的字眼诋毁杰里迈亚。他说杰里迈亚不过是一个疯子。 如果我们离开旧约时代，进入新约，在约翰福音第十章，我们可以看到主耶稣的敌人对祂的评论。祂疯了，或者是祂被鬼附。再往下读一点。当保罗与亚基帕王谈论时，
非斯都插进来，说道：「保罗！你癫狂了吧！你的学问太大，反叫你癫狂了。」 或者我们也可以往下几个世纪；敎宗认为马丁路德应该关入疯人院；卫斯礼兄弟被控癫狂，他们的反驳被掷回： 「让我们且愚且疯吧，然而不动摇的是我们对你的信靠」 当威廉卜施(William Booth)突破了扼杀他信息的拘泥教规时，他们说：「他的神智不清」；我也听过有人用同样的话批评比利圣德(Billy Sunday)。所以这个观念一直持续着。「作先知的是愚昧」；「受灵感的是狂妄。」 请思想我所提过的这些人。想想以赛亚的信息。我们记得他信息里伟大的辩证，华丽的修辞，优美的诗歌，以及对人生基本事物的领悟。然而他们却说他是愚昧，只会胡言乱语。 请听杰里迈亚心碎的乐音。他可能是先知之中最为英勇的一位，一直不停地传讲了四十年，他所传讲的原是能为圣职人员接受，并认为有其价值，可是他却如同缴了白卷般，得不到任何回响。然而他仍如雷轰般一直不停地对这个国家传讲神的信息。想想看，他的敎导何等奇妙，他的思想何等壮阔，可是他们却说：「他只不过是一个儍子，又愚昧，又癫狂。」 现在请温柔地带着敬畏的心想想。他们说我们的主疯了。只要想想祂的敎训，就甚么都不用说了。 他们说保罗疯了。我知道一直以来都流行不把他列在神学思潮当中，但是若你不能解释好几世纪以来他性格的奇妙，他书信的奥妙，以及他诠释基督和祂敎会的能力所带来的影响，你就无法将他踢除。马丁路德、威廉卜施、比利圣德这些人又如何呢？只要看他们的结局就知道了。可是世界上的人却说他们疯了。 当我回顾这一群得胜者及一些我没有提到的人，我就想让查理卫斯礼来帮助我表达我的想法，所以我重复他的话： 「让我们且愚且疯吧，然而不动摇的是我们对你的信靠。」 这就是世界对待先知的态度。他的信息被认为是愚昧，神的话以及先知传道的热诚被认为不过是癫狂罢了。这些都意味着他们失去了属灵的洞察力。何西阿时代的百姓来到了这样的光景。他们转向亚述；他们打算到埃及去；他们跟术士协商；持续做污秽的事；如果我们再回到刚才所提到的，就知道他们遗忘神，忘却祂，他们转向别处去，而当神的使者发声时，他们说：「做先知的是愚昧」，当
他愤怒的情绪如火般燃烧时，他们说：「受灵感的是狂妄。」 接着我们来讨论先知所提到的错误观念的原因：「皆因他们多多作孽。」古老的版本写的是「作孽极多」。意思是所作的孽不停地累积。这个跟观念有什么关系呢？与何西阿同时代的先知以赛亚，说：「你们的罪孽使你们与神隔絶。」百姓对先知工作有错误的观念，对属灵人情感所引发的意义有所误解，皆因对神的事盲目无知。这个是由道德衰败所产生的。是罪使人认为神的使者是愚昧，对待属灵人如狂妄之徒。 因此，接着而来的是下面一句话所宣称的原因。何西阿宣告说他们大怀怨恨。对先知及属灵人大肆批评的背后原因是怨恨。先是对神怀怨，接着是怨恨神的使者。 想想这些百姓！到底发生了什么事呢？请注意这个过程。他们不顺服神。接着呢？他们忘记祂，无法与祂维持生命的关系；他们遗忘祂，不把祂列在考虑之中。结果呢？他们误解了祂的意思。结果呢？他们对祂怀怨。 使徒保罗提到过有魂的人(psychic man)。我们的版本称之为「天然的人」（natural man)。在这里希腊文的意思就是 psychic ；我相信如果我们这样读，就会大得帮助。天然人仅只是一个有心智的人，他的心智与心灵是分开的，他试着去了解宇宙的运作，却无法了解充满在宇宙中的属灵因素。保罗说，这样的人，也就是仅只有魂的人，是与神为敌的。为甚么会与神为敌呢？只有一个原因：他不认识神，对神有错误的想法。他错误的想法可能源于自身错误的人生观。有一位老年德国歌唱家，他的诗歌专由约翰卫斯礼翻译成英文，用两行诗来表达一个很伟大的真理。他唱道： 「神啊！你的善如测不透的海洋有谁不愿将心归给你呢？」 人为何不愿将心归给神呢？为何不愿面对神呢？他们为何恨神呢？因为他们不认识祂。人心向神怀怨最根本原因是因为误解祂。如果我能向你显明祂自己，那么听我说的人，不管是男人、女人、青年或少女，都会被祂而不是人吸引。但我们自己所想象或诠释的神，常是遥远、残酷、有报复心，经常被人所怨恨。可是那并不是神；那仅仅是人无谓的想象而已。这个错误的想法来自罪，以及因罪而导致的盲目。「你们的罪孽使你们与神隔绝。」 人不顺服神，经常有意识的将祂拒于千里；即使人持定祂存在的信念，他们仍然反抗祂，因为他们对祂的观念是错误。这就是为甚么他们称祂的先知为愚昧，受灵感的人为狂妄。 我们可以看看列王记上二十二章所描述的一个故事。亚哈是北国以色列的王，约沙法是南国犹大的王。亚哈是邪恶的化身。约沙法则善良有余，骨气不足。为得平安对付共同的敌人，两王于是联盟；约沙法遂北上去见亚哈。约沙法以及亚哈也可能都有宗敎倾向，使得他们觉得有必要获得某种宗敎上的认可；亚哈因而安排了一次很美好的聚集。他把自己所有的先知都召聚在一起，其中一位叫西底家，是基拿拿的儿子，当场展示了一个非常奇妙的异象。他戴上两个铁角，向王保证王必然得胜。然而，约沙法并不满意，他说：「这里不是还有耶和华的先知吗？」还有一位叫做米该雅。我们来听听亚哈怎么提到他：「以色列王对约沙法说：「还有一个人，是音拉的儿子米该雅，我们可以托他求问耶和华，只是我恨他。」」请特别注意「我恨他」这三个字。为甚么呢？「因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言。」麻烦就在这里。这位耶和华的先知不与罪妥协。亚哈知道这点，所以恨米该雅。 一直以来就是这样。观念错误的原因，在于持有这个看法的人道德已沦丧了。错误的观念如此产生，就导致恨。你的罪孽有多大，你的仇恨就有多深。 总括来说，现在我们可以想想这所显出来的谬见。他们说：「做先知的是愚昧。」我们来看看「愚昧」这个词出现十八次之多的箴言书。在其中，我们可以找到「愚昧」的两个定义。第一个是「愚妄人藐视智慧和训诲」；第二个是：「愚妄人犯罪，以为戏耍。」在这里谬论就显而易见了。先知米该亚持续不停地与罪争战，这样的态度是智慧的根源。因此把他看为愚昧的人，本身就是愚妄人。 受灵感的是狂妄。甚么是狂妄呢？从经验上来讲，狂妄是谬论，是谎言。狂妄是对人生持定错误的看法，因而产生狂野的行动及言语，是一种可怜的光景。他们说：「受灵惑的是狂妄。」他疯了。他对人生的看法错误。他之所以言语狂乱，夸大，因为他不了解人生。非斯都说：「保罗，你癫狂了吧。」保罗怎么回答呢？「非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白的话。」癫狂的是非斯都，他对人生的看法是错误的。他大声的反对保罗，只是反映出自己的癫狂而已。 我们从人类经验的观点来看，该怎么评论这些事呢？首先，我们宣告信仰是理性的。不信是人类最不理性的态度。那些试着用生活中之事物来解释生活中之事物的人，都缺少理性。我很小心地使用这个词：理性的信仰。对我来说，相信我肉眼看得到的这个世界（我指的不是被蹭踏过的世界，而是它的原貌）它的山谷、海洋、大陆、伟大的景观，却没有神，远比相信圣经上描述这世界的神困难多了。我不相信我确定要信靠的神,就是这位创造雏菊，创造人的神（我在这里暂时不谈创造的过程）对人漠不关心，毫无兴趣。如果我承认神对人类的生活有一些关怀，我就无法相信，祂对构成人类生活最重要事物的道德因素及能力毫不关心。信心是纯然理性的。那些试着用生活中之事物来解释生活中之事物的人，是处在一种恶性循环中。只有那些有信心的人，就是存心忍耐，如同看见那看不见的主一样的人（请注意这里的矛盾并面对之）能看见那位看不见的主的人，就是理性的人。这样的人有理性，心智健全，并不癫狂。 再一次地，当我从人生的角度来思想这个信息时，我学到了火热是无可避免的。我们有时会受试探，怀疑在基督敎圏内，是否有人真相信他自己所传讲的信仰。我曾提到威廉卜施(William Booth)，这位创立救世军的伟大人物。
你知道他如何成为一个火热的先知吗？他听了一个异敎徒演讲，嘲笑基督敎。这位异敎徒说：「如果我真的相信你们基督徒所假装相信的，我绝对会昼夜不息地把耶稣传给人。」威廉卜施听了这话，觉得扎心；他说：「这个人说得对。」结果是他从此昼夜不息的作工。今天的基督敎会大部分已成为——「充满错误的无瑕，冷冰冰的规矩，极完美的无效率。」 我们中间已很少有癫狂的事了。看看初期敎会；它充满了火热。耶路撒冷城的人在敎会的面前说：「这些人是新酒灌满了。」我们曾否因着基督敎而被人认为是喝醉了呢？如果我们所坚持的信仰是真实的，那么我们应该充满了火热。问题是我们没有。我们常被人认为是愚蠢，但是不常被认为是疯狂；因为我们已失去了某些东西，那我们失去了甚么呢？神可以为我作见证，我所争论的不是图画上的火，它从不燃烧。我不是在为伪装的热心、甚至为虚假的兴奋辩护；我不为这些辩护。但是，如果我们失去了火热，失去了热情，如果我们在某些情况之下，对邪恶不再感到愤怒，那是因为我们已失去了对神的异象，不再感受到福音的伟大。 愿神在我们的火热中，为我们恢复信仰的理性，以及火热的情绪，如果有必要，或是如果可以讨我们救主欢心的话，驱使我们去做一些不寻常的事。 －－ 摩根《何西阿书──神的泪影》
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