|
第十章 神的怜悯(何十一~十二1)
(何十一~十二 1) 「以法莲哪！我怎能舍弃你？以色列啊！我怎能弃絶你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。」（何十一 8) 这里开始何西阿预言的最后的一部分。本卷书最后四章都在强调一个主题，就是神的爱。何西阿在北国以色列衰退堕落的黑暗时期中说预言，因着家中所发生的悲剧，
他被带进神的交通中，由于这个悲剧，也就是因爱而受创的悲剧，他能明白神的心意。我们从头到尾都明白这个事实，只是在这最后乐章中，它显得特别突出。 到目前为止，我们已思想过在何西阿严厉指责的篇幅中，一些不同的要点，也听到先知不停的呼吁百姓归向神。而最后四章最主要的内容是神的爱。我已经说过了，这部分在预言中从头到尾都重复出现，可是来到转变性结尾时，这篇信息最伟大而奇妙的信息重点就放在爱的方面。 这几章的文学技巧非常吸引人，贯穿其中的是一个精彩的轮述。先知像神一样说话，换句话说，他是神的代言人。耶和华神透过他说话；然后他为自己说话。当然他是出于神的引导而说的，可是看得出有明显的不同。我们听得出是神的声音，然后是先知的声音。 现在我们来看一下整个行动的过程。何西阿做为神的代言人，为神说了四次的话，其中有三次，他插入了自己的评论。先知用低姿态来插入他所说的话，相对强调出为神所说的话。他与神之间没有不和谐之处，可是他心里的感觉却显明出来。他一边宣讲由神来的信息，一边却明显的讶异于自己竟能宣讲这信息，因为在他三次揷入自己的话语中，他全然为百姓认罪。神诉说祂的慈爱，先知惊讶之余插入，描述百姓所犯的罪。 现在我们来看一下这个轮述。神的话由第十一章开始，一直到第十二章第一节结束。接着先知突然为自己说话，由第十二章第二节开始，直到第六节结束。随即，由十二章七节到十一节，是神说话。然后，十二节一直到十三章第一节，何西阿发言。十三章第二节起，神继续说话，祂的话持续到十四节。接着，十三章十五节到十四章三节，我们再次听见先知的声音。十四章四节开始直到最后，神的声音结束了一切。 这就是轮述。先是神说话，接着是先知说话；神继续说话，先知也继续说话；神又说话，先知也说话；然后神的话结束了一切。从头到尾，神的话充满了爱的负担，而先知的话则满了百姓配不上这爱的感觉。我们可以意识到神圣的爱所发出的高亢音符，以及何西阿感受到罪而发出那种低沉的哀歌。 这个充满爱的信息由第十一章开始，至第十二章第一节结束。提到这些悖逆变节的百姓，耶和华神诉说祂对着他们的大爱；然后再回头诉说这个民族一开始就蒙爱，并追溯这段历史所展现出那爱的过程及行动。我们的经文中爆发出这样的呼喊： 「以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃絶你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。」 在这节经文中，我们可看到四个问题。然而，希伯来文圣经却有一点不同。我们读到： 「以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃絶你？」第二个「怎能」希伯来文圣经并未出现。接着， 「我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？」第二个问题的「怎能」亦未出现在希伯来文圣经。翻译者加入这两个「怎能」纯是为了语音的优美，而我也不敢确定这样的修改是否有帮助。希伯来文圣经是这样写的： 「以法莲哪，我怎能舍弃你呢？以色列啊，我该放弃你吗？」 这是第一个对句。 「我怎能使你如押玛？我该使你如洗扁吗？」 这是第二个对句。 押玛和洗扁是平原上的两个城市，所多玛和蛾摩拉被毁灭时，它们也跟着被毁灭。先知在这里不提所多玛和蛾摩拉这两个城市，原因我们暂时不提。 当平原上那个幽暗的城市被毁灭时「我怎能使你如押玛」？「我该使你如洗扁吗？」洗扁是另一个因罪恶而被扫除的城市。接下来是一个伟大的回答。 「我回心转意，我的怜爱大大发动。」 这节经文的专门背景，含意极深。首先，我们来思想这些问题所蕴含令人惊讶的本质；其次，对这些问题的解释；第三，所宣讲出来的答案。 如果我们记得这位发言者，以及祂说话的对象，那么我们立刻就可看清这些问题惊人的本质。我们听见神一直地强调祂自己。我把圣经里每一个意指神的「我」用红笔圏起来°让我来读读由这个不停重复的「我」所开头的简短句子。 首先是肯定句： 「我爱他…… 我原敎导以法莲行走……
我抱着他们……我医治他们……
我用慈绳爱索牵引他们……
我待他们如人放松牛的两腮夹板…… 我把粮食放在他们面前……」 接着是问句：「我怎能舍弃你？」 最后是宣告： 「我必不……我必不…… 我是神……是圣者…… 我必不……我必使他们住自己的房屋。」 看起来非常机械化，可是却让我们看见神的本质。请注意神提到祂的百姓所用的这些话里，含有大量的比喻。首先我们可以看见父亲的比喻。 「以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。」「我原敎导以法莲行走。」「我用膀臂抱着他们。」 这个意思是，我待他们如同褓姆一样。 「我医治他们。」 在这里可以看见为父为母的心——爱，敎导他们走路，喂养，医治。随后我们看见另一个比喻。不再是父亲，而是丈夫。 「我用慈绳爱索牵引他们。」 如果我们记得这本预言书的前半部，我们就能明白这节经文的意思。何西阿明白它的意思。他曾被命令去爱一个伤透他心的女人，再把她带回家来。神借着丈夫的比喻说话。 「我用慈绳爱索牵引他们。」 之后，出现的或许是最动人的比喻。 「我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。」 在这些话中，神形容自己如同牧人一般。这是一幅牛群在夜晚回家的图画，经过白天劳累的工作，神举起它们的夹板，放松它们的两腮。因此，神一路启示祂自己；祂是父亲、丈夫、牧人。 现在我们再来看看被描述的这些百姓。有四个简短的句子谈到他们。「他们越发走开。」「他们却不知道是我医治他们。」「他们不肯归向我。」「我的民偏要背道离开我。」 在这里，这些人和他们的行为之间的对比非常鲜明。可以看得出来，神持续的爱他们，他们却藐视祂的爱。该怎么办呢？唯一的办法是借着约束人类行为的律法，而所有的律法就是公义、公平和公正的律法。照着律法的标准就是放弃他们，弃绝他们。如果有人心里抗议这样的声明，我要问这样的抗议是从那里生出来的？不必放弃他们的这种感觉是由那里来的呢？我必须说，当我看见这位充满爱的主，敎导他们走路，用温柔的照顾喂养他们，医治他们，成为他们的父亲、丈夫和牧人；再看看这些百姓，确实，持续而绝对的悖逆；我必须说只有一个办法来对待他们：放弃。可是我这种看法却遭来抗议。我再重复我的问题——为甚么会有这种抗议呢？如果我们不认识这位神，就绝对不会抗议。基督敎有些副产品是我们生活中最精彩的东西。如果我们去的是神的光照耀不到人的地方，而获得的结果比我们的统计所显示的来得大；然后我们来到过去或现在的文明，诉说这个故事，他们却将神临到我们及改，我们整个人生看法的启示摒除在外，那么我们除了放弃这些百姓以外别无他法。 在这里我们可直接面对面碰到一些令人惊奇的事。神说：「我怎能舍弃他们呢？」他们离开我。尽管我为他们做了那么多，他们还是不认识我。我差遣先知到他们那里去，可是他们拒绝回转。他们下定决心要堕落。这些都是事实，可是「我怎能舍弃他们呢？」 甚么拦阻神的心施行审判，不管那是甚么，必定都是为了神不改变的心，因为我们听见这些话重复了三次：「我必不……我必不……我必不……」他们年幼时，我就爱他们，敎导他们行走，用膀臂抱着他们，医治他们，牵引他们回来，喂养他们；而他们过去背弃我，现在也即将背弃我；他们坚持要堕落；可是「我怎能舍弃他们呢？我必不……我必不……我必不……。」 那么是甚么拦住神的心呢？答案就在这节经文：「我回心转意，我的怜爱大大发动。」 是不是以色列有甚么特别之处使神说：「我怎能舍弃他们呢？」如果以我的眼光看以色列，我一定会说，绝对不是。不是以色列，而是神。然而我看到神里面有一份在以色列身上看不到的可能性，而这些可能性似乎已经褪色，甚至被除去。祂曾经看到这些可能性，祂一向如此。神总是看到人生的可能性，就是十字架的意义。不管我们对入性有甚么看法，神都认为值得为我们死。祂看见这个可能性，也看见以色列的可能性，看见那位蒙祂所爱，呼召出埃及，怀抱喂养的男孩的可能性。当我看着这些人时，我实在看不出任何可能性，你呢？这就是令人惊奇的事。因为神是神，所以祂看见我，也看见我的可能性；尽管我所有的堕落悖逆，藐视祂的爱，祂仍说： 「我不能舍弃你。我必不……我必不……我必不……！」 整个的秘诀就在下面一句话：「我回心转意。」这句话含意相当深远。表面的意思是转向、转交；可是使用时，这个指的是变动、骚乱。请听！神说我的心陷入混乱。我的心被激动到极深之处。我的心！再一次，祂说：「我的怜爱大大发动。」「怜爱」这两个字并没有忧愁或同情的意思。我有时候想，在我们所使用的词汇中，只有两个字能正确地传达它的意思，那就是安慰，不只是安慰的能力，更是安慰的行动。不只是同情和忧伤而已。那是因着同情和忧伤，而发出行动。「我的怜爱大大发动。」这句话看起来像是奇怪的字眼。如果我们回到第八章5节，可以读到： 「撒玛利亚啊，耶和华已经丢弃你的牛犊；
我的怒气向拜牛犊的人发作。」 现在祂却说：「我的怜爱大大发勤。」可是却不是同样的话。「我的怜爱大大发动」，也就是，深深地被激动；「我的怒气发作」，也就是使之燃烧。「发动」这两个字用在祂的怜悯上时，意指「感染」。「我的怜爱被惑染。」
然而，这里指的并非是狭意，而是我的怜爱抽搐，深深地被激动。有人说这是把神人性化了，用人的比喻来谈论神。我不反对，的确是这样，因为没有其它的方法可以把神呈现出来。只有当我们以祂指定的方式来思想祂，也就是把祂当成人时，我们才能明白认识祂。神成为肉身是祂对自己最后的诠释，从人的角度来对人谈论祂自己，使人能明白有关神的真理。在这里，神以人身的地位，宣告祂激动不已。「我的怜爱大大发动。」这就是祂无法放弃这些百姓的原因。在这里，我们来到神的面前，神的爱不只是情绪化的流露，感情外显会逐渐消失过去；这样的爱会变成一种痛苦，变成一个悲剧。斐伯(Faber)说得对： 「没有一个地方比天堂更能感受到地上的痛苦。」 约翰华生(John Watson)，他更为人所知的名字是依安麦克兰(Ian Maclaren)，是《菠妮荆棘丛林》(The Bonnie Brier Bush)这本书的作者。他有一次曾说到：「神是宇宙中主要的受苦者。」他说对了。这是受苦的神，祂受苦是因着祂的爱。这个爱在痛苦中，并非是因为祂所爱的人毁谤祂，而是他们中伤自己，折磨自己，蹭踏自己。神说，我是自有永有的神，我怎能放弃你们呢？ 然而不要忘了，「怎能」这两个字说出了事情的困难。我怎能放弃你呢？单是公义就会说，悖逆接受惩罚是应该的；可是我怎能这样做呢？是怜悯做出这样的决定：「我必不。」 现在请安静一会儿。神怎能说出「我必不」呢？请让我们倾听。「我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法连。因我是神，并非世人，是你们中间的圣者。」 在这里所有的头脑知识都要瓦解；这里有些事有点奇怪。我一直都在谈论祂的爱。祂所谈的却是自己一颗激动的心，以及受到极深的感动而发出的怜悯，而祂说我必不舍弃你们；这是甚么原因呢？是因为祂的心及怜悯吗？是的，可是继续读下去。「因我是神，并非世人」，我是「你们中间的圣者」。神道德要求的标准并没有降低。这位圣者可以充满了怜悯，并维持圣洁，因为祂是神，而非世人。在人不能，在神凡事都能。 我们从何西阿书能读到的就是这么多了。虽非易事，却让我们充满疑问，希奇，承认自己实在不明白。似乎在这一页圣经中，以及整本旧约，神的荣耀不断的出现，可是从未很清楚地彰显出来。令人惊异神奇的是，我们可以看到公义及怜悯交织在一起。奇妙的是，先知的洞见让他能够写下这样的事。这一定是由启示而来的，否则就是能欺骗人心的最美丽的幻像。当神不顾我们的罪，说道：我怎能舍弃你呢？我的心受到激动，我的怜悯大大发动，但我是圣洁的；我怎能舍弃呢？可是当祂又说，我必不舍弃你，我必不，我必不时，我们面对的是全然属神的一些可能性。即使如此，这一定是个伟大的字眼，可以让我们的心颤抖、受激励。 可是圣经并没有停在何西阿书。何西阿这个名字的意思是拯救。我不知道是由谁命名的，父亲、母亲，或者双方，都有可能；可是他们给这小男孩取名叫何西阿，这个名字中伴随着哭泣、叹息及欢唱。日子满足时，耶稣，祂的名字就叫做耶和华及何西阿来到世上。所以，在日期满足时，荣耀的光辉破云而出，完全彰显出来；而我们至少可以在耶稣身上看见，神如何的公正，并成为罪人靠着称义的对象。 这样成就的方法，何西阿并没有看见。在跟神交通中，他认识的事实是，神的性情似乎充满矛盾，所以他传讲这样的信息，发出这样的话语；可是最后，这位神荣耀所发的光辉及神本体的真相来到世上，在祂里面我们看见公义及平安共存，神是公正的以及是人靠着称义的对象。 透过祂，神公义的要求可以得着满足，这公义与我们性情原是相背的。透过祂，圣洁的荣耀可以持续；因为祂对人类的救赎并非是出于同情，以致看不见罪；而是一种能力，可以除去罪，释放我们脱离它的辖制。透过祂，蒙爱的入被赎回、复苏、更新。而闪耀在先知书中那震撼人心的光芒，焦点整个集中于耶稣身上。神对你我说：「我怎能舍弃你？我必不……我必不……我必不……。」 可是神怎么做得到呢？「因我是神，并非世人。」藉这耶稣，祂已为我们开了一条道路，使罪人可以面见祂的形像、荣形及旨意。这个福音照亮了整部何西阿书，它完满的光辉则闪耀在基督身上。 我们可以把历史的陈迹留在背后，而回到现实中。那就是神。祂为什么要提供赎价、救赎之道与更新之法呢？答案就是：「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。」
□ 本书版权所有---基督复临安息日会 |