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第十一章 以色列成为迦南(何十二2~十三1)
(何十二 2—十三1 ) 「以法莲是商人。」（何十二 7) 这些话又是耶和华神的话。第十一章一直到第十二章1 节，也就是我们在上一章所默想的，全部是神的话。我们现在要从第2节读到第6节，是先知的话。虽是插入的话，却与启示的基本要旨丝毫没有不和谐之处，他所谈的虽是百姓的历史。并追溯到雅各布的诞生，也谈到他在毗努伊勒的经历，在那晚他成为以色列，因着软弱而非刚强，他与神摔跤得了胜，当他心的深处发出哭泣、眼泪、呼喊时，他得了胜，从那时起，他的名字不再是抓脚跟的雅各布，而是以色列，一个被神所管制的人。 到第7节，说话者再一次轮到神。先知继续扮演神的代言人角色，插入了这些话： 「以法莲是商人，手里有诡诈的天平，爱行欺骗。」 神的话插入在先知的话之中，也就是先知提到过去的那一段，特别是他提到那一晚，雅各布成为以色列。先知思想着那一晚在雅博渡口，雅各布成为以色列，当他提到这事时，神揷入这些话：「以法莲是商人。」 这节经文，每一种版本的翻译都不同。钦定本的圣经是：「他是个商人」，旁边有小字：「或作迦南」。英文修订本是：「他是个贸易商」，旁边有小字：「或作一个迦南人。希伯来文作迦南。」美国标准版是：「他是个贸易商」，旁边有小字：「作一个迦南人。希伯来文作迦南。」所以无论是修订版、英国版、美国版意思都一致。较旧的版本与较新的版本唯一的不同在予观念而已。古时的翻译家较尊崇之，而使用「商人」这个词。现代的翻译家使用「贸易商」这些字眼，意思并无不同，却有负面的暗示。这种译法较为现代化。 我们再看一次这些译本。每种译本我们都可看到这些字：「他（以法莲）是」。我承认有时翻译家会被迫使用一些原文并没有的字，是为了迁就语言的习惯表达方式，
他们在这里所做的就是这样。在希伯来文中并没有「他（以法莲）是」这几个字。事实上，只有「迦南」这两个字，
就是旁边的小字。这是一个很粗卤、很鄙视的字眼。 这么说或许会令人有点震惊，因为迦南经常预表着天。我们歌颂迦南这块令人快乐的土地，以及其他种种愚昧的事。我们充满了旷野预表这个世界，迦南预表天堂的观念；所以我们唱道： 「我能否攀登摩西所站之地，俯看迦南全景，约但河的水，死河寒波，都无法吓阻我远离岸边。」 这个观念完全不符合圣经。我们在地上的生活不该像是旷野一般，迦南也不是一种天堂。如果迦南像天堂，那么当我们到达天堂时，首要工作当是赶出赫人，耶布斯人和比利洗人！那不是天堂。然而，由于对迦南错误的想法，我们把摆在前面的那块地，当成是天堂美地，我们因而犯了一个错误，就是无法了解神在这里所用的字眼所包含的暗示性。因此我们必须再审慎的详察一番。 先知听见神的爱歌，心里充满了惊奇：「以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。」随即转到雅各布的诞生，当时他紧紧抓着哥哥的脚跟；然后他记住那一刻起，他不再是抓紧脚跟的人，而成为以色列；并且他颂赞以色列这个观念，这时神突然打断他的默想，说：「迦南」。 这里我们可以加进一个动词，可是当我们翻译「商人」或「贸易商」这个名词时，就失落一些东西了。我们且把迦南当作是迦南吧。这个词一路出现在旧约圣经中，只有一个含意，就是代表与「以色列」完全相反的观念。这两个词构成了一个最惊人的对比。 接着我们先从这些人物的故事，以及不变原则的启示来思想这件事。把迦南当成是商人的同义词是可以理解的，却是错误的。我承认商人这个词有这个意思，也经常被当作如此来使用。可是希伯来文本身却不是这个意思。这个词有这个含意，正如同迦勒底人这个词有占星学的意思，那是因为占星学在迦勒底极为盛行，但并非每个迦勒底人都是占星家，严格来说，迦勒底人绝非指占星家。基乐(Kyle)博士极清楚地指出迦南带有商人的含意，正如同迦勒底人有占星家之意。迦南并非真正意指商人，就如迦勒底人并非真正是指占星家。希伯来文表面的意思是「受羞辱」。 在圣经中，迦南最先出现在创世记第九、十章，含的故事中。从此在整个圣经历史，这个词的使用与原先的用法相符合。通常都用来描述一个民族，因着堕落而受羞辱。「迦南」表面的意思是被征服，受羞辱之意；但它通常含有因堕落、腐败而来的羞辱。因此在整本圣经中，迦南经常是腐败的同义词，一个民族的堕落，是因着腐败，而腐败之因是跟神失去接触。 现在我们来看以色列的情况，思想它在神的管治之下与迦南之间的关系。当神把以色列放在迦南时，是何意义呢？这里引出一个问题，使我们可以明白许多人心中的疑问，就是不相信是神主导对抗迦南人的战争。对我而言，我大可马上说，如果我不相信神会对抗有关迦南的启示，我根本就无法相信神。神对这些迦南人持这样的态度，原因可以很明显的在利未记里找到： 「在这一切的事上，你们都不可玷污自己，因为我在你们面前所逐出的列邦，在这一切的事上，玷污了自己，连地也玷污了；所以我追讨那地的罪孽，那地也吐出它的居民。故此，你们要守我的律例、典章。这一切可憎恶的事，无论是本地人，是寄居在你们中间的外人，都不可行。(在你们以先居住那地的人，行了这一切可憎恶的事，地就玷污了。)」 如果有人想知道有关这些人详细的情况，可以去研究考古学。其结果相当吓人。以色列兴起，被带进那块地，是为了洁净这个败坏的角落，因它正以其影响力摧毁整个世界。耶和华神是战争的主导者，对抗任何摧残人性的东西。当人不再听从祂爱温柔的呼唤时，祂就运用外科医生的技术，把毒瘤切掉。当一个人罹患重病，原本可借着切除治愈，可是如果我们只是站在旁边，诵读一些诗篇，试着要安慰患者，这就不是爱了。神不是这样行事的神。祂差遣以色列人到迦南地去切除毒瘤，将这地从堕落邪恶的居民中释放出来，这些民众可憎之处，可在我们今天陆续发现的碑文中看到，更加证实了圣经故事的真实性。 祂将这些百姓安置在那里，也是为了在这一小块位居世界中心的土地上，传播健康让毒泉干涸，散发出圣洁、恩典的泉源,来祝福全世界。 由战略上来看，巴勒斯坦是全地球的地理中心。想想看地球的大陆都围绕着它。曾有一度地中海是一切的中心；然后中心转移到大西洋，现在它正离开大西洋，转向太平洋。今天所有的大问题都在此处。我相信这个转移会继续横扫过居间的土地，有一天会进而回到原地。 尽管是这样，迦南在当时是彻头彻尾地腐败、堕落；神行动的方式是清除那一群堕落的人民，带进一群有分别、洁净、单纯的百姓。神把他们安置在那里，为的是除去毒瘤，为万国创造一个健康的中心。 现在我们再回到何西阿书。神说这些百姓是——迦南！以色列被造的目的是为了使迦南成为以色列。迦南使以色列成为迦南的时候已经来到。神的旨意原是要以色列这群神所治理的百姓进入迦南，这个对一切不洁之物臣服的地方，亦即非经自己的评估，而是以道德情况来看，是一个受羞辱、腐败的国家，使之成为神所治理的地方及百姓——以色列。许多年的时间过去，以色列不仅无法使迦南成为以色列，迦南倒是将以色列变成迦南。这个名字被呼唤出来，因此成为最可怕的控诉。「迦南！」神说。先知忆起雅各布的诞生，忆起雅博渡口那一夜，忆起那人如何成为以色列，他的心思想这个问题；然后他停住了；接着神插入，说：「迦南！」 这里所启示出的原则极为明显。首先，很明显的可看出，神的选民对人是有利的，这点不能过度强调，也不能常常提及。这是敏锐的人心经常容易忘记的一件事，也是那些神的选民，就是神所拣选的仆人，经常遗忘的一件事。然而，整本圣经的启示就是这个事实的启示。容我重复我的话。神的选民对人是有利的。神的选民对人是有利的，没有任何例外。如果祂拣选我们，这并不表示祂排除别人，而是透过祂所拣选的人，可以立即把其余的人带进来。如果我们读旧约历史，就可以用一句话来总括：「神爱世人。」祂拣选亚伯拉罕时，就对亚伯拉罕说：「我必祝福你，并使你成为祝福；我必使你成为大国，为要使万国都因你蒙福。」如果祂创造以色列国，目的是要使以色列成为发光的中心，可以反射到其他国家去，使他们不再行在黑暗中，使道德医治的泉源可以涌流到世界各地。神的选民对世界经常是有利的。现在我们带着温柔、尊敬的态度，不是要把这个名字拿来作比较，而是承认祂远高过任何比较之上。耶稣就是选民、受膏者、被拣选的、以及弥赛亚。为甚么呢？因为「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。」敎会并不是一个
目的，而是得到这个目的的方法。敎会并非一个拥有属灵权利的国度，神并非创造敎会并滥施其爱，却任由世界走向黑暗混乱。敎会只是一个工具，透过它，神可以接触到世人。 认识这个原则，就可以了解神透过先知，发出了那两个突然、庄严、可怖的字：「迦南！」这可能是最严厉的谴责。 第二个原则与第一个原则有关。如果神的选民对人有利，那么被拣选的器皿，就要忠于神的旨意及标准。它不可能一边和邪恶妥协，一边完成神的使命。如果以色列被迦南玷污，就不可能影响迦南，将其理想实现在迦南，或使迦南认识治理他们的神。被拣选的器皿必须永远忠于被造时神在他们身上的旨意，以及神呼召他们来过的生活标准。 因此，最后我们可以看到，神在这个世界的经营，在过程中一定有不停的冲突，直到以色列改变迦南，或迦南改变以色列。敎会不是影响整个世界，吸引它到主的面前，宣扬祂的福音，宣告祂的伦理；就是直捣这个世界的疆土，
让它被神统治；或者就是被世界影响，因而软弱无力，没有见证。两者永远都有冲突。可怕的是，神在这种场合称呼祂古时的百姓为——迦南，祂有时也得称呼祂的敎会为——世界！恐怕我不得不承认，敎会在有些地方很难让人看出与世界的分别。在很多场合中，分别的界限几乎已消失于无形。早期的敎会不同于世界的一些特质，诸如敎会必须挺身对抗黑暗的外邦世界，使其中的情欲及可憎之事崩倒，消于无形。敎会生活的特质，就是要不停地与黑暗权势争战。今天这种争战的失去是一种不好的兆头。我觉得，神似乎对许多人说，我设立敎会是为了祝福这个世界，
而敎会却几乎与这个世界毫无分别。 把这个默想应用在敎会身上，可从新约圣经中的一段话清楚地看出。早期基督敎的英勇事迹中，保罗，这位在大马色的路上被耶稣亲身折服的人，成为宣敎的先驱及宣扬十字架的使者，他照亮了哥林多城，并在那里设立敎会；
当他继续往前行时，另一个人亚波罗，来到哥林多浇灌敎会。过了不久，敎会发生问题，保罗写了一封信给他们，纠正他们淫乱的罪，接着他又写了一封信，第二封信就是我心里所想的那、一段话，并且我要用这段话来结束。它在哥林多后书六章11节到18节。强斯顿、罗斯(Johnstone Ross) 敎授曾对我说哥林多后书是「让保罗心碎的书信」。保罗因哥林多敎会的情况心碎。这到底是怎么一回事呢？很简单，敎会沾染哥林多的灵，哥林多的邪恶侵入了哥林多敎
会。在第二封信中，保罗说： 「哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像对自己的孩子说的。你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢？基督和彼列有甚么相和呢？信主的和不信主的有甚么相干呢？神的殿和偶像有甚么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。」 有趣的是，保罗引用以赛亚和何西阿的句子，它们都是与犹大和以色列同时代的先知。 我们来看这段话。它用一个负面的告诫开始，却用一个正面的告诫结束。这个负面的告诫是甚么呢？「不要和不信的同负一轭。」结尾的告诫是甚么呢？
「你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物。」 在这两个告诫之间，我们可看到使徒为顺服的事争辩。请注意这些令人悸动的问题。「甚么？甚么？甚么？
甚么？ j共有四次。每一个甚么都引进一个对比。请看这些对比——义，不义；光明，黑暗；基督，彼列；信主的，不信主的；神的殿，偶像。 从一方面来看，他将敎会所代表的排列出来：义，光
明，基督，信主的，神的殿。另一方面，他也列出那些反对敎会，以及敎会被差遣进入世界去改正的东西：不义，黑暗，彼列，不信主的，偶像。保罗在这些事中表达他的坚定的立场。请特别注意他所使用的字。每一个字都经过他仔细球磨，义和不义有甚么相干；光明和黑暗有甚么相通；基督和彼列有甚么相和；信主的和不信主的有甚么有什么相配；神的殿和偶像有甚么相同。 相干，相通，相和，相配，相同，这几个群聚在对比的观念中的字是甚么呢？首先是相干，意思是分享。有甚么可分享的呢？义在不义中渴望得着甚么呢？它们之间无法彼此分享。其次是相通。它的意思是拥有共同的东西。光明和黑暗之间共同拥有甚么呢？完全没有！永远彼此对立而已。接下来，基督与彼列之间有甚么相和呢？相和是个好词，由拉丁文演变过来的，其希腊文可能意指交响曲，
基督与彼列之间有何交响曲呢？交响曲的意思是不同的声音和谐的放在一起。基督与彼列之间有何声音可放在一起呢？信主的和不信主的之间有何相配的呢？相配的意思是指许多、领域、继承。他们怎么可能生活在一起呢？最后是相同，意思是共同的情感，神的殿与偶像之间怎么会有共同的情感呢？ 保罗并没有回答他所问的问题。这些问题被提出来时，是理性作了回答。如此，我们马上就可看出，任何的灾难都不会大于这一刻，就是神必须对以色列说：「迦南！」被差遣去割掉毒瘤，设立医治中心的以色列，反而自己染上了恶疾，失掉医治及帮助人的能力。从这个观点来看，迦南是两个可怕的字眼。 而这可怕的字眼却在爱中被说出来，这就是神的爱。我们有时会把那些病态的、滥情的，愚蠢的东西具体化为一种受肯定的通则。譬如说，当我们说爱是盲目的，其实爱绝不是盲目的,请不要误解了。爱拥有最敏锐的观察力。有一个男孩走迷了路，每个人都看得出来，他们都知道他迷失了。有人说,除了他母亲之外，每个人都看得出来，因为他母亲心瞎眼盲。请不要再误解，在你知道真相之前，
他母亲早就知道了。被泪眼所浸透的眼睛总是看得最清楚，可是「爱是凡事包容，凡事盼望，凡事相信；爱是永不止息。」爱永远看得见一切。可是只一味包容那些正受摧残被爱者就不是爱了。爱与毁灭绝不妥协，绝不能相提并论。因为神是爱，所以能很清楚的看见人的失败，绝不妥协，在此先知说出了神的信息，默思雅各布成为以色列的奇妙。神说这的确是事实，然而他已成为迦南，神的审判充满了真理和公义。 我们最应该最关心的是，我们是神的以色列，乃神所治理的子民，永远不会成为迦南——被邪恶所羞辱的一群人。我们绝不可与邪恶妥协，与反对基督的势力和解，绝不越界到彼列那一边去。而必须在真理、清洁、单纯、刚强中站立，使我们可以成为这个世界医治及祝福的中心。 －－ 摩根《何西阿书──神的泪影》
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