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第十二章 偶像及神(何十三2~十四8)
(何十三2~十四8) 「就是照自己的聪明制造偶像。」（何十三2) 「以法莲必说：我与偶像还有甚么关涉呢？我一耶和华回答他，也必顾念他。我如青翠的松树；你的果子从我而得。」(何十四8) 第一处经文引自耶和华神第三次的话。神第二次的谈话，重点是「迦南」以及先知插入的话，描述以法莲的罪，之后就是神第三次说话。整个谈话是一篇爱的信息，宣告仅管百姓有难处与罪愆，但爱最终将得胜；结尾是一个大挑战：「我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡」；接着就是保罗所引证的名句：「死亡啊，你的灾害在哪里呢？阴间哪，你的毁灭在哪里呢？」且宣告说：「在我眼前絶无后悔之事」，这并不是说祂不在意为罪懊悔的灵魂，而是说祂下定决心复兴归向祂的百姓，且绝不后悔。 这个信息一开始就宣告他们的罪。「照自己的聪明制造偶像。」这是远离神之后所启示出来的宗敎行为。在前一个默想里（何四17)，我们处理偶像问题，现在我们对这个问题只稍作讨论，思考它的原因、过程及咒诅。 第二处经文引自神对以色列最后一次的谈话。先知在他插入的话中预先告知，神对这个犯罪的国家无可避免的审判即将临到，并呼吁这个国家归向耶和华。然后他再继续传讲神的信息，当他预告将来有一天指望之门及复兴成就时，他的讲章就停在一个希望的企盼中。那篇信息包含两个动作——神的行动及其结果。 首先，我们先简单地思想一下拜偶像的原因、过程及所引致的咒诅。 拜偶像的原因是甚么呢？在人类历史中，人为何会制造偶像呢？偶像是人性对宗敎呼召的一个虚假的回应。其原因是神的异象遭到遮蔽。 这是甚么意思呢？在拜偶像的事上，为何会出现这个原因呢？人类为何会制造偶像呢？这个答案非常明显。人类被造时，本质上就需要神。每个人都有自己的神。每个人都将其生命力奉献给某样东西。亨利凡戴克博士(Dr. Henry Van Dyke)在他所写的支配的情感(The Ruling Passion)书中说道，每一种值得记载的生命中，都有一个支配的情感，可能是音乐、艺术、生意、亲人或家庭。他宣称这种支配的情感是人生命的泉源，如果我们要研究人的性格,便会进入一个神秘领域，直到我们明白支配的情感是生命的奥秘。我并没有完全引用作者的话，只提及整段文章很吸引人的精华。我个人则会把这段话前面「值得记载的」这五个字去掉。每一个生命中，都有一个支配的情感。人类没有这个就不能存活，就如手表的主发条若被取出，就无法走动一样。这就是拜偶像的原因。 现在请注意拜偶像的过程。「就是照自己的聪明制造偶像」这些话点明了他们制造偶像。当人失去了神的认知时，他们必须去制造一个神，他们就照着自己的聪明制造偶像。他们照着自己的想法，试着构思神的观念。我们可以从北国以色列的历史中找到一个例子，也就是何西阿传达神的信息的时期。他们的偶像崇拜是甚么形式呢？因着国家的分裂，所以偶像崇拜也分为两种形式。所罗门过世时，国家分裂为二。耶罗波安成为北国的王，罗波安为南国的王。耶罗波安为了政治的原故，设立一个新的敬拜中心。他并没有否认耶和华，可是却按着自己的聪明制造了一个耶和华神的像，那就是牛犊的意义。这是以色列拜偶像的第一步行动，是照着自己的聪明，制造出来的虚假的神的形像。 现在我们来到亚哈的时代，那个时代是一个无神的化身，我们会发现他们并不是敬拜可以代表神的东西，而是用别的神来代替这位真神。这就是第二种形式：「照自己的聪明制造偶像。」 偶像崇拜的咒诅在其过程中是固有的。当人制造偶像时，他们制造像自己的偶像，结果招来灾祸。从诗篇一百十五篇可看出这点，在诗中诗人描述这样的偶像，以及敬拜他们的结局： 「有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，有鼻却不能闻，有手却不能模，有脚却不能走，有喉咙也不能出声。造他的要和他一样；凡靠他的也要如此。」 这显然是个恶性循环。人制造像自己的偶像，是不完美、玷污、低俗的，而人就愈来愈像自己所制造的偶像。这就是偶像崇拜的咒诅。 现在我们来看另一处经文，以及预言的结尾那充满希望的信息。在此，我们从偶像转向神。 从第四节开始，我们听见神自己的声音；在信息中，我们可看到两个动作，一个形容耶和华神的行动，另一个说出这个行动的结果。第一个可从不停地重复「我必」这两个字看出，第二个则可从不停地重复「他必」或「他们必」看出。 这就是神的行动： 「我必医治他们背道的病，甘心爱他们；因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露；他必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根。他的枝条必延长；他的荣华如橄榄树；他的香气如利巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树。他的香气如黎巴嫩的酒。以法莲必说：我与偶像还有甚么关涉呢？我一—耶和华回答他，也必顾念他。我如青翠的松树；你的果子从我而得。」 我们先来研究整篇信息，再来思考以法莲最后所说的话。 这番话中，第一件事是神说「我必」。「我必医治他们背道的病。」换句话说，就是我必医治他们变节的病。这并不是说，我必医治他们因着背道而受的伤。这是事实，可是却是次要的。我必医治他们变节的疾病。 神要如何回复这个问题，可从下一个断言中得到解答：「我必甘心爱他们。」甘心的意思是出于我自己的意志及我的心，与他们或他们的功过毫无关系。我爱他们并非是为了响应他们的爱。尽管他们悖逆，我还是爱他们。容我很虔敬的说：我必爱他们，因为我禁不住要爱他们。这就是神的本心。因着神性情里面那至极的爱，祂一开始就说「我必医治他们背道的病。」我必医治他们变节的疾病。 接下来的话非常动人：「我必向以色列如甘露。」这是先知在整个预言的过程中，第三次使用甘露这个比喻。神对着同样的百性说：「以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样做呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。」 现在这个比喻再度出现。「我必向以色列如甘露。」在这里我们必须根据它的特性来翻译。在前面使用这个比喻时，总有修饰的字语出现。「早晨的甘露」；「速散的甘露」，这里没有修饰的字眼出现。这个比喻必须根据永恒的神性来翻译，与祂在一起永远都是早晨，即或不然，也是中午的甘露，或夜晚的甘露。「我必如甘露。」 接着我们来到结果的描述。因为神对他来说如同甘露一样，所以他必如百合花绽放，百合花代表美丽与纯洁。这个国家因着神的同在如同甘露般，创造出丰饶的爱的能力，而满有百合花般美丽与纯洁的特性。 随后因着一阵美好快速如诗般的动作，预表百合花这个比喻稍微有所折损，因为百合花根不深，所以很快雕谢了；「如利巴嫩的树木扎根」，不仅是美丽纯洁，也是稳定。利巴嫩的同义词是香柏树。这首诗很完美的进行。先知看见百合花的美丽与纯洁，就说以法莲必像百合花开放，可是这不是全部。以法莲的根将如同利巴嫩的香柏树般。 不过这个比喻又变了。「他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树。」百合花、香柏树、橄榄树；百合花代表美丽与纯洁；香柏树的根可以深入地底下，接触到地下水泉；而橄榄树的树干华美地伸展着，永远长青。 把这些象征的字全部放在一起。美丽、纯洁、能力、忠诚；再看看这个国家以前的样子，丑陋、污秽、畸形、软弱、摇摆，因着炎热而雕零，结不出果子。耶和华神说：「我必向以色列如甘露」；因此必有最高大最高贵的成就。 接下来「他们」——这次不再是「他」了；不再是工具，不再是以色列，而是「曾住在他荫下的」，就是那些在这个国家复兴影响之下的人，「必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树」；接着是「他的香气如利巴嫩的酒」。 只有透过基督才能实现这样的光景。当耶稣在圣殿里说道：「神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓」时，这个国家做为地上的一个民族果真被弃绝了。紧接着当主单独与祂的门徒同在时，祂说：「我是葡萄树，你们是枝子。」只有借着祂才能生发出美丽、荣耀、能力及果实，与祂联结的就如同葡萄树的枝子一般。 这一切在合宜的次序之后，领我们进入我所引用的第二个经文。它记录了以法莲因着神在爱中的行动所说的话。「以法莲必说」，因着神的爱，以法莲的堕落得着医治；因为神成为甘露，以法莲如百合花开放，如利巴嫩的香柏树扎根，如同橄榄树，以法莲现在发声说话。「我与偶像还有甚么关涉呢？」以法莲完全脱离偶像。这带来甚么改变呢？只要偶像一出现，就与它脱离关系，这带来甚么改变呢？甚么使大衮摔到地上呢？甚么能使一个人心里，或一个国家根除偶像崇拜，以致能说：「我与偶像还有甚么关涉呢？」以法莲回答了我们的问题。「我回答他，也必顾念他。」这就是秘诀。我已回应祂，看见祂，顺服
祂。 尤有甚者，「也必顾念他。」这个意思是持续不断的默想。以法莲已经与偶像无关，因为他已再一次看见神；他看见祂，回应祂，顺服祂，并且来到生命中的一个地步，能说，今后这就是我的态度，我必顾念祂。因为以法莲这样的回答，抱着持续不断仰望神的态度，所以能说，我与偶像还有甚么关涉呢？苏格兰的察摩尔博士(Dr. Chalmers) 曾为这句话做了一个新释：「新的爱情释放出来的能力。」何等了不起啊！「我回答他，也必顾念他。」「我与偶像还有甚么关涉呢？」偶像崇拜要得着医治，在于重新看见神。 继续往下看，「我如青翠的松树。」以法莲在这里使用一个比喻，是一个新的比喻。他并没有用百合花或利巴嫩的香柏树，或橄榄树作比喻。也许我们可以断言，没有人确切知道松树在这里指的是甚么树。我个人认为指的是柏树。总之，它指的是一棵恒常保持翠绿及结果子的树。 现在我们看到最高峰及包含一切的字眼。「你的果子从我而得。」这使我们想起前一个默想：「以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多。」这些话是对以色列的抱怨：茂盛的葡萄树，却结不出神所要的果子。正如以赛亚所言：「我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？」这个国家所受的指控是，它是一棵茂盛的葡萄树，可是却无法结出神所要的果子，反倒结出自己的果子。末了时这个国家说：「你的果子从我而得。」因此，我们可以看到一个对比：自我中心、忘记神，因拜偶像而招致毁灭的百姓，以及以神为中心、纪念神、尊荣神的百姓。 何西阿的预言以一个挑战为结束： 「谁是智慧人，可以明白这些事；谁是通达人，可以道这一切；因为耶和华的道是正直的，义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。」 请注意「智慧人」及「通达人」这两个词。「智慧」希伯来文的意思是聪明。可是光是智慧是不够的。谁是通达人呢？通达的意思是根据聪明来行事。它的意思是行为与信念是一致的。 聪明又通达的人必拥有某些信念。第一个是「耶和华的道是正直的。」这句话可以总括一切。接下来就可看见「义人必在其中行走」，「罪人却在其上跌倒」。 神的道又正直又真实，我们或行走或跌倒，都取决于我们与神的道的关系。 现在可以来总结一下我们对何西阿敎导的了解。它宣告罪使我们远离神，弄瞎我们的双眼，以致于我们失去对神的异象。它非常清楚地透露神的心意及圣洁。祂的爱亘古不变，可是绝不脱离道德要求。 我们比何西阿更能看清楚这个真理，我们对神的认识远超过何西阿。因为可从耶稣身上看见祂。我们这样看祂时，就比以往更认识到，祂从不与罪妥协，可是我们知道祂不停留在祭坛上，为的是要医治我们背道的罪。 如果我们对偶像崇拜有罪恶感，那么甚么能医治我们呢？那就是，看见祂如同祂在耶稣里一样。 「你的灵启非与祂会过？你的心曾否被祂所夺？是否认祂为人中第一人，欢喜拣选那上好福分？世界的一切虚荣珍宝，尽都是偶像，使人颠倒；镀过金，使人不容易淡泊，浸过蜜，使人真难超脱。是甚么会使地上偶像，失去它那美丽的模样？并不是灰心，失望或劝怒，乃是无价之宝的一现！并不是甚么本分催促，就会使偶像化为灰土；乃是祂荣耀，美丽的喷吐，并祂慈爱，温柔的流露。有谁愿熄灭他的灯光，若非早晨的日已在望？又有谁愿意收藏他寒衣，若非炎夏的风已与起？惟有彼得所见的泪眼，司提反所仰望的荣脸，陪着马里亚同哭的慈心，会使我脱离属地吸引。哦，求你大爱将我吸引，直到你自己充满这心；
我们蒙救赎，是你的同伴，与偶像还有甚么相干？」 －－ 摩根《何西阿书──神的泪影》
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