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七、纲要
（一） 1:1 序 （二） 1:2-3:不忠的妻子与受伤的丈夫:何西阿的婚姻 1: 婚姻 2: 分离 3: 和好 （三） 4:-14:以色列的不忠与上帝的爱 4:-7: 以色列的罪:上帝是圣洁的 8:-10: 上帝的审判:上帝是公义的 11:-14: 复兴的希望: 上帝就是爱 八、注释何 1:2 “淫妇”:对于歌篾是在婚前还是婚后成淫妇的，众说不一。有观点认为上帝这里因为知道她以后将行淫乱，所以称她为淫妇。 何西阿在旧约圣经中没有一个人比他更了解上帝神圣的爱，因为他自己的婚姻就是上帝同以色列属灵婚姻关系的一个缩影。 何 01:03 於是,何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾.这妇人怀孕,给他生了一个儿子. 何 01:04 耶和华对何西阿说,给他起名叫耶斯列,因为再过片时,我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪,也必使以色列家的国灭绝. 给儿子取名“耶斯列”的两个含义: 1）希伯来语中，大多数的词语有褒义和贬义两种意思，读经时，要根据上下文背景来判断该词的意思是褒义还是贬义。“耶斯列”有褒义含义是“使栽种”，也有贬义含义是“使分散”。这里下文讲道“也必使以色列家的国灭绝”，说明了这里的“耶斯列”是贬义，意思是上帝要使以色列国分散于列邦，使他们的国家灭绝了。 2）耶斯列是一个具有历史意义的地方。在王下9-10章中记载耶户在耶斯列击杀亚哈王和耶洗别全家。当时虽然是耶和华上帝借耶户的手杀亚哈家的，但耶户杀人的动机并不是出于执行上帝的旨意，而是为达到他个人夺取王位的自私目的。上帝要他杀亚哈是要在全以色列灭绝拜偶像的风气，但耶户只想到建立自己的王权，作王以后也并不离弃亚哈王拜金牛犊的罪。这里上帝借着何西阿的儿子的名字宣判了给耶户家的报应的信息。上帝曾应许耶户家作王知道第四代，耶罗波安二世是耶户的第三代孙，他儿子即位后不久就被暗利杀了，正好应验了何西阿的预言和上帝在王下10:30所预言的。以后以色列国的王位上谋杀不断知道通过灭绝。 教训:我们今天在为上帝做工时当省察我们内心深处的动机。不要借上帝的名号谋求一己之私。 何 01:05 到那日,我必在耶斯列平原折断以色列的弓. “那日”:指北国灭亡的日子。 “弓”:是古代最准确应用最广泛的武器，代表军事力量。 “折断以色列的弓”:意思是毁灭以色列所依赖的军事力量。 何 01:06 这里没有提及象1:3那样的话“给他”，说明这个女儿很有可能不是何西阿的。 “罗”:希伯来语的“不是”；“路哈马”:蒙怜悯。 何 01:09 耶和华说,给他起名叫罗阿米（就是非我民的意思),因为你们不作我的子民,我也不作你们的神. “阿米”是以色列最爱听的立约的术语。上帝爱称以色列民是他的“阿米”。许多以色列人爱用这词作为他们孩子的名字。但何西阿却在阿米前面加了一个“罗”。这象征上帝同以色列关系的完全改变。以色列的背道已经毁了约。 这孩子的名字也说明了以色列的当前的背道行为表明他们自己不是属于耶和华上帝的，所以上帝宣布以色列不再是他的子民。 何1:10-2:1 以色列将复兴的应许 全书审判和复兴的应许交替出现，这是先知书的特色之一。 何 01:10 “人数必如海沙”:是创22:17中上帝应许给亚伯拉罕的立约的福气。这里上帝提醒以色列人他们人丁兴旺跟巴力毫无关系，完全在于他们同上帝之间的立约关系的恢复。 教训:我们现在要在世界上度一个成功的人生不在于我们自己去想尽人的方法，而在于持守同上帝的立约关系。“先求上帝的国和他的义”。 何 01:11 “从被掳之地上来”:预言以色列将被掳，但以后将要从被掳之地归回。的确在以后-536年回归之民当中有一些北国以色列人。 “耶斯列”:在这里意思是“使栽种”。上帝要将以色列人栽种在地上，耶斯列象征上帝对以色列人的怜悯。 何 02:01 你们要称你们的弟兄为阿米(就是我民的意思),称你们的姊妹为路哈玛(就是蒙怜悯的意思). 名字的改变意味着身份，品格和人生结局的改变。例如:亚伯兰（“崇高的父”）改成亚伯拉罕（“多人之父”）。 何西阿的家庭成员就是一篇篇有力的证道。他只需要介绍他的家庭成员，就能传达上帝的信息。他的生活同他的信息没有脱节。 何西阿的三个孩子的名字是以色列命运的递进式预言。一个名字比一个名字所宣布的惩罚严重。第一，以色列将要灭绝，没有君王，没有国家（1:4，5）； 第二，以色列的未来是没有上帝的怜悯的；第三，她不再是上帝的子民，上帝不再是她的上帝。 上帝是轻慢不得的，以色列所种的必要收获。但上帝使他们遭受刑罚是为了将来要施恩给他们。正如1:10所预言的。上帝既公义又慈爱。决不以有罪的为无罪，但也给罪人以赦免和再生的希望。 2:2-23 歌蔑和以色列的问题这一段介绍了以色列为什么会招致如此刑罚。以色列和歌蔑的具体罪行。何 02:02 你们要与你们的母亲大大争辩,因为她不是我的妻子,我也不是她的丈夫.叫她除掉脸上的淫像,和胸间的淫态. 何 02:03 免得我剥她的衣服,使她赤体,与才生的时候一样,使她如旷野,如乾旱之地,因渴而死. “她不是我的妻子,我也不是她的丈夫”:离婚的宣言，歌蔑此时已经离开了何西阿。 “才生的时候”:是以色列出埃及的时候。关于这个比喻在结16章描写得最详细。 "使她如旷野":原文为“使她就象在旷野一样”，以色列出埃及在旷野的时候。这节经文将何西阿--歌蔑的关系转到了上帝--以色列的关系。 何 02:04 我必不怜悯她的儿女,因为他们是从淫乱而生的. 歌蔑代表整个以色列民族，她的儿女代表以色列个人。 何 02:05 他们的母亲行了淫乱,怀他们的(母) 做了可羞耻的事,因为她说,我要随从所爱的,我的饼,水,羊毛,麻,油,酒都是他们给的. 她“所爱的”是巴力。以色列因参与巴力崇拜不仅犯了属灵的奸淫，而事实上在崇拜的过程中也犯奸淫，所以在以色列中有一些私生子。这就是为什么上帝早在申命记中就宣布“私生子不得入耶和华的会中”。 “我的饼, 水, 羊毛, 麻, 油, 酒都是他们给的”:饼是粮食；水要喝并用于灌溉；羊毛，麻是穿的；酒是喝的，献祭也需要。以色列犯了一个根本性的错误，就是把上帝才能提供的恩赐归给虚无的神诸巴力。上帝才是福气的源头。以色列所追求的，所随从的不能满足她的真正的需要。 教训:我们今天所拥有的福气来自于上帝，但往往意识不到这一点，而将功劳归给自己，别人或环境。何 02:06 因此,我必用荆棘堵塞她的道,筑墙挡住她,使她找不着路. 何 02:07 她必追随所爱的,却追不上,她必寻找他们,却寻不见,便说,我要归回前夫,因我那时的光景比如今还好. 上帝的刑罚临到以色列:使她与所爱的隔离。刑罚的目的是积极的，富有恩典的。虽然对于以色列的罪性来说是痛苦的，但却使她免于因继续沉溺与罪恶而受害更深，也使她的心从拜巴力的事上转回而归降耶和华上帝。 第七节的预言，对于歌蔑来说，可能是指她所爱的不能给她提供永久性的供养，甚至时间长了，他们还故意躲避她。 对以色列民族来说，是预言以色列寻找外邦国家和偶像做靠山来保全自己，但这些国家和偶像在关键时刻却并不可靠。例如以色列曾与埃及和叙利亚结盟，但最后这两个国家都被亚述所征服。 为了以色列属灵的益处，上帝使她在罪恶的道路上不亨通。箴16:9“人心筹算自己的道路，唯耶和华指引他的脚步。” 以色列人即将遭遇到“荆棘”和“墙”:就是亚述的掳掠（王下17:23），以后以色列的余民回归复兴了真神崇拜，不再拜巴力了。上帝刑罚的目的正如他所预言的，达到了。 “归回前夫”:归回上帝。 “那时的光景比如今还好”:这同样的经历也是浪子所经历的（路15:17）。 “人心筹算自己的道路，为耶和华指引他的脚步”；同样耶10:23中说“耶和华啊，我晓得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的脚步。”。中国也有一句成语“谋事在人，成事在天”。满有恩典的上帝在罪人的心肠还没有完全刚硬以先，总是会尽力挽救罪人，是他们在罪恶的道路上遭遇“荆棘”，碰到“墙”。例如保罗在去大马士革的路上。 何 02:08 她不知道是我给她五谷,新酒,和油, 又加增她的金银.她却以此供奉(或作制造)巴力. “不知道”:瞎眼的，看不见，心灵的眼睛黑暗了。 这是在全书中何西阿第一次用“知道”这词。“知道”上帝的作为，“知道”上帝的恩典是上帝对以色列民的要求，但也正是他们所缺少的。立约所要求于以色列的同上帝的亲密无间的关系，对上帝的忠诚，和顺从都取决于“知道”上帝。“知道上帝”意味着按照约书上所要求的去做，而并非嘴上答应。以色列不“知道”上帝并非是出于他们的无知，而是因为他们“忘记”了上帝的作为和他的圣约。他们身在福中不知福，不数算上帝的恩典。 “加增金银”:在耶罗波安二世作王时，以色列对外贸易发达，造成了金银的富足。银子来自于小亚西亚，爱琴海岛，亚美尼亚和波斯；金子来自于埃及和俄菲。但他们用这些金银来制作偶像，“以此来供奉巴力”。这正应验了摩西所做预言以色列的歌“但耶书伦渐渐肥胖...便离弃造他们的神，轻看他们的磐石。”（申32:15） 何 02:09 因此,到了收割的日子,出酒的时候, 我必将我的五谷新酒收回,也必将她应当遮体的羊毛和麻,夺回来. 上帝称“我的五谷新酒”，而不是以色列所认为的是属巴力的（2:5）上帝将从他不知感恩的子民手中收回他的恩典。对于滥用恩典的刑罚就是撤去恩典，因为他们已经证明了是不配享受上帝的恩典的。参创6:3“世人既属乎血气，我的灵就不常与他们同在。”洪水以前的人就是如此。 “五谷，新酒”都是生活的必需品。上帝通过这一使以色列缺乏的经历来让他们“知道”他。我们在富足的时候没有认识上帝，上帝就要让我们在缺乏时认识他。 何 02:11 我也必使她的宴乐,节期,月朔,安息日,并她的一切大会,都止息了. 由于以色列人的犯罪，他们的宴乐必不长久。宴乐不是真正的喜乐（约一2:15-17）。耶稣来给人真正的喜乐（约15:11；16:24）在他里面有“满足的喜乐”。 “宴乐”是指一年一度的朝圣，聚集敬拜上帝，在上帝面前吃喝欢乐，感谢上帝所赐的丰年； “月朔”指以色列农历每月的初一，是一月一次的聚集敬拜上帝； “安息日”是每周一次的聚集敬拜上帝。但以色列却用这些日子来拜巴力。 何 02:12 我也必毁坏她的葡萄树,和无花果树, 就是她说,这是我所爱的给我为赏赐的,我必使这些树变为荒林,为田野的走兽所吃. “葡萄树”和“无花果树”是繁荣和平的象征。因为种葡萄树和无花果树需要好几年的时间才能结果。如果在几年当中发生了战争，人种了却不能吃到其上的果子。 “赏赐”或作“价钱”，是付给妓女的价钱。 何 02:13 我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪, 那时她佩带耳环,和别样妆饰,随从她所爱的,却忘记我.这是耶和华说的. “诸巴力”:巴力是在“主”的意思。巴力不止一个。 2:14-23上帝奇妙的爱 02:14 後来我必劝导她,领她到旷野,对她说安慰的话. “后来”原文是“因此”。以色列既然忘记了上帝，顺理成章的事接下来应该是“因此我必忘记她...”，但是听众却听到了意想不到的话。这里的转折显明了上帝对他背道子民不变的爱。这真是一个出人意料的转折，这就是上帝恩典的奇妙所在。 13中以色列的“忘记”上帝与这节描述的上帝“劝导”她形成了强烈的对比。以色列忘记了上帝，但上帝却不忘记她。赛49:14-16“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，即或有忘记的，我却不忘记他。” “劝导”“安慰”在原文中，用来行容对恋人的追求和甜言蜜语。创34:3，“用甜言蜜语安慰她”。 这里上帝将自己描绘成一个一相情愿的追求者。 “到旷野”旷野是上帝领以色列人出埃及后去的地方。远离偶像崇拜的嘈杂，在那里上帝与以色列订立了属灵的婚约，旷野是上帝同以色列的属灵婚姻关系中的蜜月经历（耶2:2）。 但是现在上帝同以色列的属灵婚姻关系破裂了，要重归于好，唯一的办法是以色列要重新记起当初同上帝的立约关系，回想当初她对上帝的爱（当以色列在旷野时，乐意奉献给上帝造会幕等等）。 远离异教风俗的旷野也曾是上帝预备以色列承受应许之地的福分的预备学校。现在，在先知何西阿时代，上帝照样要以色列再次经验旷野的经历，被掳外邦，失去祖国，以至于脱离偶像的影响，悔改归向他，以备迎接上帝的赐福，即国家的复兴，也即是下文将提到的“葡萄园”。 何 02:15 她从那里出来.我必赐她葡萄园,又赐她亚割谷作为指望的门,她必在那里应声（或作歌唱）,与幼年的日子一样,与从埃及地上来的时候相同. “她从那里出来”:指以色列从被掳之地归回。 “亚割谷”原文意思是“患难谷”。约书亚记7章中记载，当年亚干在攻打耶利哥时一人犯罪而使全营在攻打艾城时大败而归。以色列本来是雄赳赳，气昂昂的想占领应许之地，但艾城一战下来，他们对于占领应许之地的事绝望了。但亚干的罪被清除之后，以色列由败转胜，占领应许之地的希望又被点燃了。对于何西阿时代的人来说，他们同样也会因拜巴力而招致失败，咒诅，他们的罪必使他们遭受很多患难，被掳异邦，但他们将拜巴力的罪清除了，悔改以后就会有复兴以色列的指望。只要他们肯在患难中归向上帝，患难就会成为他们通向上帝更大恩典（2:16-23中所提到的福气）的指望的门。 同样的，我们今天在生活中也会遇到患难，会处在亚割谷中，但不同于世人的是，如果我们肯存着一颗谦卑的心和信靠上帝的心来忍受它们，这些患难就会造就我们，成为我们拥有更多属灵福气，具备更完美基督徒品格的跳板，于是亚割谷便成为了指望之门。林后4:17“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就那极重无比，永远的荣耀。” 何 02:16 耶和华说,那日你必称呼我伊施(就是我夫的意思),不再称呼我巴力(就是我主的意思). 这节经文道出了上帝要以色列经历患难的目的。他是为了要与她重新立约，要让以色列单单属于他。 “伊施”在原文中是妻子对丈夫充满温情的爱称。表明了妻子对丈夫的亲密关系。 “巴力”有两个意思:“我主”“我夫”。 巴力是巴勒斯坦及米所波大米一带对神的称呼。以色列称耶和华上帝也作“巴力”----我主。 当用作“我夫”时，它着重强调丈夫对妻子的主宰地位，缺乏一种发自内心的亲爱。 上帝希望以色列在患难之后同上帝的关系将会超过以前同上帝的关系。他们将用心去爱上帝，而不是出于对上帝的惧怕。 何 02:17 因为我必从我民的口中除掉诸巴力的名号,这名号不再提起. 以色列对上帝的归回将是全心全意的，不再有第三者。巴力将永远被忘记。这节经文的确得到了字面上的应验。回归以后，以色列的文士在抄写圣经时，凡遇到“巴力”的字样时，他们就把它换成与其发音相似的“巴谢”意思是“耻辱”。 何 02:18 当那日,我必为我的民,与田野的走兽,和空中的飞鸟,并地上的昆虫立约.又必在国中折断弓刀,止息争战,使他们安然躺卧. 意思同1:7一样。当以色列复兴之时，他们要完全依赖上帝的保护，而不再靠赖世上的军事力量。以色列同上帝立约关系的恢复的结果是宇宙间完全的和平:野兽，飞鸟和昆虫将与人和平共处，不会来吞吃庄稼；人与人之间将和睦同居，止息争战。 何 02:19 我必聘你永远归我为妻,以仁义,公平,慈爱,怜悯聘你归我. 何 02:20 也以诚实聘你归我,你就必认识我耶和华. 聘礼是求婚的男子给女方家庭的钱财，聘礼的目的是向女方家庭显示男方有能力养活妻子，并值得女方家庭将女儿托付给他。聘礼可以取得女方的信任。 上帝用公义，慈爱，怜悯和诚实作为聘礼聘以色列为妻。因为上帝具有这样的神德，所以上帝是一个可以让以色列托以终身的上帝。以色列完全应当信靠这样一位上帝。 上帝同以色列的前一段婚姻因以色列的不忠而终止了，以色列曾行了淫乱（2:5），上帝也要被迫离弃她（2:2），但将来，上帝希望以色列会因离弃上帝后所吃的苦头而吸取教训，忠于上帝第二次与她所立的约。从上帝这方面来说，他是以自己的神德担保愿意持守这立约的关系，他愿意“永远”聘以色列为妻，但上帝的心愿是否恩能够实现，完全取决于以色列自己是否忠诚。 “认识耶和华”:以色列知道崇拜上帝的仪式，他们并不知道上帝本身。顺从上帝，拥有上帝所有的神德是认识上帝的关键。因爱上帝而爱同胞是认识上帝的表现。 太7:22，23，这些人在为上帝做工，但他们不认识上帝，因而上帝也不认识他们。 何 02:21 耶和华说,那日我必应允,我必应允天,天必应允地. 何 02:22 地必应允五谷,新酒,和油,这些必应允耶斯列民(耶斯列就是神栽种的意思). 何 02:23 我必将她种在这地,素不蒙怜悯的, 我必怜悯,本非我民的,我必对他说,你是我的民, 他必说, (你是)我的神. 这三节包括两个应许:1）地的出产将再次丰收；2）孩子的名字将改变，这意味着以色列同上帝关系的改变。 地出产的丰富在于上帝，而不在于巴力。 “耶斯列”:在1:4中的意思是“使分散”，但在这里是褒义，即“栽种”上帝将来要将以色列重新栽种在应许之地。耶斯列从一个宣布上帝刑罚的 名字转变成了象征上帝恩典的名字。何西阿三个孩子的名字曾被用来宣布咒诅，但现在却用来作为预表同上帝恢复立约关系后以色列所享受的恩典了。 3章: 赎回歌蔑,预表以色列将来的复兴何 03:01 耶和华对我说, 你再去爱一个淫妇, 就是她情人所爱的, 好像以色列人.虽然偏向别神, 喜爱葡萄饼, 耶和华还是爱他们. 虽然这里没有说出淫妇的名字，但毫无疑问的,这淫妇是歌蔑. "葡萄饼":可能是献与巴力的. 何 03:02 我便用银子十五舍客勒, 大麦一贺梅珥半, 买她归我. 很显然,歌蔑同何西阿分开之后,她有陷入了困境,最后被卖身为奴.可能是因为欠债. 何西阿所付的15舍客勒相当于买一个奴隶的价格的一半(出21:33),大麦一和梅珥半大概价值15舍客勒,加起来总共30舍客勒相当于一个奴隶的价钱.何西阿是钱财加上实物来赎歌蔑,可以说是倾家荡产.当他将歌蔑从市场上领回家时,村里的人会对他议论纷纷.这样引起大家的注意,好传达上帝的信息. 何 03:03 我对她说, 你当多日为我独居, 不可行淫, 不可归别人为妻,我向你也必这样. 何 03:04 以色列人也必多日独居, 无君王, 无首领, 无祭祀, 无柱像, 无以弗得,无家中的神像. “独居”的目的是为了洁净，管教和蒙受指示。 “阿摩司和何西阿所发出的刑罚的预言，都附带着有关将来荣耀的预言。但这长久悖逆而怙恶不悛的十个支派，并没有得到应许可以完全恢复他们先前在巴勒斯坦所有的特权。他们要“漂流在列国中”直到末时。（《君王》156） 何 03:05 後来以色列人必归回 (或作回心转意), 寻求他们的神耶和华,和他们的王大卫. 在末後的日子, 必以敬畏的心归向耶和华, 领受他的恩惠. 十个支派的人已经同大卫家分开了，但当犹大从巴比伦回归巴勒斯坦时，十个支派中的个别以色列人将同犹大人一起回归。此预言的完全应验将等到基督复临时。 本章启示了上帝神圣之爱的长阔高深.我们对弟兄姊妹,家人邻里的爱也当是这样的爱。 4:-7:以色列的罪恶 以色列的罪: 1,缺乏同上帝维持立约关系的基本的三样品格(4:1-3) 2,弃掉认识耶和华的知识.(4:4-6) 3,拜偶像(4:11-19) 4,徒有空洞的宗教仪式(5:6) 5,外交上依靠强国(5:13;7:8-11) 6,暴力(7:) 何 04:01 以色列人哪,你们当听耶和华的话.耶和华与这地的居民争辩,因这地上无诚实,无良善, 无人认识神. 1-3节是何西阿代表上帝对以色列的背约行为进行公开谴责。 原文为“听啊， 以色列”这是犹太人最熟悉的圣经句子见于申6:4 “听啊， 以色列，耶和华你们的上帝是独一的神。”，这是犹太教最基本的教义。每一个犹太小孩子学背的第一句圣经就是它。这对悖逆拜偶像的以色列是一个提醒。同时在圣经中每当上帝要同他子民争辩之时，上帝的开头语就是“听啊”。这是上帝在起诉他的子民。因他们违背圣约。 “诚实，良善，认识上帝”:是以色列的三样缺乏。它们是立约的基础。也是以色列同上帝保持立约关系的三样不可缺少的基本素质。 “诚实”:包含着忠诚，值得信任 ，说实话，不诡诈； “良善”:包含着对需要帮助之人的关心； “认识上帝”:知道上帝对以色列所施行的拯救，以及他对以色列的要求，并按照所知道的去行。 何 04:02 但起(假)誓,不践前言,杀害,偷盗,奸淫,行强暴,杀人流血,接连不断. 正因为以色列缺乏这三个基本素质，所以才产生了2节中的后果。 何 04:03 因此,这地悲哀,其上的民,田野的兽, 空中的鸟,必都衰微,海中的鱼也必消灭. 创造时的顺序被依次颠倒过来，所描写的不是生命的创造，而是相反的生命的死亡。 因着人的罪，自然界受痛苦。参罗8:19-23，一切受造之物一同叹息劳苦，等候得赎的日子。自然界的许多灾害来自于人的罪。地震，洪水，赤潮，动物灭绝等等。只有当人与上帝协调之后，才可能有自然协调。 何 04:04 然而,人都不必争辩,也不必指责,因为这民与抗拒祭司的人一样. 何 04:05 你这祭司必日间跌倒,先知也必夜间与你一同跌倒.我必灭绝你的母亲. 4:4a“然而，人都不必争辩，也不必指责”应当被理解为一位祭司在听了何西阿的公众讲话，谴责之后对何西阿的充满敌意的傲慢回答。他指责何西阿想禁止他继续谴责以色列。当先知在代表上帝谴责上帝的子民时，常会出现被人打断的情况。例如摩7:12，13节。在这种情况下，先知不得不停下来。 “然而”一词标志着1-3节的结束，新的内容的开始。但是1-3节的谴责才刚刚开个头，从内容上来讲不应该突然中断。显然是有人打断了何西阿的话。在赛1:18中上帝也的确允许人来与他辩论。在原文圣经中，也没有标点符号来区别不同的发言人。 “因为这民与抗拒祭司的人一样”:原文为“噢，你这祭司啊，真是与我争辩的。” 或为“我要与你争辩，噢， 祭司啊。” “日间”“夜间”:表示无论什么时候都要跌倒。时间上的完全性。没有不跌倒的可能。 “母亲”指以色列民族。 何 04:06 我的民因无知识而灭亡.你弃掉知识, 我也必弃掉你，使你不再给我作祭司. 你既忘了你神的律法, 我也必忘记你的儿女. “知识”就是“律法”:摩西五经被称为律法书。 “无知识”就是“忘记上帝的律法”:不是没有知识，不知道，而是: 1）没有将上帝的话行出来。在圣经当中，知识不只是存在于头脑，而是在于行动。不能付之于实践的知识对一个人没有造就。基督复临安息日信徒对真教育的认识是传授能改变人的知识。 2）不去追求认识上帝。以色列有条件认识上帝，但他们没有重视给予他们的机会，特权。他们不仅要为他们所拥有的亮光向上帝交帐，还要为他们应该拥有的亮光负责。 3）我们今天上帝末世的余民拥有预言之灵的教训和圣经的全备真理，更当珍惜现今的机会。 何 4:11-14:巴力崇拜迎合当时以色列民的罪恶人性: 1）他们既能寻求肉体的放纵，同时认为自己是很具有宗教性的。行淫成了崇拜的一部分。使人相信能在罪中得救。 2）以色列人大多数是农夫和放牧的。巴力崇拜正好针对他们期望出产丰富的需要。 3）巴力崇拜也是他们同当地的迦南人打成一片，更方便他们的社会，经济生活。 4）巴力崇拜的地点往往是高高的山冈和青翠树下的阴凉处，他们能在那里感到舒适和轻松。 一切的假宗教从表面上看来都是能够给人们带来直接的好处的。今日也一样。现代巴力比比皆是，他们看起来正好是我们所需要的。 何 04:15 以色列阿, 你虽然行淫, 犹大却不可犯罪. 不要往吉甲去, 不要上到伯亚文,也不要指着永生的耶和华起誓. “吉甲”、“伯亚文”在以色列历史上是充满纪念意义的地方。这两个地方在以色列境内，靠近犹大。 吉甲:意思是“碾去”。见书5:2-9。是以色列人进入迦南地之后补行割礼的地方。取“吉甲”地名，是纪念上帝在这个地方碾去以色列人拜偶像的耻辱。 “伯亚文”就是伯特利（上帝的殿）。见创28:；35:，这里曾经是先祖雅各与上帝立约的地方。但上帝有意将它的名字改成伯亚文“罪恶之家”。 何 4:16-19: 以色列倔强, 犹如倔强的母牛. 现在耶和华要放他们,如同放羊羔在宽阔之地. “倔强的母牛”:这母牛不肯驯服于主人，因此不能派上用场来犁地。 “耶和华要放他们,如同放羊羔在宽阔之地”:上帝要象不管以色列如同一只任意离群的羊羔得不到牧人的保护和供应。这只羊羔的结局将是死路一条，因为羊羔是最没有独立生存本领的动物。 “以法莲亲近偶像, 任凭他吧”:以法莲是北国十支派中人数最多的。因此圣经常用它来代表北国以色列。同样的，犹大用来代表南国。 上帝并不强迫人遵行他的旨意。但他不断地呼召人接受他所定的生活方式。任凭罪人行恶道是上帝对人的刑罚。这也是上帝对今日执迷不悟的罪人的警告。 “风把他们裹在翅膀里. 他们因所献的祭必致蒙羞”:“风”代表突然来到的上帝的审判。他们将被分散在列邦. 何 5:1 “米斯巴”和“他泊山”都在北国境内。是拜偶像的中心。 何 5:5 “ 以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒” 人生的痛苦经历大多是因为自己的罪造成的。但人往往会怪罪上帝。 何 5:6 “牵着牛羊去寻求耶和华”:拜上帝不是拜菩萨。弥6:6-8告诉了我们怎样去寻求耶和华。 何 5:7“私子”:不属于耶和华的子民。 何5:8:“基比亚”和“拉玛”是靠近南国的城。 这里先知向南国发出警告:以色列将要攻打犹大。攻打原因:-738年，以色列王比加辖被迫向亚述上供，引起了以色列国内一些人对他的不满，-734年，比加杀了亲亚述的比加辖，并联合叙利亚军队反亚述。他们希望当时的犹大王亚哈斯也同他们联合抗亚述，但亚哈斯亲亚述不肯与他们联合。于是北国和叙利亚就攻打犹大（参看赛7:） 何 05:10 犹大的首领如同挪移地界的人, 我必将忿怒倒在他们身上, 如水一般. 后来犹大求助于亚述，亚述军队在-733年打败了北国，-732年灭了叙利亚。犹大乘机夺取北国土地。但这种对待以色列的做法为上帝所不悦，因为以色列和犹大是弟兄。 申19:14:“不可挪移邻舍的地界”。 何 5:13 “耶雷布王”意思是“大王”。亚述王的统称。 犹大见自己有伤边去找人医治，投靠人，不投靠耶和华。诗118:8 何5:14-6:3 “撕裂”“夺去”是狮子对待捕之物的行动。上帝将自己比做捕食的狮子。撕裂，夺去的目的是为了施行拯救，他必“医治，缠裹”。以色列将被掳外邦，但被掳是为了要归回。 “置之死地而后生”的方法。在被主管教时不可灰心。来12:5-13。 15节:悔改的两个步骤 l 、自觉有罪（或作承认己罪） ２、寻求我（上帝的）面 6:2节:“过两天…第三天”数字上的递进,表示 3 、上帝能力的连续不断的赐予 4、两三天是以后许多蒙福的日子的开头,好日子还在后头 “苏醒”,”兴起”,”存活”: 递进 “甘雨和春雨”即秋雨和春雨。秋雨即早雨是在10月底至12月初这期间降临。正好在干季之后，使土地得以滋润，便于播种。春雨即晚雨是在3-4月之间降临，促成庄稼的成熟，并是雨季（冬季，开始于1月）的结束。雨都是赐福的象征。这里象征归回上帝之后将会得到的属灵的丰盛的赐福。 何 6:4 主说, 以法莲哪, 我可向你怎样行呢. 犹大阿, 我可向你怎样做呢.因为你们的良善, 如同早晨的云雾, 又如速散的甘露. “云雾甘露”都是短暂存在的。良善若不永久性地融入我们的生活，成为我们自身的品格，则对我们毫无用处因为它不是属于我们的。例如扫罗，也被列在先知中，但却是暂时的。他没有根本的改变。 第七章是上帝责备以色列人的对内对外政策:内部腐败，君王靠谋杀登位；对外依靠埃及和亚述，不投靠上帝。 何7:4 他们都是行淫的, 像火炉被烤饼的烧热, 从抟面到发面的时候,暂不使(火)着旺. "火炉"是比喻人的心. "饼"是人心中的罪恶计划。 "火"指人心中的不圣洁的欲念. "从抟面到发面的时候,暂不使(火)着旺."从抟面到发面的时候,比喻有段时间允许罪人筹划并使他们的罪恶计谋成熟。 何7:6 首领埋伏的时候, 心中热如火炉, 就如烤饼的整夜睡卧, 到了早晨火气炎炎.(原文为:首领埋伏的时候，把他们的心弄的象火炉般热，就象烤饼的整夜睡卧(等待),到了早晨,它(心)就火气炎炎.) 何 7:7 众民也热如火炉, 烧灭他们的官长. 他们的君王都仆倒而死.他们中间无一人求告我. "火炉"在烤饼之前要等它先被烧热，罪恶计划在成熟之前也需要等待。 何 7:8 以法莲与列邦人搀杂. 以法莲是没有翻过的饼. "以法莲是没有翻过的饼":这里的饼是很薄的一种.在烤的时候需要不断翻才能保证它不焦掉，而且熟透;但没有翻过的饼将会是一面很焦,而另一面则是糊的,这样的饼从表面上看起来已被火烧焦了 ，但实际上又未被火穿透,还是生的, 不能吃。以法莲表面上承认自己是信仰上帝的,但实际上却是拜偶像的,不合上帝所用。 何7:11 以法莲好像鸽子愚蠢无知. 他们求告埃及, 投奔亚述. 在古代,鸽子被当成是最愚蠢的鸟。鸽子的头脑简单,毫不怀疑地飞进捕鸽子之人的网里。以法莲也是如此,自投罗网.亚述和埃及正好想吞并巴勒斯坦,他们去投靠他们正好是引狼入室。 何 7:16 他们归向, 却不归向至上者. 他们如同翻背的弓. "翻背的弓": 原文为“松懈的弓”。弓若松弛，必定不能命中目标。以色列并不回转归向上帝。 8:-10:先知宣布即将来临的审判,并说明以色列遭受如此审判的原因不是别的,而是因为违背上帝的圣约. 审判1:8:4-6节,牛犊必毁灭 审判2:8:7-11节,审判以色列的对外政策 审判3:8:11-14节,以色列因背约必被掳 审判4:9:1-9节,以色列的节期必成为居丧的日子 审判5:9:10-17节,人口将减少 审判6:10:1-8节,祭坛将被毁 审判7:10:9-15节,以色列必收获他们所种的败坏 何08:01 你用口吹角吧.(敌人)如鹰来攻打耶和华的家,因为这民违背我的约,干犯我的律法. 鹰:本来是上帝保护的象征,但现在因着以色列的罪恶而成为上帝刑罚的象征了. 何 08:02 他们必呼叫我说,我的神阿,我们以色列认识你了. 这种认识是肤浅的,是因惧怕刑罚而有的.对罪恶本身不恨恶,对上帝的慈爱和公义不羡慕. 何 10:12 你们要为自己栽种公义, 就能收割慈爱. 现今正是寻求耶和华的时候,你们要开垦荒地, 等他临到, 使公义如雨降在你们身上. 在得救的事上，以色列能为自己作什么? “栽种公义”,”开垦荒地”,“寻求耶和华”. 上帝能为他们作什么? “使公义的雨降在他们身上”. 得救的事是神人合作. 11:-14:上帝对以色列的爱 在灾难,暴力,战争,和被掳的黑暗描述之后,何西阿笔锋一转，上帝直接同以色列对话,述说他早年对以色列民父母般的关爱.这爱一直延续至今,催促以色列这游荡在外的浪子悔改.上帝正好象是耶稣基督浪子比喻中那位倚门而望,等候浪子回家的老父亲. 上帝对以色列的爱在十一章中表现为三个方面: 1,过去的爱:1-4节,出埃及 2,现在的爱:5-7节, 3,将来的爱:8-11节 何 11:01 以色列年幼的时候, 我爱他, 就从埃及召出我的儿子来. 上帝回忆以色列”小时侯”他的眷爱.象父母在象长大成人的儿女述说自己早年的辛苦. 上帝之爱最有力的表现就是出埃及. 马太将此经文用在耶稣基督身上.不是断章取意.因为马太是在圣灵的感动下写的.第二,马太相信耶稣基督是上帝真正的儿子，真以色列人.以色列的经历是预表耶稣基督的. 何 11:3 我原教导以法莲行走, 用膀臂抱着他们, 他们却不知道是我医治他们. 上帝将自己比作教小孩学步的父母. 何 11:04 我用慈绳 (慈原文是人的) 爱索牵引他们, 我待他们如人放松牛的两腮夹板, 把粮食放在他们面前. 应译为:”我待他们如人将围兜放在他们两腮以下,用手喂饭给他们.” 何 11:08 以法莲哪, 我怎能舍弃你, 以色列阿, 我怎能弃绝你, 我怎能使你如押玛,怎能使你如洗扁, 我回心转意, 我的怜爱大大发动. “押玛”,”洗扁”:是同所多玛,蛾摩拉一同被灭的. “回心转意”:原文为”翻转,颠覆”.当城毁灭时,会颠覆翻转.但现在以色列还没有被颠覆翻转，上帝的心已经翻转颠覆了.上帝不忍心. 何 11:09 我必不发猛烈的怒气, 也不再毁灭以法莲, 因我是神, 并非世人,是你们中间的圣者, 我必不在怒中临到你们. 上帝是神:神持守他的约,不能不爱.他惩罚人也不是为了报复,而是为了维护公义的原则. 他是圣者:1,断不以有罪的为无罪,2,但他忠于诺言,信实 12章:先知追溯以色列先祖的经历,呼召现代的以色列象他们先祖学习,在上帝面前自卑,相信上帝的慈爱,并信靠他. 当他们回顾历史时,他们就知道上帝对他们这个民族的带领。就明白他们的神圣根源,存在的目的. 现今的复临信徒也需要回顾上帝带领我们教会的历史. 14章:余民的复兴 步骤: 1,悔改(1-3) 2,上帝的悦纳(4-8) 何 14:01 以色列阿, 你要归向耶和华你的神. 你是因自己的罪孽跌倒了. “归向”之前,必须认识到罪.归向的第一步是用言语来修好. “当归向”是命令语气,没有商量的余地,只有这一条路. 何 14:02 当归向耶和华,用言语祷告他说,求你除净罪孽,悦纳善行, 这样.我们就把嘴唇(的)祭,代替)牛犊献上. 何 14:03 我们不向亚述求救.不骑埃及的马.也不再对我们手所造的说,(你是)我们的神.因为孤儿在你(耶和华)那里得蒙怜悯. 言语修好包括三个请求:1,求你除净罪孽2,求上帝的悦纳:应为”慈怜地悦纳我们”,3,这样，”我们就把嘴唇的祭,代替牛犊献上”应为”使我们把…” 三个认罪:1,不向亚述求救2,不骑埃及的马3,不再拜偶像 归向耶和华的具体表现是同旧生活一刀两断。悔改要有表现. “孤儿”是最不蒙怜悯的,但即使是最不蒙怜悯的也能在上帝那里得到怜悯,何况以色列呢？ 上帝的反应是热烈的:“甘露”:生命的赐予;”百合花”:美丽;”利巴嫩的树木”:力量;”橄榄树”:荣耀;”香柏树”:高大.一切美好的赐予都将给悔改后的以色列人。但这是上帝的愿望，能否实现还在于以色列人. 最后先知以旧约常用的”两条路”比喻来结束,呼召人作智慧人.智慧就是生命.诗篇第一篇.
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