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第四章
最崇高的理由 读经： 「约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华……。」
（拿一3） 「然而，耶和华使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏┉约拿已下到底舱，躺卧、沉睡！」
（拿一4～5） 「我在本国的时候，岂不是这样说么？我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾；所以我急速逃往他施去。」（拿四2） 【一生为主而活】 关于约拿在历史上为何出现？为何诞生？又如何经过这许多的事？我们所知不多。但是当我们知道基督是他一生的蓝图时，那一切就清楚后了。约拿为什么被记载在史书上？为什么被列为旧约重要的先知之一？又为什么在鱼腹里三天三夜？神乃是要拣选并且训练他，为着有一天能成为主的预表。神在好多年前已经开始预备，所以按肉身来说，耶稣在约拿之后；但是太初有道，道与神同在，所以基督早就有了，只是在某一段时间道成肉身彰显三十三年而已。 从神永远的眼光来看，神知道主耶稣要在阴间三天三夜；但在这之前，神得着一个名叫约拿的人，叫他活着不是为自己，乃是为预表基督。那这样该如何解释约拿的遭遇呢？为什么约拿又得经过这些经历？有的事我们能解释，就如因着他的不顺服，所以某些苦难是应得的。但是神为什么又要救他呢？因为神是满有怜悯的，不论在约拿或我们身上，都是一样的。到底为什么这些事要发生？从神的旨意来看，与主耶稣有密切的关系。有很多加诸我们身上的苦难是不能解释的，因为我们乃是为主的缘故而受苦难。有许多人因为不能解释自己的环境而软弱；他们没有想到所遭遇苦难的环境是与主的旨意有关的。 我们所遭遇的痛苦与不幸，有时可以知道是为什么，但有时候却无法明白，预表的产生常提供了这个问题的答案。旧约中不只约拿预表基督；大卫、摩西、约瑟也都是预表基督。那么这些预表是怎么成功的呢？每一次我们读基督的预表时，都会有丰富的收获。 例如大卫写诗篇廿二篇，那是一首十字架苦难的诗篇。大卫从未见过十字架，当时最大的刑罚是用石头打死，所以大卫怎么想象也无法体会十字架的苦难。那么神怎么藉大卫来写呢？他怎么能表达出基督的心境呢？他怎么会说：「我的舌头贴的我牙床上」（二十二15）、「我心在我里面如蜡熔化」（二十二14）、「我的神，为什么离弃我？」（二十二1）当我们知道大卫的一生所受的许多苦难，我们就找到了答案。除了他因犯罪而经过的几次苦难之外，他和我们一样，根本不知道为什么那些苦难会临到他。甚至他根本不知道十字架的经历，只是在它的内心深处呐喊着：「我的神，我的神，为什么离弃我？」然而事后，他把这些经历联想在一起时，才晓得神早已安排他一生的道路——每当他经过一个关口时，不是为自己，乃是为基督的缘故。因着基督将在十字架上受苦，所以神让他先体会基督所受的痛苦。在神的眼光中，是先看到十字架的苦难，才找了一个大卫来作为预表；因此神安排了大卫的生活。当他经过苦难时，说我的心如蜡熔化，他就这样表达了基督的灵。我们的主是一个模型，大卫一生的生活便是根据这个模型而排定的。 从约瑟一生的遭遇，也可以看出这个模式。他被卖到埃及，列在罪犯之中，一生经过卑微而后达到荣耀。约瑟也许会自问，这些事怎么会发生在我身上？然而他是一个认识神的人，所以那次他安慰弟兄们说：「神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」（创五十20）由此可见，神确实根据基督这模型，安排了约瑟一生的生活。 在一些点上，约瑟非常像基督：当他在监狱时，同在一起的酒政和膳长二人都因罪入狱，但他自己没有犯罪，却被列在这两个罪犯之间。当我们读到此，必然奇怪为什么约瑟会有如此的遭遇？酒政和膳长一个得救一个灭亡；而十字架上主耶稣身旁的两个强盗，也是一个得救一个灭亡。这就叫做基督比约瑟更大，因为他在这一点上非常像基督（并非他其它部分都像基督）。这就是约瑟预表基督的地方。摩西、大卫亦复如此。
当我们读这些预表的时候，一面看见基督，一面让我们学到很重要的功课。在约瑟、约拿的身上，我们看见圣灵怎样在他们身上雕刻？怎样安排他们的生活？渐渐的，很多地方就有了基督的形像。同样的原则，这一切也都应用在约拿身上，使我们可以更明白约拿书的教训。 【约拿书的时代背景】 本卷书第二章是预表主的复活。第一、三、四章的内容虽然不能预表基督，但却是预表基督徒成长的过程；描写人怎样从悖逆转成为顺从，从狭窄变为宽广。原来神有一个方向，但约拿却走了另一个方向，因此无法彰显神的荣耀，然而因着主比约拿更大的缘故，所以我们看见圣灵在雕刻他，在塑造他，把一个不象样的人，模成神儿子的形像；如此，我们得以感受到约拿对我们的重要了。 以下让我们来看约拿的时代背景。马太福音十二39，主曾说：「这邪恶淫乱的世代……」由此可知道约拿也一定生于邪恶淫乱的时代。 从马太福音的族谱中可看到大卫生所罗门，所罗门生罗波安……一直到约兰生乌西亚。这约兰并非乌西亚的父亲，他们中间断了三代。所以实际上，大卫宝座的历史有十八代，有十八个王坐在大卫的宝座上。但在马太福音中圣灵删减了四代不予计算。尤其上述的那三代，亦是迷失的三代，是以色列历史上一段空白的日子，神根本不予承认。因为这三个王与亚哈都有邪恶的关系，所以这些王虽然坐在宝座上，但在神的眼中看来却是空白的，好像没有一样。约拿便是生在这三代之间。在大卫宝座的历史上，我们找不到约拿是属于那一代；因为神根本就不提那一代了。这就说出那时代的属灵光景，是以色列历史中最黑暗、最低落的时代。约拿就是活在那邪恶淫乱的世代中。 在犹大国那三代间，以色列国有一个王名叫约哈斯（王下十三7）。当时亚兰王灭绝约哈斯的民，践踏他们如禾场上的尘沙。这是以色列历史中最荒凉的一段。经上说亚兰王只给约哈斯王留下五十马兵，十辆战车和一万步兵。当时的战场就是今天的哈米吉多顿战场。那是个很大的平原。谁有好而且多的装甲装备，谁就可以在此将对方杀得片甲不留而得着天下。约拿便是生在这样的一个时代里。 以后约拿渐渐成长，大约在他十六岁时，伊莱沙仍然在世，而且根据圣经上的许多数据显示，那时约拿也可能是伊莱沙的门徒之一。在此之前，以利亚曾祷告说：「作耶和华先知的，只剩下我一个人。」神就安慰他说：「我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」约拿的父亲亚米太就是那七千人中的一个。在这样一个荒凉低落的环境下——神的荣耀离开了，神的同在挪走了，亚米太如何过生活呢？ 【哀鸣的鸽子】 亚米太就是「阿们」的意思。在安逸、凡事顺利时说「阿们」很容易；亚米太处在那种荒凉的世代，他不肯向巴力屈膝，虽然看不见神的同在，仍旧开启信心的眼睛，而能从内心深处说「阿们」；就在那时，他生下约拿。约拿就是「鸽子」之意。鸽子最特别的就是它那专注的眼睛:它不会发怒，但会哀鸣。什么时候哀鸣呢？是当它看不见它所爱的之时。亚米太借着约拿的名字说出他深处的感觉，他是个忧伤的人，因他看不见神的同在，所以他称他儿子为「约拿」而约拿的一生就真如鸽子一样，如果举目看不到神的同在，就只能像鸽子一样哀鸣。今天教会的光景也是一样荒凉！举目看不到神的同在，像但时的以色列人一般，只剩下五十马兵、十辆战车，以致我们只能像鸽子一样哀鸣。「鸽子」能够完全被神掌握，所以神是借着约拿做了一件非常荣耀的事。 以色列王位传到约阿施（就是伊莱沙哦临终时的王），之后又传到耶罗波安，他可以说是约哈斯的孙子。经上说耶罗波安行耶和华眼中看为恶的事，结果神要做一件事，不是因着耶罗波安，乃是为着神自己的应许与见证，他留下了七千个未曾向巴力屈膝的先知，还使亚米太辛苦地把约拿抚养长大。当教会荒凉时、见证荒凉时，求主帮助拯救我们，让我们作一个亚米太，忠心的服事神。虽然亚米太过去了，但神兴起了约拿，叫他在伊莱沙的门下好好跟随他，而可以从约拿身上看出「伊莱沙的灵」来，就如同在伊莱沙身上可以看见以利亚的灵一样。 【先知的灵】 在列王记上十九章，神对以利亚说他还留下七千个先知未曾向巴力屈膝，然后要他去做三件事：膏哈薛作亚兰王；膏耶户作以色列王；膏伊莱沙作先知。其实以利亚只作了一件事，就是膏伊莱沙作 先知，之后就升天了。而另外两件事——膏哈薛、耶户，那是伊莱沙作的，所以可以说从伊莱沙身上看见以利亚的灵。同样地，在约拿的身上也可以看见满有伊莱沙的灵；就因为这个灵，我们随后就明白为什么约拿要逃掉？为什么神要他往东，他却往西去？ 前面说到，以色列的王位传到耶罗波安时，就是从约哈斯算下来的第三代，有一段记载，说到耶罗波安收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海（王下十四25），这是指耶罗波安收回那原来是支离破碎的版图而说的。哈马在黑门山的北边，就是现在的大马色；亚拉巴海就是现在的死海。这个版图是以色列全盛时期的版图。耶罗波安算什么呢！他行耶和华眼中看为恶的事，竟是他把版图收回来了！这乃是神藉他的仆人，「迦特希弗」人亚米太的儿子，先知约拿所说的预言，果然应验了！ 列王纪下十四25特别提到亚米太和约拿是迦特希弗人。「迦特希弗」的原文是酒□的意思；这种酒□特别是指想「井」旁的酒□。而井在圣经中是代表深处生活；酒醉则代表十字架的工作。当时人们都把葡萄酒放于酒池中，用脚在上面踩踏压榨，葡萄经过这种过程而被榨出汁来，流入酒□中。迦特希弗的原文意思就包含了这两种层面——井和酒□。两个意思的结合，就给我们很有意义的儆惕。深处的生活与生命，实在就是被「十字架」对付后所显出来的结果。 此外，我们也可以由圣经百科全书查考得知迦特希弗的地理位置，它大约是在拿撒勒北方十公里处。从约书亚记十九章中，更可知道它是属于西布伦支派地，而西布伦便是以后的加利利地（太四12～16）。因此，我们可以清楚知道约拿便是从加利利出来的先知，这无疑是可以给说谎言的法利赛人当头棒喝（约七52）。 摩西在申命记卅三18预言到西布伦说：「西布伦哪，你出外可以欢喜！」西布伦，加利利什么时候打发先知出去，对他说，「你出去可以欢喜」的呢？第一个就是约拿，但是很可惜的是，约拿出去一点都不欢喜。当神叫他往东，他却往西去了！后来另外有一位从加利利出来的更大的先知——主耶稣基督。他出外的时候，明明知道摆在前面的是十字架，但是他却因那摆在前面的「喜乐」，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。这个人真是比约拿更大（太十二41）！他所看的那喜乐就像产妇生产时是忧愁、痛苦的，但过不了多久，在那种难熬的痛苦之后，有一个「生命」诞生了！ 我们的主看见了十字架的痛苦，也看见了前面的喜乐，所以他能像摩西所预言的「西布伦哪！你出外可以欢喜」，因为前面摆着约拿所没有看见的喜乐。因此之故，我们可以看出约拿书整个故事，严格说来就是以基督来做模型的。拿天秤将约拿和主耶稣两者比较之下，就显出我们的亏欠了！亏欠的那一面就是预表我们，荣耀的那一面是代表主从死里复活。难怪Camdoll博士会说：「我从约拿书中看见我自己，这本书就是基督徒经历的预表！」这正显明我们与主耶稣有多大的不同。「迦特希弗」这个字的意思对我们是多么有意义！ 约拿预言版图收回的这件事，是以利亚和伊莱沙没做成功的，但是约拿做的可算是伊莱沙做的，伊莱沙做的可算是以利亚做的；因为伊莱沙有以利亚的灵，约拿有伊莱沙的灵。那伊莱沙的灵是什么呢？有一次他定睛望哈薛时便哭了（王下八11），可知伊莱沙的灵是先知的灵，知道将来有什么事会发生。他知道哈薛不久将篡位做亚兰王，并且要践踏以色列人。当伊莱沙在灵里看见这样的一幅图画时，他整个心都碎了。为什么哭呢？因他看见他所爱的以色列人被践踏的光景，这个就叫做伊莱沙的灵，也叫做先知的灵；所有神所使用的先知都有这样的灵。所以神使用约拿说预言，要将以色列的版图重新收回来。但是正因他有这样的灵，他可以看得很远很远……他看见所爱的以色列国有一天将被亚述国掳去。在约拿之时，以色列国已分裂为南、北两国，过了百多年以后，在南国犹大被巴比伦国灭亡以先，北国以色列早就被亚述掳到别的地方去了！而亚述的首都正是尼尼微，所以尼尼微就代表亚述。 当约拿里面先知的灵往前看的时候，他知道有一天以色列将亡于亚述而被迁到外邦之地，国中的十个支派就失落分散了。就肉身来说，血浓于水，约拿当然爱自己的国家、同胞。但神差他去警告将亡的尼尼微，约拿当然不愿意。经上说；尼尼微的恶已经达到神的面前，这句话所指的情况和所多玛、蛾摩拉被毁灭以前的情景是一样的。约拿是个读圣经的人，他懂得创世记，所以从神的这个消息来看，尼尼微的命运将和所多玛、蛾摩拉一样，神要吹一口气将他们完全消灭。 【最崇高的理由】 约拿明白神的旨意，但是他逃了；他不是没打招呼就溜走的，而是和神办好交涉才去的。这从经上的话可以得到验证。他说：「我在本国的时候『岂』不是这样说么？我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾：『所以』我急速逃往他施去。」（拿四2） 这就很清楚了，是约拿自己告诉我们他为什么逃走的。他非得赶快逃走不可，因为神会后悔不降所说的灾，这样，以色列国日后就会被尼尼微灭掉。他知道他若往尼尼微去，神便可能不降所说的灾。为了使这事不能成功，他宁可自我放逐，让尼尼微仍旧留在罪恶之中，以致于遭到毁灭。这样神的见证就可以维持下去，他是同胞也得了拯救。由此可见，他违反神的旨意，乃是因他明白神的旨意。他知道神若后悔，尼尼微便得救了，那以色列就完啦！为了拯救以色列人，他决定自我放逐，完全牺牲自己，将平安带给自己的同胞。因他的牺牲那么大、因他的理想那么高，所以难怪他的良心睡着了。这样看来，约拿实在是个爱神的人；为了神的见证而做反对神的事。这真是约拿的痛苦。 我们一般弟兄姊妹也常常有这样的事，因着自己良心的过不去，而提出最崇高而尊贵的理由来掩饰，叫良心睡着了！ 我有一个在巴西的弟兄，他开车速度之快是出名的。有一次我们赶赴一个聚会，他一面飞速开着我的车，一面又从镜子中看着我的感受，于是我就知道他会因开快车而感到良心不安！那时离聚会开始的时间只剩下十分钟，如果按规矩行驶绝到不了会场，他于是抄快捷方式而转入单行道中「逆向」行驶。他一面行驶，一面往后看我，我又知道圣灵在他里面动工了！ 但他却对我说：「弟兄哪，我们做基督徒的要很「准时」才可以哦！绝对不可失信，约好三点钟，就一定要三点钟到达！」 没有住过巴西的人也许不会知道，巴西的民族性非常松散，没有人会「准时」参加任何一个聚会或会议的，总是要比约定时间晚才算正常，所以「准时」在他们来说，是一个奇怪的名词。虽然如此，我总是要我的弟兄们不要按着巴西的习惯，乃要按着神的规矩准时赴会。 我的这位弟兄实在觉得「准时赴会」是对的；但是他明知逆向行驶于单行道中是错的，而良心已经不平安了，深知违反神的定律是得罪主的，结果他就利用「准时赴会」的那种高尚而尊贵的理由掩饰了他良心上的不安。不但如此，他还加上了两句话： 「我们基督徒更要注意自己的形像，不要因迟到而失了见证；更何况星期日的单行道可以随便走的！」 我明知道后面的这一句话是他胡诌的，根本就是要填满他的良心嘛！其实，我们不是也常常如此吗？我们何尝不是约拿？在很尊贵、很崇高理由下，我们做了违反神的事！ 在美国我有一位更「奇妙」的年轻弟兄。有一次，他载着我赶赴聚会，而飞速穿梭在高速公路正行驶的车阵中。速度之快，使我不得不紧张地对他说： 「弟兄哪，你难道不怕警察啊？到时候把你拦下来罚钱啊！」他告诉我说： 「我父亲本来是不给我买车子的，不过为了我聚会才给我买了这辆车子！」 给年轻人买车子，那试探是非常大的；但我的这位年轻弟兄是因为每主日聚会，而得着他父亲的喜悦，因此买给他那辆又舒适又快的车子。我坐在上面，为其速度而震慑！我说： 「你为什么开这么快呢？」他说： 「赶聚会呀！赶聚会呀！不能迟到啊！」 「那警察抓到怎么办？」我问 「我有一个仪器，可以探测到什么地方有警察的雷达！如果那里有警察，我马上可以知道！」 「你花多少钱买那仪器？」我问 「相当相当多！」 「为什么呢？」我问。 「为的是要赶聚会用的啊？」 我不知道有多少人也跟这位年轻弟兄一样！我们有很丰富的知识，也有很丰富的资源，更是非常热切地追求主耶稣，这是难能可贵的，但多少时候，我们却运用这些资源成为我们最崇高的理由，违背神的吩咐，叫我们往东走，我们却往西走。表面看来，我们是为主作工，实际上却是在做自己的工；这样的一头蛮牛，怎么可能在神的田里耕耘呢？
在今天的教会里也是一样，神的仆人们知道某些事明明不对，明知神不喜欢那些事，但如果说了出来或公开表示反对，弟兄姊妹就都要散去，所以为了爱弟兄姊妹的缘故，在这种崇高而尊贵的理由下只好妥协了；因为圣经上明明说要爱弟兄姊妹。我们这样做就如同约拿一样。 约拿书真是非常深奥的一卷书，我们从约拿身上学到很深的功课，举一个假设的例子，我们便更明白了： 假如约拿生在希特勒的时代，而且也是犹太人中的先知，那么在他的灵里，必会显见六百万犹太人被希特勒屠杀，甚至被磨成肥皂粉的惨况，如果神在那时呼召他往柏林去宣告希特勒的恶已到达神的面前，要德国人悔改；凡是一个有血有肉有爱国心的犹太人，绝对不会接受这个使命前去柏林（东）而必转往伦敦（西）去。 许多时候，我们也在很多「崇高」的理由中，为着神的见证，为着事奉，而用许多违反属灵原则的办法。这些情况分明是神叫我们往东，我们却偏偏往西；明知这样做是不妥当的，但良心仍然平安而且理直气壮。为什么呢？因为是在崇高理由的掩护下，这就是约拿！因此，我们若不好好学这功课，也是一样的只会逃往他施去。 【抗拒神的旨意还能高枕无忧】 我们看先知耶利米，许多次神吩咐他，而他总有所犹豫，不能立刻答应。摩西、以利亚……也是这样。这些神的仆人和先知的顺服似乎不是那样的绝对，有的时候只顺服一半。但是无论如何，是顺服迟缓也罢，不完全顺服也罢，至终总算顺服了。然而叫我们绝对惊奇的，就是身为先知的约拿，他明明清楚神的旨意，却作了一件违背神的事。我们知道，他是个先知，是个成功且合神心意的先知。这样一个在主里面受栽培的人，有可能不明白神的旨意吗？就因为他似乎都明白了，所以他做了一件空前的事——公然反抗神的旨意。这要怎么解释？这件事可能吗？ 尼尼微在以色列东北约五百英哩之处，而他施则是地中海的另一端，西班牙附近的一个地方。在所罗门的时代
，有船只可到他施去，但每次来回要三年之久。所以如果约拿到了他施，等到他再回家乡，至少在三年以后，为什么约拿要作这样的事，离乡背井往更远的地方去？神叫他往东走，他偏往西去；神有一个方向，他却另有一个方向；神有一个旨意，他则认为自己的旨意更好；虽然是更长、更艰难的路程，但为着神的百姓（神所要他去警告的尼尼微，是将来要灭以色列的亚述国的大城），为着神的信实，他宁愿走这条路而反抗神的旨意。这不令人惊奇吗？我们如果仔细的读约拿书，会发现我们就是这样的人。所以约拿的教训是极深的教训，约拿的功课是极深的功课；它代表十字架在我们身上一个非常重要的工作，否则我们没有一个人能认清自己。 当初扫罗逼迫神的教会，也以为是顺服神的旨意，这正是约拿的光景。所以当我们读约拿书时，要记得这些重要的特点。如果把圣经所有的数据综合起来加以分析，约拿的离开是自我放逐，是在一个他认为非常尊贵荣耀的目标底下，而宁可牺牲自己、破碎自己，来完成一个更远大的目标；这也就是为什么他在船上能够睡得安稳的原因。 你读到约拿书的时候，有什么感觉？许多时候，神禁止我们去不该去的地方，那个地方你明知是基督徒不该去的，如果你去了，那些本来听你传福音的人，一定会说：「你们基督徒也来这个地方吗？」他去，他不认为错，但是你去他就有话说了。有时候神叫你不要去！不要去!但是当那世界的声音一响，你还是去了。我想我们每一个人都有过这种经历。去是去了心里却怪不舒服，七上八下的，真像吃到死苍蝇一样。 主说不可以爱世界。在笔者年轻时候的观念里面，看电影就是爱世界，所以就禁止自己不看。但是心里又很向往，于是自忖电影不看没关系，电影广告总可以看吧！所以就常看报纸的影讯版，结果就看出毛病来了。有一天，广告刊登「万王之王」上演的消息，是有关主耶稣的故事。当然有的电影年轻人是不可以看的，但是「万王之王」总可以看吧！它演的是主耶稣被钉十字架的故事，也许看了还可增加传福音的灵感。所以那时候就安慰自己：这是可以看的。于是约了另一个弟兄同去。但是很奇怪，那天竟是个大热天，热得不得了，大家都汗流浃背，而电影院门口还是排了一大长队人等着买票。 在排队时，我就跟同来的弟兄商量说：「我们在教会里都有服事，而且都是带头的年轻人，我们都认为看电影就是爱世界，若进去了，心里一定会不平安的。」这怎么办呢？我们总不能绊倒别的弟兄姊妹呀！两人商量的结果，就在这么一个大热天下穿起大雨衣来啦！而且把帽子也戴上了！这样别人就看不出我们两个是谁。然后买了票，悄悄地摸进去；但进去以后，心里真是不舒服！ 神如果叫你往东而你却往西的话，你里面一定会七上八下的，这是正常的反应，正证明我们是得救的人，证明我们的感觉是敏锐的。所以那次看了电影以后，觉得还是不看好。提起这故事的用意，乃是要见证一件事：当你背叛神以后，里面一定是不舒服的。然而当你读约拿书时，你会觉得十分希奇，经上告诉我们：「约拿就在船上睡着了。」通常一个睡得着的人，表示他里面平安得很，否则是睡不着的。但是很奇怪，约拿的良心在里面怎么不说半句话呀！后来还是一阵大风催促外邦船长把他摇醒。这原因到底在那里？原来他有一个很崇高的理由，就是那个崇高的理由抓住他，所以他就拼命跑，从他所在的地力，一直跑到约帕。快步跑是需要很多体力的。相信那时他跑得很快，因为一个人愈违反神的方向，愈怕神把他抓回来。其实神要抓他回来很简单，要解决他也很简单，但神是满有忍耐的。当保罗取得文书要去逼迫基督徒时，神本可以在他一出耶路撒冷就把他解决掉的，然而却让他走了很长的路，到了快接近大马色的路上才光照他。所以他一跑到约帕，就看见要开往他施的船正在那里等着，他心里一定说感谢赞美主！你看！这明明是神的旨意，否则怎么可能三年才能来回一趟的船就等在那里呢？ 我们都学过数学，可以算一算，怎么可能他要逃跑时，船就等在那里呢？这分明是神打发那只船到这里来的嘛！不但如此，那船费一定是很昂贵的。但真希奇，他摸摸口袋，又会说感谢赞美主！因为神已经把所有的船费都预备好了。这不就证明一切都是神的旨意吗？所以约拿就在这很崇高的理由下，深深觉得是为着神的百姓，为着神的旨意，良心就被蒙蔽了，结果就安心地睡着了。 【惊奇中的惊奇】 感谢神，为着摇醒一个人的良心，神就兴起一阵大风来。约拿虽然逃跑、反抗神的旨意，而且他还能够睡着，但神仍然爱他，要把他摇醒，要他学更深的功课。 难道我们不觉得约拿的光景就是我们今天的光景，也是今日教会的光景吗？我们不是不明白神的旨意，但是许多时候，在我们以为的最高旨意之下，我们已经离开了神的旨意。虽然一切仍旧照常进行，照常聚会，也用同样的诗歌赞美，像从前一样擘饼…我们的情形就像约拿一样，都太顺利了，不但船有了，船费也有了，所以我们就自以为平安了。然而我们真的平安吗？神一定要用风来摇醒我们；风愈大，愈多的儿女就会苏醒过来！主把约拿书给我们，要提醒我们什么？无论就个人或团体而言，主都要作更深的工作。所以相信约拿书是为着今天神的儿女而写的！因为太多神的儿女太「明白」神的旨意，懂得太多神的道了。今天的问题，不是在于我们知道多少的道理，乃是主要借着约拿书，让我们看见那充满了失败的惊奇，也就是今日教会里面所充满的令人惊奇的失败。 一个外邦的船长，来唤醒这个曾经跟随神的约拿。神曾经对约拿说：「起来，往尼尼微去！」现在神又借着船长对约拿说「起来！」哦！难道我们真的要等到有一天世界上的人对我们说：「你们起来！」吗？我们的光景，岂不正像那时的约拿？这真是惊奇中的惊奇！── 陈希曾《与主同轭──约拿书剪影》
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