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经历死而复活

读经 ：

    「约拿在鱼腹中祷告耶和华他的神，说：『我遭遇患难求告耶和华，你就应允我；从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。你将我投下深渊，就是海的深处；大水环绕我，你的波浪洪涛，都漫过我身。我说：我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。诸水环绕我，几乎淹没我；深渊围住我，海草缠绕我的头。我下到山根，地的门将我永远关住；耶和华我的神阿，你却将我的性命从坑中救出来。我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华；我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主。但我必用感谢的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华。』耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。」（拿二1～10）

今天，有的人上祷告山祷告，有的人关起门在内室祷告…人们在很多的场合中祷告。然而，神如何帮助我们、带领我们、雕刻我们呢？

我们认为鱼腹是不能祷告的地方，但是约拿在船上只能睡觉却不能祷告，于是神让他经历死而复活，叫他被困在鱼腹中，结果我们看到约拿不只祷告而且是从灵里深处发出来的。

我们平常在聚会中祷告，往往十句有九句是讲给别人听的，让人觉得我们多么属灵！祷告词愈漂亮愈属灵，难得有几次是真的在神面前祷告。但是，在此我们看到约拿的祷告，是从灵里深处发出来的祷告，是在鱼腹中，一个令人难挨的祷告之地。

鱼腹是最奇异的祷告地方，一个人如果愿意让神来制作与雕刻的话，神常常会把他带进像鱼腹这样的环境里，使他感觉已到了绝望的地步，如保罗所说的：「连活命的指望都没了，因有死的判决在我身上。」那种感觉，就是神已经把你带到绝望之地，觉得自己根本就是死囚，毫无再生的机会；但是保罗又说：「我们不靠自己，只靠那叫死人复活的神。」这就告诉我们，神曾把保罗放在鱼腹里。

所以万一有一天，我们失业、失恋或失去很多的东西……，那时的感觉就好像有死的判决在身上一样。神为什么要这样把我们带到「尽头」？其实，这尽头就是「死」的代表，亦是绝望的意思，使我们不再靠自己，单单依靠叫死人复活的神。保罗说他曾救我们脱离极大的死亡，但是现在仍要救我们；这不只是过去从永死中拯救我们出来，他还要把我们放在死地。保罗又说：并且指望他将来还要救我们。保罗因此甘心为福音的缘故，天天被交于死地，忍受恶名和羞辱。

一个真正神的仆人，真正爱主跟随主的人，必能从哥林多后书中有所领受，而得知保罗是怎样的一个人？保罗是一个在鱼腹中的人。许多时候，我们看到一棵树很高很大，令你十分羡慕，但是看不到那棵树的根，扎得到底有多深。保罗的秘诀在那里呢？哥林多后书给我们看见保罗的特点就是：当他身上有死的判决，像死囚一样的时候，他知道一件事，叫他不依靠自己，而依靠叫死人复活的神。所以在这样的情形下，约拿才有了第二章在鱼腹中发出来的那段祷告。

【约拿祷告词的特点】

    根据很多圣经学者推断，约拿这段祷告不是一进鱼腹里就发展的，乃是在鱼腹中将近三天三夜之后才作的。这篇祷告有两个特点：第一是他的祷告里没有祈求，只有感谢。虽然在他的祷告词中有出现「求告」两个字：「我遭遇患难『求告』耶和华，你就应允我。」然而这段话，与其说是祷告，不如说是述说神在那段时间为他所做的；那段时间乃是代表一段路程，而当他描述这段路程时，他回过头想：他曾经祈求，神也答应了他。所以，在这段时间里不是祈求，而是充满了感谢，因为他晓得他的生命不会枯萎，而且不久之后必从神得着释放。

所以同样地，我们基督徒一定要有「死」的经历，而这「死」并不是绝望，乃是通到生命的一道门。因此，什么时候我们发现自己在鱼腹里，就应当感谢主，因为从约拿的经历告诉我们：复活在望、荣耀在望、丰收也在望！后来神就吩咐鱼把约拿吐在旱地上。

约拿祷告的第二个特点，是他的祷告词都引用诗篇的话。第二章第2节引诗篇一二十1；第3节是引诗篇八十八6和四十二7；第4节引诗篇三十一22；第5节引诗篇六十九1；第6节引诗篇四十2；第7节引诗篇一四三4；第8节引诗篇三十一6；第9节引诗篇五十14；三8；一一六17～18。

【用神的话来祷告】

    许多时候我们不知怎么祷告，但是感谢主！圣经有一条路，特别是约拿的故事，让我们学习应该怎样祷告。我们知道，人的话永远赶不上神的话；很多人站在讲台上喜欢引用莎士比亚的话，喜欢引用名人的话，这都是很好的；但是远不如神的话来得更美好。约拿就是一个最好的例子。在危难中，那些祷告的诗篇不但成了他的祷告词，也成了他的能力。所以，最好是把神的话丰丰富富藏在心里而化为祷告，千万不要认为这些话无关紧要，因为主耶稣常因着某人凭信心说了「一句话」就救了人。

所以我们不要说我们不祷告或不出声音，主反正知道就可以了！不错，神实在是知道的，然而我们不但要出声祷告，而且祷告的话还非常要紧。我们来到主面前往往不晓得要讲什么话，若能找到合宜的话，就是找到了Rhema（生动而属灵的话语），亦是找到了答岸。

许多时候，我们的祷告只是报告或祈求，但约拿的祷告不是祈求也不是报告，这一点我们一定要学习。我们要祷告到什么地步为止呢？答案是要到「里面通了」为止。里面通了是什么意思呢？就是里面出现或是有了神的话，可以不必再求下去，确信主耶稣必行「医治」；而这「确信」往往是根据「一句话」而得。有一位弟兄生命垂危，一位姊妹祷告说：「在阴间里没有赞美。」结果就因着这句话，使那位弟兄转危为安！所以我们要相信神的话，句句都是他所默示的，可以变成我们的祷告。

我常常建议新蒙恩的弟兄姊妹，最好把诗篇第一篇到一五十篇里面祷告的话都找出来，并且尽力去背熟它们，一旦落入「鱼腹」那种艰难的环境，不知如何祷告时，那诗篇的话将成了我们里面的祷告，并且是很有膏油的。这实在是非常重要的一条祷告之路。

在巴西圣保罗市有一班基督徒，他们祷告的话都是运用圣经里面的话，就像约拿在鱼腹里的祷告一样。我相信这样的实行方式，对年轻人应当有很大的帮助，但千万不要把它变成机械式，乃要使之如同Rhema话语（生动活泼而属灵的话语）存在心中，因为那是诗人在神面前倾心吐意所用的句子，是经过圣灵吹气的，因此成了神的话，也是最好的话，就像金苹果落在银网里一样。

我们来到神面前，把经上的话化成祷告，不但自己得了帮助，并且会产生「深渊与深渊响应」的效果，很多的弟兄姊妹也得着帮助；因为那些祷告词说到了他们的心灵深处。所以约拿书第二章让我们学到很重要的功课，就是应该常用诗篇，或者神的话来祷告。这意思是说：平常就把那些话存在心里，等到圣灵感动的时候，就会叫我们想起那些话，来抒发我们里面的痛苦、悲哀、失望或沮丧的感觉；在那样的情况中，那些话，不只是「话」或是「祷告」，也自然成为我们与神，或神与我们的「对话」了。所以那些话当然就像Rhema一样，丰盛地充满在我们的生命中，喂养我们，帮助我们，这是非常要紧的。

约拿的这段祷告，都是述说已经发生过的事：从他被抛到海中开始，一直到他被放在鱼腹里为止；他以祷告的方式并藉诗的体裁把那整个的过程描写出来。他祷告神说：「我遭遇患难求告耶和华，你就应允我；从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。」在此，我们要看神是怎样听他祷告的，因为他这次的祷告跟从前不一样。我们知道他被带到阴间的深处，那当然就是死，神听了他的祷告，然而却把他从这种死带到另一种死。这说法令人难以领会，但你再读下去，就明白了。

【两种「死」】

 这段经文在原文里开了两个「深处」（belly),或「肚腹」这字。阴间的深处在原文就是阴间的肚子。所以有一种死是在阴间的深处或者说是阴间的肚腹；还有一种死是指在鱼的肚腹而说的。我们没有想到有这两种的「死」，而最令人害怕的「死」是阴间的肚腹，那种死真是绝望的死，完全无救了。然而当约拿落入这种情形的时候，他就祷告呼求；严格地说来，他这样做是合乎神旨意的。至于经上所说：神带领他的儿女经过「死」荫的幽谷，那个死不是指阴间的永死，不是落在阴间的肚腹里的死，乃是指着鱼肚（belly)里的死。

明白了「深处」、「肚腹」以后，我们再看约拿以下的祷告词，它可分为两段，第一段停留在第4节末了：仰望你的圣殿；第二段在第7节末了：进入你的圣殿，达到你的面前。第二段在原文意思是说我就想念耶和华，我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。所以理所当然的，这两段都是用「圣殿」来做结束。因此我们可以明白约拿的这个经历是怎样的情形。第2节是个引言，告诉我们下面所要发生的问题是什么，或者说约拿在形容他亲身经历的事，乃是从他被水手抛到海中开始叙述。他说是神将他投入深渊，就是海的深处，但我们知道明明是水手把他投到海里的；因为那时约拿的感觉不认为是水手，而认定是神的手把他投到深渊里。

【十字架的「苦难」】

我们不要认为苦难就是十字架；不要说车子爆胎了，被开了罚单，或是被老师罚了，遇到一大堆不愉快的事…就称之为背十字架；有时甚至被父亲骂了一顿，就认为父亲成了自己的十字架；这是很可笑的！

圣经上所说的十字架只有一个；不是你的，也不是我的，乃是基督的十字架。但是主说如果有人要跟从我，就当背起他的十字架来。这样说，基督的十字架又为什么成了他（约拿或我们）的十字架呢？如果约拿只注意是水手把他丢入海里，那叫做苦难，而不叫做十字架；但是当约拿从深处知道「神叫万事互相效力，叫爱神的人得益处」时，他就不觉得是水手逼迫他，而觉得是神的手为着爱他的缘故而雕刻他，这样才真正叫做基督的十字架，或是背起自己的十字架跟随基督。

约瑟明明是被他兄弟出卖到埃及去，然而他却对兄弟们说：「你们不要自忧自恨，这是神差了我在你们以先来的，为要保全生命。」约瑟绝不可能那么健忘，不记得哥哥们所给他那么重大的打击，但他知道那是神打发他们做的，不是他们卖他的。所以，什么时候你觉得丈夫一直压迫你，或者妻子啰嗦你，或者父母管束你太严苛…如果我们只觉得是受压迫，只觉得是别人得罪自己，那么，这不过是苦难，而不是十字架，也不叫鱼腹。那什么叫十字架呢？就是告诉自己万事互相效力，所临到的都是神所做的。

保罗写信，没有说他是尼罗王的囚犯，或说他是罗马的囚犯。事实上，是尼罗王把他关在监牢里的，但他却说自己是为主耶稣基督被囚的。这非常要紧，他为我们解释了十字架的定义。

如果你一直注意某某人逼迫你，其某人欺负你，其某人对付你、某某人对你耍手段，那你里面一定很不平衡，必像野牛一样乱窜而没有安息。然而什么时候我们能进到安息？就是我们与主同负一轭的时候。那时你会看见我们的主在地上的一生，只是受辱与迫害；工作没有一点果效，传福音也被人拒绝，自己人不接待他…就在那样的时候，他竟然能说：「父啊！是的，因为你的美意本是如此。」他没说为什么这些人不接待我？所以十字架就是从神手里接过他所量给我们的。这也叫「我们的十字架」。这是非常重要的点。

所以，我们千万不要因为某人可恨，就说某人做了我的十字架；若是如此，你背的就不是十字架了！

有许多年长的告诉年轻的弟兄说：如果你要走到地毯的那一端，你要先准备好有一个将会在你旁边唠唠叨叨几十年的人，要好好考虑哟！在此，我要告诉你两种对待另一半唠叨的态度：一是真的一辈子老是被唠叨而受苦；另一则是感谢神，为着神给你唠叨的妻子而感谢，你要说我的另一半是更好的一半。所谓更好的一半就是神要带她到成熟的阶段，能与你同负一轭；换句话说，就是你与基督同轭。

约拿书二章3节说：「你将我投下深渊，就是海的深处；大海环绕我，你的波浪洪涛都漫过我身。」这句话是引用诗篇四十二7的话，讲到「波浪洪涛都漫过我身」，很明显是讲到主耶稣钉十字架的光景。所以我们就被带到一个经历，好像主在十字架上的经历，这才叫做十字架。十字架的目的是要结束我们这个人，把我们这个人带到尽头，就像约拿在二章4节所说的：我在你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。

【主啊！我是被你驱逐的！】

这句话怎么讲呢？我们都记得明明是约拿自己驱逐自己，怎么说是神驱逐他呢？这有一层很深的意思。许多时候，神行事常常照着我们的意思办，照着我们的意思成全我们，然后在这件事上让你好好学功课。就好像一个做女儿的，一面和她父亲坚持要和某一人同负一轭；她父亲把很多坏处分析给她听了，但她还是非嫁不可。做父亲的只得说「好吧！」虽然如此，并不代表心里喜悦这样做。约拿当初明明坚持自我放逐，神只好让他得着想要得着的。结果在那般景况下，他会有所感触地说：「我从『你』跟前虽被驱逐…」。

人就是这样矛盾，分明是被老板炒鱿鱼了，但不说自己被「炒鱿鱼」，而宁可说「我不干了」！两句话其实是同样一件事，然而有时我们为了保护自己，而先下手为强地说「我不干了」来顾全自己的面子。就以约拿来说，他原是自我放逐的，但是当神成全他的意思时，他就真的吃到了「被驱逐」的果子。这就是约拿当时的感觉。

被驱逐的意思，严格说来就是死的意思。因为在圣经里，死是与生命隔绝，与神隔绝。所以当约拿往下沉、被淹没的时候，一面是死的经历，另一面是死的感觉。那死的感觉是痛苦的感觉。为什么？因为他原是一直活在生命的光中，一直瞻仰着神的荣脸。像这样特别爱主、与主天天有甜美交通的人，

如果真的从神眼前被驱逐的话，就没有一种痛苦比这种痛苦还深。它真是难以形容，所以圣经喻之为「死」；那种感觉就像死一般。

然而，这死的感觉对这人来讲却是个拯救。有很多做父母的，平常和儿女问的交通很甜蜜；一旦儿女犯错了，就不愿看到他们，见面时一句话都不说。这对儿女来说比用鞭子打更那受。如果平时的爱是真实的，那种断绝与儿女交通的关系，对他们真是最大最大的惩罚，使得很多做儿女的因为爱父母的缘故，宁可放弃罪而从路上转回，这正是神给我们最大的拯救。所以当我们什么时候背叛神、离弃神或是顶撞神，我们里面一定有一种感觉，正像父母对儿女断绝交通一样，非常渴望恢复交通。

感谢主！我们若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们一切的罪，我们与他的交通也就恢复了。诚如大卫所说的，但愿仍得着救恩之乐（诗五十一）。

【主啊！我仍仰望你的圣殿】

约拿就是如此，当他背叛神而自我放逐时，还自以为非常英勇、非常有牺牲的精神，结果他尝到了苦果，深深感到被驱逐的难过！虽然如此，他还是说：「我仍要仰望你的圣殿。」这就像彼得一样，三次不认主而失败了，但他仍然看着主的脸；否则，当主耶稣后来看他的时候，彼得根本就不可能看见主。所以求主怜悯我们，让我们明白约拿的心态，虽然他失败了、他软弱了，并知道与神隔绝被驱逐了，但他说我仍要仰望你的圣殿。那种渴望比从前更深，因为没有失去神的同在就不知道那是何等可怜；没有失去神的同在就不知道那时何等难忍。如果从来没有经历与主的交通，就不知道与主交通的甜蜜。如果你不觉得与父母的交通很宝贵，你可以离家出走，使父亲管不到你，而感到更清静；真的这样的话，那就没希望了。感谢主！约拿是合神心意的，因此我们看见他能有这样的祷告。

以上我们所看的，是约拿死而复活经历中的第一段，结束于「仰望你的『圣殿』」；在他往下沉淀的情形下，他仍仰望神的圣殿。他说诸水环绕我，几乎淹没我，海草缠绕我的头，因此我们相信他当时一定是晕头转向，危急万分。然后他又继续说：我下到山根，地的门将我永远关注。这很明显证明他一直往下沉，最后「几乎」到达山根。阴间在什么地方呢？根据犹太的遗传或是旧约的领会，阴间乃是在海底下，就是在沧海和地底下；所以如果你已摸到山根而且到地的门，你就得要被它永远关注了；换句话说，快要接近「死」了，也等于接近阴间肚腹里了。这种死就真是绝望的死。

【死里复活】

以下我们就要说到约拿死而复活经历的第二段。这一段开始于第5节「诸水环绕我…」到第7节「我的祷告进入你的圣殿」。感谢神，约拿经过祷告呼求，神救拔了他，因此他在继续的祷告中感谢神说：你却将我的生命从坑中救出来。这是什么意思？是告诉我们：根据神的旨意，他绝没有要一个基督徒死在阴间的肚腹里，因为那一进去就不能出来了。神给我们死而复活的经历，那个死不是阴间肚腹里的死，乃是「在鱼腹中的死」，也就是说，性命从坑中被救出来放在鱼腹里。

鱼腹的死和阴间的死有所不同。阴间肚腹的死是完全的绝望；而在鱼腹中的死则表示神已经把人放在复活的根基上，只不过再等三天三夜，就要把他从其中释放出来。也就是我们与主同死同复活的那个「死」。所以，神在我们身上所做的，不是毁坏的工作，不是糟蹋的工作，不是叫我们枯萎……每一次神把我们带到死地，就是复活在望之际；没有一次不是这样的。苦难有两种：一是绝望的；一是有如妇女产难的痛苦。后者是有盼望的，因为就将有一个新生命来到人间。所以鱼腹的死可以用产难为代表，其结果乃是「生命」。因此，这个死，实在说来乃是生命之门，至终带我们进入复活。

我永远不会忘记四、五年前，我患眼病。那时我的视力日渐微弱，终至全然看不见的地步。但有事必须到洛杉矶、旧金山一带，也不知一路上是怎么走的，因为根本看不见马路。用餐时，竟把桌上摆的餐巾当做鳗头，拿起来就吃。直到要开刀时才得到神话语的安慰。他是用以斯帖记第九章。当时仇敌的诡计是要把十二月十三日做为灭以色列人民的日子；那一天哈曼如果真的得逞的话，那我们也就没有今天了。但是神扭转了十三、十四日，使那日子成了转忧为喜、转悲为乐的大日。

我在那段很长很长黑暗的日子里，常听人唱一首「明天会更好」的歌。我不知道那首歌的作者的灵感从那里来的，但当时对我而言，只感觉义人的路好像黎明的光，愈照愈明，这歌声帮助我很多。那时我对外面的感觉愈来愈昏暗，对这世界不存有多少希望；然而我里面却很平安，主使我好像经过十二月十三日一样。所以当我被放在手术台上的时候，麻醉药虽使我昏昏沉沉，但我里面却有很清楚的感觉，就是以斯帖记九章的那种感觉；不是十三日乃是十三、十四日，因为这是神对他子民的承诺。神没有意思要撕裂一个人或毁坏一个人，他永远是做恢复的工作，复活的工作。

【祷告进入神的殿】

所以，如果有一天ban，神让他进入一种感觉，好像死一般，你不要被仇敌欺骗了，我们不是下到山根，不是被关在阴间肚腹里；我们乃是根据祷告，也因着神的旨意，而被放在鱼腹里。那是「jin有福的死」。亦即人被带到尽头，然后叫基督住在我们里面，而有了复活的生命。因为神是叫死人复活的神；所复活的已经不是过去的我，乃是基督在我里面活着。这正是神给约拿最好的功课。

如果一个基督徒希望能够有效的事奉主，被主大大的使用，在他身上必须有个非常重要的特点，就是不再有自己，只有基督。因此，他能与基督同轭，经历与主同死、同复活。这整个经历，就是约拿书第二章第2节至第6节所祷告的。

神真的听了这祷告，把约拿放在鱼腹里，他接着又说：我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华；我的祷告进入你的圣殿。这和前段不一样，因为神已经听了他的祷告，并知道祷告已经进入他的圣殿，达到前面，这是什么原因呢？因为他已经被放在鱼腹里，已在「复活」的根基上，这就证明神听了他的祷告。所以，我们向神最伟大的祷告，就是被神放在鱼腹里，亦即放在复活的根基上。这一方面显明了我们得救的地位；一方面更让我们认识神的确做这样的工作。

【压制良心的「虚无」】

约拿接着在第二章第8节说：「那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主。」这句话在翻译上有困难。照我所知道的翻译，应是「那相信虚无之神的人，放弃他们所当得的怜悯。」很多读圣经的人告诉我们，这一句话的应用甚为广泛，特别是用在偶像上。所以这句话中间加了「之神」这两字，很显然是指着偶像说的。

但是加尔文告诉我们，这节经文的应用应该更广一点，但在此处是有其特别的用意，就是专指约拿而说的。当约拿真的经历死而复活以后，他得了教训，也就是他的结论——「那相信虚无的人离弃怜爱他们的主」或者「那相信虚无的人放弃他们所当得的怜悯」。按加尔文说到这里所谓的「虚无」，原文的意思是指「在心思里所有的幻想和所有的发明」说到。而这幻想和所有的发明是让人自己安慰自己、自己欺骗自己、或者说用这些东西催眠自己。这就给我们看到约拿的症结所在；他原先那不听神旨意的最高尚原因，原是虚无的，乃是他自己发明出来的感觉；没有一个人可以凭着任何的理由来顶撞神、离开神、背叛神…他现在明白了。所以，这是他所学到极为深遂的功课。

许多时候，我们良心不平安，觉得没有与神同在，违反了神的旨意，我们就用自己发明的「虚无声音」把良心的感觉压下去。现在约拿承认自己的错误，他因此说相信虚无的人放弃了所当得的怜悯。这话一点都没有错。这个功课真是他经过死而复活并与主同轭才学到的。这实在非常宝贵。然而，这并不是整个祷告的结束，整个祷告的高潮乃是在第9节：「我必用感谢的心献祭与你，我所许的愿我必偿还。」这和第一章是相对的。这里的祭很特别，是用什么来做「祭」呢？他不是用牛和羊来做祭牲，乃是用感谢的心献祭与神。

【以感谢赞美为祭献上】

我们常觉得只要身上受伤了，就表示有所牺牲，即为献祭。但赞美的祭是更深的。你的伤使你身心痛苦，但在心灵深处若仍能把感谢归给主，说：「神啊！你没有做错；神啊！你把我放在鱼腹里，你做得对。」这就叫赞美的祭，它才是最深的祷告。什么时候我们能为那逼迫自己的人感谢主，为着为难我们的父母感谢主，心虽伤痛，但在深处仍能把感谢献给他，这就是感谢和赞美的祭。很多人懂得赞美，但是不懂得赞美神；约拿作了我们很好的榜样。接着他祷告说：「我所许的愿我必偿还。」约拿曾经许过什么愿我们不知道。但在后面他往尼尼微去，我们可揣知他的愿是什么——「主阿，无论怎样，我愿意顺服你、跟随你。」这大概是他许过的愿。我们基督徒也当常常向主许愿，告诉神愿意把自己的一生全然奉献给他。

【救恩出于耶和华】

    最后有一个很重要的宣告，就是「救恩出于耶和华」。这里的救恩不是普通的救恩，是救恩的加重语气。原文里的救恩是「约书亚」，意即耶和华是我的救主。如果将新旧约连在一起，约拿虽然是旧约的人，但他深具前瞻性，给人看到基督的十字架。救恩在原文是含有「全能」的意思，所以，这句话表示带着能力的救恩，希伯来文约书亚与希腊文的耶稣，其发音、字形都是很接近的。由此告诉我们，今天之所以有此境遇，都是主为我们成就的救恩，使我们能够同负一轭，与主同死同复活。这才是救恩的全部。救恩不只给我们看见十字架的救赎，也让我们看见十字架的交托，乃是借着十字架的交通，我们的神把他更多的性情，组织在我们身上。然后我们能宣告说：救恩是出于耶和华。意思是说我们真的蒙了拯救。耶和华于是吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。果然，我们看见约拿不只从死里经过，而且从死里出来。这就是死而复活的经历。── 陈希曾《与主同轭──约拿书剪影》

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