第一章
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第一段
神的本性与权能(一1~8)
读经提示
1.先知为什么在未预言尼尼微倾覆之前先提到神之本性与权能?
2.按1至8节尽量列出可说明神本性的经句,细加默想。
3.本段怎样描述神伟大的权能与威荣?
4.全段对我们有什么教训?分点列出。
5.默念一7——金句。
一、先知的默示(一1)
一1:“论尼尼微的默示,就是伊勒歌斯人那鸿所得的默示。”先知在未开始其对尼尼微的宣告的信息之前,先描述神的本性与权能,已无形中把他所要传的信息的性质显明出来。他所传的是关乎神的公义与审判方面的信息。向目中无神的人宣告这样的信息,需要极大的勇敢,尤其是当时犹大国势日衰,这类可能招惹强敌忿怒、又可能涉及政治上的复杂因素的话语,神却拣选一位出身寒微的乡间小民为先知,肩负这样的重任!可见先知的神圣使命的确不是倚靠势力才能,而是倚靠圣灵成事的(亚四6)。在此论及神的本性时,偏重于神的公义和憎恶罪恶方面。
二、神的本性(一2~7)
1.神是忌邪的神(一2上)
一2上:“耶和华是忌邪……的神”——“忌邪”英译均作“jealous(嫉妒),但在此若不把神的嫉妒与人的嫉妒分别出来,难使读圣经的人明白圣经的本意。人的嫉妒就是不喜欢看见别人比自己强,是出于罪的本性。但神是至圣至善的,他的“嫉妒”是不喜欢人行恶偏邪。神本身既是永远至善的标准,人喜欢神以外的事物,不求神的喜欢,就是偏离了标准。所以中文和合本的“忌邪”实更易使我们领会神那么恨恶罪恶,就像人那么恨恶别人强过自己那样。所以“忌邪”有“嫉恶如仇”之意。我们怎样自然的、出于本性的不愿见别人强过自己,神也是那么自然的、出于他圣善的本性而不愿见人行恶偏邪。
2.神是施报的神(一2)
一2:“耶和华是忌邪施报的神,耶和华施报大有忿怒,向他的仇敌施报……”
神是施行报应的神,也就是必定惩罚罪恶的神。所有犯罪的人,不论是害人害己,都是冒犯了神,”亏缺了神的荣耀”(罗三23),因万有原本由神所创造,所以犯罪的理该受神的报应。
“向敌人施报”——“敌人”是多数式。古时之埃及、亚述。亚兰或非利士……等都曾作神百姓的“敌人”。与神的百姓为敌,是间接与神为敌。圣经也将所有还在罪中的人看作是与神为敌人(罗五10)。
“敌人”N.A.S.B.译作“adversaries”即敌对者或仇敌。“但若大写Adversary,就是指撒但。
有人故意强调神的慈爱,而认为神不会刑罚罪恶,那是似是而非的论调,因神若不报应罪恶,不惩治“至善”之敌,也就是容纳罪恶,不是完全公义圣洁的了。这样,人们尽可放心犯罪,也不需要救恩了。这样的“神”与人的分别只是神的本领大,人的本领小,是强与弱的分别而已!但圣经启示我们神是恨恶罪恶、又报应罪恶的,凡犯罪的,就自然是与神为敌了!
另一方面,既说神是向他“敌人”施报的,暗示能与神和好,不作神敌人的,就可免受神的报应。神藉基督成就了救赎之恩,就是使人“借着……基督得与神相和”(罗五1),使我们不再作外人而成为神家里的人(参弗二19)。
3.神是不轻易发怒的神(一2下至3上)
一2下至3:“……耶和华施报大有忿怒;向他的敌人施报,向他的仇敌怀怒。耶和华不轻易发怒……”
第2节至第3节首句,每一下句都补充而解释了上句.逐渐清楚说明神公义的本性。神虽是向“仇敌怀怒”而施报的,却是不轻易发怒。既必施报,又不轻易发怒,则“不轻易发怒”已含宽容等待、给人悔改机会的意味。
神不是不会发怒,只是不轻易发怒。神的不轻易发怒,更证明他无论向谁发怒,那人都必是该受报应,罪无可逃的了!
“发怒”不一定是犯罪。主耶稣在世上时也曾“怒目周围看他们(可三5),且两次洁净圣殿,责备他们使圣殿变成贼窝(参太廿一13)。所以使徒教训我们“生气却不要犯罪,不可含怒到日落”(弗四26)。新约末卷启示录给我们看见基督再降临时,神要把那盛自己烈怒的酒杯递给“巴比伦大城”(启十六19)。这世界必经过神公义忿怒之审判,然后神的国度才开始。因为神的怒气不含恨意,而是出于爱与公义的本性。有时父母爱子女也会因爱而怒。但我们却不可以“发义怒”为借口,肆意发泄心中的怒欲。
4.神万不以有罪的为无罪(一3下)
一3下;“神……万不以有罪的为无罪。”
神虽然不轻易发怒,给人机会悔改,耐心宽容,等待人悔改,却绝不会姑息罪恶,不会因时间拖延而不追究人的罪。任何人的罪绝不会因时日的长久,以及人的遗忘而不必追究。神决不会含糊了事,必然报应一切罪。注意:“万不以……”是非常的语气,以为神可以像人那样,对于罪恶常常不了了之的,都是愚昧人。
5.神是良善的(一7)
一7:“耶和华本为善……”
神是良善美好的,指其本性的良善。因上文描写神是忌邪、公义、施行报应,又大有威严权能。若按人自己败坏之心思来领会可能误以为神像世人那样互相仇报。先知为帮助人了解神的本性与人的不同,说明他施报虽大有权能,且无可抗拒,却不像世上罪人那样,为发泄心中怨恨,不择手段,不按公理或滥害无辜,屈枉正直。反之,神的施报、发怒,正是因他的善良与忌邪,使他无法不追究罪恶。他圣洁的本性使他无法不按公义审判天下(参徒十七30~31)。
主耶稣在世上时,曾反问那称他为“良善的夫子”的少年财主说:“你为什么称我是良善的?除了神一位之外,再没有良善的”(可十18),意思是若以为他不过是人,或人中的夫子,就不要称他为良善的。若认为他是良善的,就该知道他就是神,因为除了神之外,再没有良善的。所以圣经说“没有行善的,连一个也没有”(诗十四3;罗三10~12),与主的话意义相合。世人按本性都已败坏,要成为良善的人,必须先领受永生神的生命。
6.神是义人在患难中的保障(一7上)
一7上:“在患难的日子为人的保障……”
耶和华即在患难的日子作人的保障,可见上文所说他是“忌邪”的神是真的。他不是向所有人施行惩罚,只惩罚作恶和敌对至善之神的恶人。那些投靠他的人(见下句),他却在患难之日作他们的保障。末日的大审判,对信靠神的义人,不但不是“大而可畏的日子”,倒成了神为他们伸冤的好日子(参启六10~11,十八20)。在基督平安国度未完全实现之前,这世界不可能没有患难,但神却在患难之日作信徒的保障。所以“耶和华……在患难日子为人的保障”这句话与主耶稣在世上对门徒所说:“……在我里面有平安,在世上你们有苦难……”(约十六33)的意义十分接近。
7.神认得投靠他的人(一7下)
一7下:“……并且认得那些投靠他的人。”
主耶稣曾说过“我是好牧人,我认识我的羊,我的羊也认识我……”(约十14、15、27)与本句的意思相似,但先知说这话却特指神在施报降罚的日子,认识投靠他的人。虽然人们可能分不出谁是真正投靠神的人,但神绝不会不认得属他的人。历史的事实已证明神确是不会把义人与恶人一同看待的(参创十八25),就在他倾覆所多玛蛾摩拉时,特别差遣天使将义人罗得从倾覆中救出来(创十九29;彼后二6~8)。以色列人还未出埃及时,神降十灾惩治埃及人,也同样把以色列人居住的歌珊地分别出来(出九6,十23)。所以,不要以为在山崩地震或遍地烽火时,神不会看顾属他的人,因为他是好牧人,他认识他的羊。他必保护那些仍该留在地上的见证人(启十一5、7)。
“并且认得那些投靠他的人”英文N.A.S.B.及N.I.V.均译作”And He knows those who take refuge in Him”,即“他认识那些在他里面避难的人”。中文吕振中译本作“那些避难在他里面的,他都做他们的知交。”
三、神的权能(一3下~8)
在本段先知用大自然的各种伟大能力,描写神的大权能,如风、云、海、河、山、地、树所发生的种种大变化,绝非人间能力所能及。注意,先知绝不是把风、云、海,河……等自然界现象分另当作不同的神,而是用这些大自然所表现的能力,证明万有之主神的伟大。宇宙间若没有“能力”,无法发生各种“自然现象”。“能力”不可能“自然”而无始无终的存在,也不能不受控制而会产生极有规律、又有建设性的效果。所以自然界各种伟大能力之表现,是使人借着所能见之物质界(参罗一19~20)而认识神伟大的权能。
1.风(一3)
一3:“他乘旋风和暴风而来。”
这是含寓意的描写,不是说神总是行在旋风或暴风之中的。按王上十九11~13,神向以利亚显现时有烈风或地震的情景,但神却在微小的声音中向以利亚说话,不论旋风或暴风,都不是人所控制的大能力.就算在现今的太空时代,暴风仍然是使人震惊的巨大能力,而且“风随着意思吹”(约三8),来去自如,先知用此形容神的行动大有能力,不受拘束。
2.云〔一3下〕
一3下:“云彩为他脚下的尘土。”
古人对天有高不可测的观念,而云彩既飞腾在高天,非人所能及,所以他们所说的天与云彩之间的“高度”,在观念上没有多大分别的。腾云驾雾,脚踏云彩,常在人的想象中看作是属神的境界。就算到今天太空时代,“天”——宇宙仍是不可测量之伟大。所以先知提到云彩不过是神行动中脚下的尘土时,已含有神的伟大莫测之意义。
圣经也常用云彩彰显神的荣耀与伟大,如:神藉摩西向以色列人宣告律法时,西乃山上“有雷轰、闪电、密云……”(出十九16);会幕建造完成时,“……云彩遮盖会幕,耶和华的荣光就充满了帐幕。摩西不能进会幕,因为云彩停在其上……”(出四十34~35);以色列人为可拉党的事,向摩西发怨言时,神的云彩遮盖了会幕,同时“耶和华的荣光显现”,随即惩罚会众(民十六42~45);基督在登山变化形像时,”……有声音从云彩里出来……”证明他是神的爱子(太十七5);基督复活升天时,“有一朵云彩把他接去”(徒一9);新约提到基督再来时,多次说他要驾云降临(太廿四30,廿六64;启一7;参帖前四17)。
3.海(一4上)
一4:“他斥责海,使海干了。”
上文描写神行动的威荣,本句描写神口中所说的话的权能。神也只不过“斥责”海,就可以使海干了。以色列人曾经历神这种大能——“过红海如行干地”(来十一29;出十四21~22)。主耶稣曾斥责风和海,使海浪平静(可四39)。
4.河(一4中)
一4中:“使一切江河干涸。”
江河虽不及海那么大,但对人的日常生活,影响比海还大,因江河的水可供人饮用,是每日所不能缺少的。先知以利亚时,曾因神降旱灾,甚至溪水也干了(王上十七7)。在末期的大灾难中,海水江河与众水泉源受打击而污染(启八8~11),将是严重灾祸的一部份,目前世界各地空气、海洋、江河,因人为因素的污染,已引起科学家普遍注意,正是末日大灾难的先兆,但圣经早在约二千年前已经预言了!
5.树(一4下)
一4:“巴珊和迦密的树林衰残,黎巴嫩的花草也衰残了。”
花草树林属有生命的植物。江河海洋虽大,却没有生命。但全能的神,不论无生命的江河海洋,或有生命的花草树木,都同样的只凭他口中的话,说有就有,命立就立(参创一9~13;诗卅三9)。
巴珊与迦密,都是水源充足,树林花草茂盛的地方,宜于畜牧。所以先知阿摩司以巴珊母牛形容富户的饱食终日(摩四1),以色列中的二支派半的人曾要求得巴珊等河东之地,也是因为宜于畜牧(民卅二1~5、33~42)。此外,以利亚向巴力先知挑战时,上迦密山顶,在大旱中仍能大量倒水在坛四周(王上十八33~35),可见迦密山平时必是多水之地。但一旦神发怒施报,一切大自然的天时地理,都无法掩护或抗拒神的降罚,反之倒可能有反常变化为神效力。
6.山(一5上)
一5上:“大山因他震动,小山也都消化。”
大山小山,在积极方面象征稳固,不易改变。消极方面象征困难险阻。先知以赛亚以大山小山难以挪移.说明神爱之不改变(赛五十四10)。主耶稣则以信心祷告可使山投在海里,说明信靠神可成就人所不能成就的事(太十七20,廿一21)。
“消化’吕振中译本作“溶化”更易领会。在先知的时代,没有任何人为的能力,能使大山摇动,小山溶化的。
7.地(一5、6)
一5、6:“大地在他面前突起……”他的忿怒如火倾倒,盘石因他崩裂……”
先知显然在描述地震的可怕情形。神在西乃山显出他的威严时也有大地震(出十九18)。主耶稣预言他再来之前,“多处必有……,地震”(太廿四7)。所以神的子民不但要从大自然的各种伟大能力中认识神的奇妙作为,也要从大自然各种无可抗拒的灾祸中,认识神公义的威荣与权能,好使我们“存敬畏的心,度寄居日子(彼前一17)。
8.小结(一7~8)
一7~8:“耶和华本为善,在患难的日子为人的保障,并且认得那些投靠他的人。但他必以涨溢的洪水淹没尼尼微,又驱逐仇敌进入黑暗。”
这两节不但是上文的小结,也是下文的小引。神的善良与全知使他不但不会枉杀义人,也不会疏漏了恶人应受的报应。“必以涨溢的洪水淹没尼尼微”,也就是他要以无可抗拒躲藏的战祸报应尼尼微。按下文二6——“河闸开放,宫殿冲没”后来尼尼微倾覆时确被洪水淹没,终为玛代人所灭。
第二段
尼尼微必被灭绝(一9~15)
读经提示
1.“尼尼微人设恶谋攻击耶和华”是指当时的亚述还是象征某等人?
2.尼尼微人对神将行的报应采取什么态度?现今世人是否相似(诗二篇)?
3.按全段分点列出先知怎样描写尼尼微将受之报应。
4.本段有什么经文可预指将来出现的那敌基督者?(参11、15节)
5.本段论尼尼微毁灭时,同时提到犹大,有何不同?有何用意?
一、尼尼微人的悲惨下场(一9~14)
上文先知描写神的本性与权能,说明神是忌邪施报,却又不轻易发怒。他虽宽容等待人悔改,却又断不会不追究罪恶的。说了这些话后才开始指斥尼尼微的罪恶必将受报,已暗示尼尼微城经过神长久的宽容等待,就要到神所限定报应的日期了!事实上从先知约拿到那鸿已延迟了约一百五十年。神确是不轻易发怒,又万不以有罪的为无罪之神。
一9上:“尼尼微人哪,设何谋攻击耶和华呢?……”
由此可见,尼尼微对于神即将施行的审判与报应全无知觉,或是纵然知道,却全不经意,无视于神公义的权能,情形正像古时挪亚时代的人,也像现今的时代(太廿四37~39;彼后三3~7),且存抵挡神的心态,要抗拒神的惩罚。
按当时而论,尼尼微设计要攻击的是神的百姓犹太人,但神却看作是对神自己的攻击。当时亚述已吞灭了北方的以色列国,仍想并吞犹大。下文12节说:“耶和华如此说,尼尼做虽然势力充足,人数繁多,也被剪除,归于无有。犹大阿,我虽然使你受苦,却不再使你受苦”(参本章15节),因为以色列人是以信赖独一的真神为立国的基础。虽然他们因离弃神而招致亡国的命运。但攻击以色列人的,也必藐视亵渎以色列人所信仰的神,所以按历史的事实,攻击侮慢以色列人与攻击独一真神是难以分开的。
另一方面从神对百姓的爱心来说,神虽藉外邦人的手管教他的百姓,并非不爱他们,就像神藉先知撒迦利亚所说的:“我甚恼怒那安逸的列国,因我从前稍微恼怒我民,他们就加害过分。”(亚一15)所以神看他所爱的百姓受攻击就是攻击他。这观念跟新约基督与教会的合一相合。使徒保罗未悔改前逼迫基督的教会,后来,基督向他显现时问他说:“扫罗,扫罗,你为什么逼迫我”(徒九4)。可见基督把保罗对教会的逼迫看作就是对他自己的逼迫。这种观念新旧约圣经是共通而一贯的。
一9:“他必将你们灭绝净尽,灾难不再兴起。”——这话直接指尼尼微将彻底被毁灭。在先知说预言后不久,尼尼微被玛代人所灭,时约公元前612年。
末句“灾难不再兴起”,颇令解经的人难明,但原则上,这句话不该向好的方面领会,而该向坏的方面领会,因上下文都是在宣告尼尼微将要受惩罚,并指责他们对神敌对的态度。但为什么忽然说“灾难不再兴起”?注意上句“他必将你们灭绝净尽”,既已灭绝净尽,当然不用再兴起灾难了。所以本句“灾难不再兴起”是补充并加强上句“灭绝净尽”的意思,证明确已到了“净尽”无可再灭的地步了。
一10:“你们像丛杂的荆棘,像喝醉了的人,又如枯干的碎秸全然烧死。”
本节用三句话形容尼尼微,都是描写受报应的悲惨景象。
“你们像丛杂的荆棘”——(1)荆棘不能作粮食;(2)有刺能伤人;(3)妨碍种子的生长(路八14);(4)丛杂的荆棘象征荒凉,无人耕种的旷野;(5)圣经以荆棘象征人间的败类(撒下廿三6~7)。
“像喝醉了的人”——尼尼微人像喝醉了的人,这话大概指:(1)他们富足奢华、醉生梦死的生活;(2)对善恶是非、光明与黑暗失去判别的能力,沉迷在罪中的人不会分辨神的善意,心眼昏花;(3)按上下文,既预言他们要受惩罚,则像喝醉了的人,很可能指他们饱受神的刑罚,像喝醉了神忿怒的酒(启十四10)。
“又如枯干的碎秸,全然烧灭”——枯干碎秸全无价值,对农民来说都会很明白,因那是收割之后,捆扎成捆,等待焚烧的东西,暗示尼尼微正像禾捆收割后的碎秸,等候刑罚与灭亡。
一11:“有一人从你那里出来,图谋邪恶,设恶计攻击耶和华。”
“有一人”不指明是谁,但指明是“图谋邪恶,设恶计攻击耶和华”,可见在此所注重的不是谁是历史上的那一个人,而是他的善设恶计,图谋邪恶与抵挡神的特性。这些特性显明这人的真正背景是撒但,因撒但就是“敌神的”(Adversary)。
按圣经的历史记载,亚述王中的西拿基立曾率领军队围困耶路撒冷(王下十八13~35;代下卅二9~19;赛卅六4~22),并大胆亵渎耶和华,肆意攻击辱骂。但先知这种写法——“有一人……”不指明是谁,使先知的预言,不限定指当时的某一位亚述王,而可以预指任何一个敌神的独裁者。事实上不论埃及、亚述或巴比伦的独裁君王,常被用作敌神权势的总代表,象征撒但或牠的代理人,所以本句极可能预指将来大灾难中要出现的“那敌基督者”,又称“大罪人”,因为他是最善于图谋恶计,且狂妄自大,抵挡全能之神的。
一11:“图谋邪恶、设恶计攻击耶和华”与诗篇第二篇的信息相似——“外邦为什么争闹,万民为什么谋算虚妄的事?世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华,并他的受膏者说:我们要挣开他们的捆绑,脱去他们的绳索。那坐在天上的必发笑,主必嗤笑他们……”(诗二l~9)。
一12上:“耶和华如此说,尼尼微虽然势力充足人数繁多,也被剪除,归于无有……”
本句可证明当时亚述仍然兴盛,军事力量强大。虽然如烟必被剪除归于无有……”
按代下卅二1~23.赛卅七l~38所记,亚述大军包围耶路撒冷城,西拿基立的使者辱骂永生神,自以为军力强盛,“人数繁多”但神应允了希西家王的祷告,差遣使者在亚述营中杀了十八万五千人,结果西拿基立惨败而退。回到尼尼微,却被他两个儿子在他的神尼斯洛庙中杀了他(赛卅七36~38),而他的另一个儿子艾萨克哈顿接续他作王(赛卅七38),但从此亚述国势日衰,终为玛代与巴比伦所灭(参The Wycliffe Bible Commentary p.865),而以色列人终于脱离了亚述的压制。
一12下:“犹太阿,我虽然使你受苦,却不再使你受苦。”
这话是暗示犹大人日后在波斯王古列的日子得释放说的,因犹太人被掳巴比伦不久,玛代波斯即吞灭了巴比伦,犹太人获准回国重建圣殿。这句话也流露出神对他的子民像慈父般的爱心虽然管教惩戒,却也适可而止,鞭伤后也必医治(何六1~2)。
一13:“现在我必从你的颈顶上折断他的轭,扭开他的绳索。”
与上句意思相同。古时耕种时把轭放在牛或马肩上犁田,有时也用奴隶负轭拉重物,所以断轭开索都是得解放自由,不再受奴役的意思。
一14、15:“耶和华已经出令指着尼尼微说,你名下的人必不留后,我必从你神的庙中,除灭雕刻的偶像和铸造的偶像,我必因你鄙陋使你归于坟墓。看哪,有报好信传平安之人的脚登山说,犹大阿,可以守你的节期,还你所许的愿罢,因为邪恶人不再从你中间经过,他已灭绝净尽了。”
这两节经文跟上文不同之处在于注重信仰方面的解放。真自由是从偶像和各种罪的捆绑中得解脱。上文偏重描述尼尼微人敌对神的结果,难免覆灭。但这两节先知的信息是要说明尼尼微的毁灭就是神百姓的福音,敌神势力的消亡就是神的子民得解救的好消息。对当时的犹大人来说,也有警告性的作用,因为如果亚述和他们所雕刻的偶像都要除灭,若犹大人中竟有人敬奉亚述人的偶像,岂不是自招灾祸吗?
“耶和华已经出令”(一14)——神已发出一道命令,指定尼尼微必灭亡。可见邦国的兴衰,全在乎神的定旨(徒十七26),且与神对这世界要逐渐成全的计划有关。亚述一如埃及或巴比伦,基本上是敌挡神的国家,但他们仍会得神宽容的机会(参约拿书),同时他们也可以在反面(喜欢行恶,非行神所喜悦的方面)完成了神在那时代对恶人的惩治(箴十六4),然后因恶贯满盈而灭亡,但基督徒却应从正面(行神所喜悦的),在我们的时代完成神的托付,然后回到神那里。
按这两节经文提到尼尼微的灭亡有三咒诅:
(1)你名下之人必不留后——即不是在这世上暂时衰败,而是永不复兴。
(2)你神庙中的偶像必除灭——他们所信的假神正像他们一样被除灭。注意,历代的偶像,不论埃及、亚述、巴比伦、非利士、亚兰……的一切偶像,都是神所厌恶。那些把中国人的偶像看作“中国文化”的假师傅和“神学家”们,应特别留意,你们将和你们所掩饰保护的“偶像”同归于尽,因为不论属那一种族的偶像,那一形式敌挡神的文化,都是撒但的工具,是历代以来为神所憎恶的。
(3)“我必因你鄙陋使你归于坟墓”助证上文的解释。偶像是神所憎恶鄙视的,拜偶像的将与他们的偶像一同灭殁。
二、犹大人的好信息(一15)
十五节宣告“有报好信传平安之人的脚登山说,犹大阿,可以守你的节期……”这是信仰复兴之景象和描绘。当时犹大王约西亚曾领导一项全国性的大复兴(王下廿二至廿三章;代下卅四至卅五章)。但“那恶人不再从你中间经过,他已灭绝净尽了”,先知以赛亚说过相似的话——“那报佳音,传平安,报好信,传救恩的锡安说,你的神作王了,这人的脚登山何等佳美”(赛五十二7)。注意先知以赛亚传这相似的信息时,是以“耶和华作王”为信息之心的,可见这两节经文应在大灾难之后,犹太人从那敌基督者的轭下得解脱,基督作王建立平安国度时,才完全应验的。
注意十五节的“那恶人”是单数的,特指一个人,吕振中译本作“那极恶之毁灭者”。末句“他”已灭绝净尽,不是“他们”,也助证“邪恶人”是指敌基督者。
第三段
尼尼微倾覆的惨像(一15至二13)
读经提示
1.一15为何忽然向犹大报好信息?与上文有何关系?劝犹太人向神守节还愿有何要训?
2.“那打碎邦国的”是谁?二1何以先知劝尼尼微谨慎防守?
3.“那使地空虚的已使雅各…空虚……”何意?与尼尼微倾覆有何关系?
4.留心尼尼微被敌军攻陷的悲惨景象(二3~10)。
5.11~13节的狮子指谁?怎么知道它一定不是象征属神方面的人?
6.总结全段,列出要训。
一、向犹大报好信息(~15)
本书每段都在描写尼尼微的毁灭。上文先知说明了神本性的圣洁忌邪,不轻易发怒,却也万不以有罪的为无罪之后,随即指明尼尼微人将无法逃避神的报应,不论他们想用什么计谋抗拒神,就像醉酒的人那样,根本不能在神跟前站稳。本节却忽然转向犹大人报好信息。当时亚述已吞灭了北方以色列国(公元前722)。南方的犹大也岌岌可危,但因希西家王专心倚靠神,整个局势扭转过来。尼尼微于公元前612年被玛代王西阿萨利斯(Cyaxaras)所灭。这对犹大人正是好消息,所以“看哪,有报好信传平安之人的脚登山……”按当时历史的事实,是指传达尼尼微倾覆的好消息的人说的,他们可能要翻过山坡才能向犹大报喜信.所以说他们的脚登山……。
现今基督徒为福音争战,也该像当日的希西家王勇抗西拿基立那样。人的讥笑误解,多数人的轻视,家人的反对……像敌军一般,四面围着我们,而人心顽固不肯相信,真像坚固的尼尼微,难以攻破,而这一切都不是凭人的口才、理由可以使人信服的,只能靠神在人的能力以外动工,求圣灵赐人信服的心。
一15下:“犹大阿,可以守你的节期,还你所许的愿”——本节可有两方面的领会:(1)强敌既已覆灭,可以向神守节欢乐,还愿了。(2)当时战祸的急逼,已影响许多人无心事奉神,甚至所许的愿无法偿还,因犹大人还愿要到圣殿献祭(民六21;撒上一21~28),所以在强敌倾覆后,报好信息的说,可以向神守节还愿了。
要训:(1)遇苦难困境时要专心倚靠神,(2)为福音争战要凭信心,不看环境,不看人。(3)从困境得神解救的,勿忘感恩还愿。 ── 陈终道《那鸿书讲义》
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