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第一段 第一次的求问与答复（~1~11）

读经提示

1．什么事使哈巴谷激愤不平？我们有没有与哈巴谷相似的情形？

2．哈巴谷为什么质问神？我们曾否向神提过类似的质问？

3．3~4节的话先知所称的“奸恶”、“律法放松”是指他本国还是巴比伦？

4．神怎样回答先知？他的答复给我们什么启示性的教训？

5．先知得神第一次答复后，为什么还发出第二次问题？

6．神给先知第二次答复的主要内容是什么？新约圣经三次引用“义人因信得生”，解释因信称义的真理，何故？


一、求问（一1~4）

在这一段中，先知因为看见罪恶势力的继续横行，却不见恶人受报而感到困惑不解，他带着质问的语气向神求问，神却要他自己向“列国”观看，便可以知道神是否不惩治恶人的神。现今有一部分信徒轻忽了这件事——“向列国观看”，看世界局势之演变以领会神对这世代的行动。不但神如此吩咐哈巴谷，主耶稣也曾用类似的话，使门徒留意地上国攻打国、民攻打民的情形，以留心他来的时候近了，又叫我们向田野观看，就知道工作有何需要，看无花果树长叶，就知道这些事近了。（参太廿四7~14、33；约四35）。一2：“他说，耶和华阿，我呼求你，你不应允，要到几时呢？我因强暴哀求你，你还不拯救。”

先知哈巴谷在这里所发出的问题，正是历代以来那些敬奉真神的正直人心中所要问的问题，乔布（伯廿一7）、所罗门（传七15）、耶利米（耶十二1）也都曾发出类似的问题。神为什么任让强暴的恶人继续存在，为什么看见奸恶而不干预呢？甚至当神的子民和仆人为着所见暴虐背理的事，向神呼求的时候，却也未见神的应允？正如先知在此所说的“……耶和华阿，我呼求你，你不应允，要到几时呢？我因强暴哀求你，你还不拯救……”。注意本书之末句解释了上句所说的呼求而“不蒙应允”，是特指为“强暴”与“奸恶”（2节）之事而言。神既是喜爱公义，恨恶罪恶的，所有属神的人也必自然同有这种属神的性情，对恶与不义有难以容忍的心态。

在今日的世代中，不也是充满各样强暴和奸恶的事吗？许多人也在问说，神既是公义的，为什么容许那些事存在呢？但请注意现今那些质问神为什么不伸张公义、惩罚恶人的人，和先知哈巴谷的情形大不相同。虽然他们所发生的疑难是相似的，但他们内心对神的态度大不相同。先知哈巴谷所发出的愤慨与不平，不是为个人的利益，乃是为神的“律法”的“放松”（见一4）。他眼见同胞蔑视神的法度，以致在信仰和道德上（宗教制度与社会安宁上），都背离神的道，失去了以神为中心的生活标准，却始终未见神采取惩罚行动；因而内心焦急愤慨，于是在呼求而未蒙应允之中向神质问“为什么”？

但现今那些埋怨神为什么不伸张公义的人，他们本身的行事就充满了不公义，只不过在自己受亏损时埋怨神为什么不报应那些使他们吃亏的人。但当他们自己用“奸恶”和“强暴”对待别人的时候，根本就忘记了神的公义。事实上，神倘若真的像他们所埋怨那样，立即按公义施报的话，这等人早就已经到永火里去了！

我们的内心也常为恶人心怀不平吗？（诗卅七1）是为我们自己或亲友的利益受亏损而不平？还是为神的本性和神真理的权威，因恶人之尚未受报而被人轻视误解感到愤慨不平？关于这几节中所指的“强暴”和“奸恶”的事，有解经家以为不是指犹太国，而是指外族如亚述或巴比伦。这种见解较为不当，因：

1．当时犹大尚未亡国。而只有犹大国是敬畏独一真神的民族，先知显然是因同胞的罪而向神发出呼求。第二节中“我因强暴哀求你，你还不拯救”。应指犹大人之间的强暴，而非外敌入侵。因下文——

2．第四节首句“因此律法放松”必是指旧约的律法。先知不至为外邦异族的律法热心，而外邦异族根本就不明白神的律法，无所谓“放松”

3．下文第六节说的迦勒底人横行天下，占据“那不属自己的住处”，而5至11节整小段中对迦勒底的描写，偏重他们的“威武可畏”方面，显然是属于被神用作施行惩罚者的姿态，而不是描写他们的暴虐可恶方面，与下文12至17节先知再质问神的时候所描绘的迦勒底人，在语气上大不相同，证明这几节当然不会是指巴比伦，而是指先知在自己本国中所见的罪恶。忠心的神仆对一切罪恶，不论敌人的恶行或自己同胞的恶行，都会同样觉得难以忍受。

二、神的答复（一5~11）

一5：“耶和华说，你们要向列国中观看，大大惊奇，因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信”。

神并未直接回答先知他“为何看着奸恶而不理”，但他却要先知和他的同胞向列国观看，就是神要兴起巴比伦，作为惩罚以色列家和一切恶人的工具．这是神早已藉他仆人说过的，但以色列人却总不肯信。

在此虽没明说“有人”是谁人，但最少有早过哈巴谷作先知时的以赛亚曾对希西家预言说：“凡你家里所有的，非你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样……”（赛卅九6），而与哈巴谷曾有一段时间同作先知的耶利米，则说得更具体：“我必召北方的众族、和我仆人巴比伦王尼布甲尼撒来攻击这地，和这地的居民，并四围一切的国民，我要将他们尽行灭绝，以致他们令人惊骇、嗤笑，并且永久荒凉。这是耶和华说的……这全地必然荒凉，令人惊骇，这些国民要服事巴比伦王七十年”（耶廿五9~11）。犹太人不但不信，不接受，且因此逼迫耶利米。

“虽有……”（5节）英文圣经译作“就算有……”。

从5至10节，几乎完全是描写巴比伦人的威武强悍、凶猛众多，目空一切，和无法抵御的军事势力。这就是神所给先知的答复。

换言之，神的回答，就是：神早已预备了惩罚犹太人的工具了！巴比伦就是神的工具。神绝非不惩罚罪恶，但神只能按照他自己的智慧判定什么时候施罚是最适当的。人的焦急和诉怨并不能扰乱神行事的计划和时间。

有人说神为什么不立即捆绑撒但呢？为什么容许恶人仍然横行恶道呢？为什么看见教会受逼迫，却不为他们伸冤呢？但谁能作神的谋士呢？（罗十一33~36）谁能断定照神既定的时间除灭撒但会比现在除灭更好呢？我们不是也可以像神要先知“向列国中观看”那样，看看这个世代的邪恶时势，从其中领悟神的旨意吗？恶人诚然仍可行恶，但恶人岂不也正受恶人的报应吗？历史上的埃及、亚述、巴比伦……不是都相继地成为神施行刑罚的工具又受了报应吗？自古以来，神从小姑息罪恶；但他绝不听凭人的指使向谁施报，乃是按他自己的旨意和时间施行审判，显明公理，建立他的国度。

第15、16节用单数的“他”、似特指某一个暴君。（英译N．A．S．B．作“他们”但N．I．V．与吕振中译本均与和合本同译作“他”）。

“用钩钩住”——当时对待俘虏确有用钩钩鼻者。“用钩捕获……”与上下文连在一起读，可知主要是描写巴比伦王对待战俘如捕获野兽的残暴情形。



第二段 第二次的求问与答复（一12至二4）

读经提示

1．先知既获神答复，为什么仍发出第二次的问题？他的内心有什么矛盾？

2、先知为什么要“站在守望所……”等待神的答复？

3．二2~4给先知的回答有那几个要点？

4．“义人必因信得生”对当时的人指什么重要启示？



一、求问（一12至二1）

一12：“耶和华我的神，我的圣者阿，你不是从亘古而有吗？我们必不致死……”。

先知表现他对神的信心——“我们必不致死”，神既是“从亘古而有”，永恒不变的全能者，所以信靠他的人必不致死，神虽然会惩治他的百姓，又设立惩治他百姓的人施行刑罚，但正如亚一15所说的，这只是神“稍微恼怒我民，”却不想巴比伦人对他的百姓“加害过份”。注意：“派定他……设立他”英文圣经作“他们”，但无论“他”或“他们”都是指巴比伦人。“他”可能指巴比伦的一个王，‘他们’则包括他所率领统治的军兵与人民。

但先知第二次的求问，表示他对神在上文所给的答复并未完全满意。虽然神已经兴起巴比伦作为惩罚列国与犹大之工具，但这怎么见得就是伸张公义，显明公理呢？因为巴比伦本身并非秉行公义，更不是敬奉真神的。反之，巴比伦的残暴凶恶，比较他所吞灭侵害的列国更甚。这样，还不过是“恶人吞灭比自己公义的”，神为何静默不语呢？神既是“眼目清洁”，不喜欢看见邪僻奸恶和诡诈的事，但他为什么只惩罚那些罪恶轻的．却任凭那些罪恶更甚的得势？就如任凭巴比伦鱼肉列国，待他们像海中的鱼、林中的兽，任意用网罗捕捉“杀戮”呢？

先知这一连串的疑难，表露其内心的困惑，比第一次向神的质疑更透彻。先知大概忽视了上文神的答复中对巴比伦的强暴凶残早已提及，而第十一节末句更明说他在神的面前“显为有罪”，倘若先知留意思想上文的话，就必能领悟，神这样设立巴比伦作为惩治人的（12节末），必有他的计划和用意。神既然不姑息列国之罪，而用巴比伦惩治有罪之列国，当然也不会纵容巴比伦的罪了。

在此先知的观念正和我们的观念一样，以为神只会用无罪的义人，绝不会用有罪的恶人。但事实并不是如此。所罗门王曾说：“耶和华所造的，各适其用，就是恶人也为祸患的日子所造。”（箴十六4）甚至尼布甲尼撒王：也被算为神的“仆人”（耶廿五9，四十三10），波斯王古列被称为“我的牧人”（赛四十四28）。其实同样的原则早已应用在以色列人所占夺的迦南诸族身上（申九4~5；利十八24~28）。

类似先知哈巴谷的诉冤，在新约启示录中也同样可见——“我看见在祭坛底下，有为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂；大声喊着说：“圣洁真实的主阿，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”（启六9~10），但神的回答是“还要安息片时”（启六11），使徒约翰在异象中看见象征那敌基督者的兽，如何任意而行，又“与圣徒争战，并且得胜”（启十三5~7）。所赐给圣徒的安慰话是：“掳掠人的必被掳掠，用刀杀人的必被刀杀，圣徒的忍耐和信心，就是在此。”（启十三10）。换言之，圣徒的忍耐和信心在于信任神的公义和神对付恶人的方法。他会按他的时候，使杀人的被杀，为他的子民伸冤。
── 陈终道《哈巴谷书讲义》

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