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第六十七讲
教会的根基 读经：太16:13-20 内容： 一、详细分解 1、民意调查 16:13
耶稣到了凯撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁（注：有古卷无“我”字）？” 16:14 他们说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米，或是先知里的一位。”
该撒利亚腓立比该地位于加利利海以北，近黑门山麓，是希律腓力的封地。此地有浓厚的异教色彩。这个地区充满了古时亚兰人崇拜巴力的庙宇。汤姆逊在《圣地与圣书》中叙述此地附近至少有十四座这一类的庙宇。这是到处弥漫着古时宗教气氛的地区，这也是一个笼罩在古代神明阴影之下的地区。 在该撒利亚腓立比的境内，有一座为该撒神所建立的白色大理石的大庙。该庙为大希律王所建，约瑟夫说：“希律藉着建立这座献给该撒的辉煌的神庙，装饰了这原来就很引人注意的地方。”约瑟夫在另一处为描述这洞与庙写道：“该撒把另一个国家赐给希律的时候，他也在当地建立了一座白色大理石的庙宇，靠近约但河的发源地。该地称作潘尼母（Panium）是一座极高山的山顶，在它旁边的下面，或在底处，有一个山洞，其中有可怕的峭崖由上突然垂下，里面有大量静止不动的水。若有人要测量水的深度，没有一根绳索的长度可以达到水底。”所以希律给该撒神建造了这座宏伟的白色大理石神庙。后来希律之子腓力更进一步的美化，充实这个神庙，把潘尼亚斯的名称改为该撒利亚，即该撒之镇，再加上他自己的名字──腓立比意即属于腓力，表示与地中海岸的该撒利亚有区别。再往后的年日，希律亚基帕为尊崇尼罗王而称此地为尼罗尼亚（Neroneas），凡是看到该撒利亚腓立比的人，即使相隔着一段距离，不会不看到白色大理石闪闪发光的柱子，并想到罗马的威仪与神圣。 这实在是一幅戏剧性的图画。这位四海为家、腰无分文的加利利木匠，身边带着十二位很平凡的人。在那个时候，正统派的人士把祂当作是危险的异端，竭力要用计谋把他消除毁灭。而今他站在充满了亚兰神庙宇的地区，就是古代的希腊神所俯视的地方，是在人们的脑海中充满了以色列历史的地方，也是那华美的白色大理石雕成的该撒庙令人注目的地方。就在这样的地方，这位令人惊异的木匠站着问他的门徒他们信他是谁？并且盼望得到的答案是── 神的儿子。好像耶稣故意把他放在世界宗教的历史和辉煌的背景之中，想要与它们作比较，并获得肯定的判决归给他。耶稣意识到祂自己的神性，少有比这更炫耀着光辉了。 有人说是施洗的约翰，比如因为杀施洗约翰而良心不安的希律安提帕（14:2）。 有人说是以利亚。这种说法是论到耶稣的两件情：他们是说他像最伟大的那位先知一样，因为以利亚向来被当作是先知系统中顶尖的王座人物。他们也说耶稣是弥赛亚的先锋。玛拉基记载神的应许说：“看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。”（玛4：5）。直到今日，犹太人仍旧盼望弥赛亚在来临以前，先有以利亚的来到。现今他们在庆祝逾越节的筵席中，仍要为以利亚留一席空位，因为以利亚来的时候，弥赛亚来的日期就不会太远。因此众人把耶稣当作是弥赛亚的报信人，神直接介入的先锋。 又有人说是耶利米。耶利米是以色列民族的盼望，具有一个奇特的地位。他们认为在以色列人被掳以前，耶利米已经把圣殿的约柜与烧香的坛拿出来，藏于尼波山僻静的山洞之中；而弥赛亚来到以前，他将要回去把它们拿出来，神的荣耀将要再一次临到祂的百姓（马加比二书二章一至十二节）。在以斯得拉书二章十八节应许说：“我将差遣我的仆人以赛亚与耶利米作你的帮助。” 有关马加比战争的时期有一个奇特的传说。在与尼加诺尔（Nicanor）战争以前，犹太人的总司令是伟大的犹太马加比，有一位曾做祭司长的好人阿尼亚（Onias），见到一个异象。他为战争的胜利祈祷。这样做时，出现一位头发灰白、满有荣耀，样式像是一位奇妙尊 当人们把耶稣与以利亚和耶利米一样看待的时候，在他们看来已经对他致以最崇高的敬意。把他放在高位之上，因为耶利米与以利亚就是神受膏者的先锋，他们一旦来到，天国实在是很近了。 或是先知里的一位，比如见了五饼二鱼神迹之后众人的看法（约6：14），还有不久之后耶稣骑驴进耶路撒冷的时候众人的看法（21:11）。 2、摸底考试 16:15
耶稣说：“你们说我是谁？”
耶稣要门徒发表自己的看法，就是说对耶稣的认识。耶稣的三年传道生涯行将结束；这个最早的神学院，即将面临毕业。这是一次很关键的摸底考试。 3、一个及格，1:12 16:16
西门彼得回答说：“你是基督，是永生 神的儿子。”
《约翰福音》也曾经记载了彼得另一次的认信： 6:67 耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？” 6:68 西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？ 6:69 我们已经信了，又知道你是 神的圣者。” 认信耶稣是基督，是神的儿子，也是基督教信仰的基石（徒8:37；约一4:15，5:1,5）。早期教会把这个内容作为信息传扬的重点（徒9:20） 彼得虽然很正确的回答了耶稣的问题，或者说对耶稣的认识是非常准确的，但是不等于说彼得就真的明白基督的含义和使命。他的弥赛亚观和一般的犹太人没有什么两样，都是带有浓厚政治色彩的弥赛亚观。因此后来当耶稣指出他这个基督要走的路是受苦、被杀、第三日复活的时候，他竭力拦阻老师，遭到耶稣的斥责（16:21-23）。而且，在面对生命危险的时候，还矢口否认耶稣（26:69-75）。人就是这样的有限和脆弱。 这十二个门徒跟随耶稣快三年了，亲眼目睹许许多多的神迹，亲耳聆听许许多多的教诲，很多人都直接称呼耶稣是“大卫的子孙”，门徒在耶稣履海的时候也承认耶稣是神的儿子（15:33）。但是，面对老师的这次考试，只有彼得及格了，其他人是不及格，甚至是零分，比如犹大。门徒是何等的愚钝！主是何等的伤心！ 4、老师的颁奖词 16:17
耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。
巴约拿，约拿的儿子。这位约拿又名约翰（约21:15）。 因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。耶稣说过：“除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”（11:27）。因此，彼得这样的认信，不是来自血气的智慧、聪明；而是来自神的启示、圣灵的感动（林前2:10；加1：15-16）。 耶稣讲彼得是有福的，很显然这是属天的福气。正如在解释运用比喻的原因的时候，说过门徒的眼睛和耳朵都是有福的，因为他们是与旧约先知预言、义人敬仰的弥赛亚在一起生活，聆听神儿子的谆谆教诲（13:16-17）。登山宝训里面还专门讲过“八福”（5:3-12）。 5、郑重申明 16:18
我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他（注：“权柄”原文作“门”）。
教会，在希腊原文这个字，当做动词使用的时候，是“召出来”的意思；变为名词后便成了“被召集在一起的人”。这个字可用在任何一种集会上，例如以弗所城里群众的集会（徒19:41），从埃及出来的以色列人在旷野的集会（徒7:38）。四福音当中只有两次提到教会，都在《马太福音》，16:18；18:17。后来特指“被神呼召出来的一群人”，就是现在我们熟悉的教会的意思。耶稣说“我要把我的教会建造……”说明教会的建立还是以后的事情（徒2：）。 阴间的门（原文），古时城门口有宽阔处，是公众聚集的地方，也是行审判的地方，官长都坐在城门口，所以“门”是代表“权柄”。 阴间的权柄不能胜过他，“阴间”指人死后灵魂的归宿地（参伯24：19）；此处转用来指掌管死亡的黑暗权势（参启6:8；20:14）。 耶稣这句话是借希腊文谐音来说的双关语：“你是彼得（Petros，指小石），我要把我的教会建造在这磐石（petra，指巨石，不是人名）上”。他并没有说“建在你彼得身上”。 教会的根基是基督自己（林前3:11），不是彼得，请看彼得自己说的话（《彼得前书》）： 2:4 主乃活石，固然是被人所弃的，却是被 神所拣选、所宝贵的。
2:5 你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉著耶稣基督奉献 神所悦纳的灵祭。
2:6 因为经上说：“看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安，信靠他的人必不至于羞愧。”
2:7 所以，他在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说：“匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。”
2:8 又说：“作了绊脚的石头，跌人的磐石。”他们既不顺从，就在道理上绊跌（注：或作“他们绊跌都因不顺从道理”）。他们这样绊跌，也是预定的。 这磐石可以是指像彼得那样的信心，认主耶稣是基督；也可以指彼得和众门徒所构成的教会的根基，基督是那房角石（弗2:20）。 罗马天主教误用本节圣经，认为教会是建造在彼得这块磐石上，而以彼得为首任教皇，进而倡议“教皇无误论”，教会必须遵守教皇的谕旨，否则即是拆毁教会的建造。凡有良知的基督徒，绝不能同意这种说法。（注：彼得自己也曾犯错，请参阅加2：11-16）。 6、授予权柄 16:19
我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”
16:20 当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。 钥匙，是权柄的象征（比较赛22:22；启3:7）。使徒时代的教会历史说明彼得怎样拿着天国的钥匙，先在五旬节那天打开了向以色列人传道之门（徒2:38-42）；后来在哥尼流家里开启了向外邦人传道的纪元（徒10:34-38）。但彼得的权柄是有限的，他除了说自己是按着恩赐作使徒（彼前1:1），和按着职责做长老之外（彼前5:1），没有其他任何特别的权柄。 捆绑,加以制裁，宣告禁止（法律用语）；释放,解除刑罚，宣告准许（法律用语）。 凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”按原文看，主并不是给人定夺有罪或无罪的权柄，而是给人有属天的眼光，能够正确地宣告天上的判决。并且按前后文看，这里是指传福音的权柄和能力说的。这种权柄，其他使徒和信徒都有（18:18；约20:22-23）。捆绑与释放完全取决于人对福音的态度。 这段经文是新约圣经批注的一个暴风中心。若要平静地、毫无偏见地看这段经文，常常会相当困难，因为它是罗马天主教会与教皇地位的根基。天主教认为本段经文的意思，是给彼得天国的钥匙，让他可以准或不准人进入天堂，并且给予彼得有是否赦罪的权柄。天主教更进一步地辩称，彼得既有这样大的权利，就成为罗马的主教；这权柄今天临到教皇（Pope），他是天主教的头目。 7、小结 对耶稣在加利利公开传道的记述始自4：17，至此发展到了高潮；也是分水岭。耶稣在第13节里提出的问题，在这长段中逐步明朗化，直到现在才被彼得一语道破，明白地指出耶稣就是弥赛亚。 马太在其福音书的前部（1:1-4:16）已深信不移地表示，耶稣就是成就神全部计划的那位。他明明白白地记载了，神就耶稣是谁这个问题是怎么宣布的（3:17），魔鬼是怎么表示的（8:29），但始终未记载耶稣明确自宣为弥赛亚（固然所记载的耶稣的各次教训已毫无疑问地导向这个结论）。每当耶稣从话语和行动中显出祂的权柄时，众人是多么惊喜叹服（4:24-25；7:28-29；9:8，26，31，33；13：54；15：31等），他们的确不能不深思，祂是不是大卫的子孙（12:23；求告祂的人也这样呼叫祂，9:27；15：22），犹太教首领们也反复要求祂显个神迹来证实祂的身分（12：28；16：1）。况且施洗约翰业已指出有一位“在我以后来的”（3:11-12），并隐隐约约意识到耶稣便是这位“弥赛亚”（11:2-6），约翰死后，希律又把耶稣的传道当成是约翰的传道（14:1-2）。 情况如此混乱，是该澄清问题的时候了。但是，必须照13:11-17的原则做，即耶稣是谁的问题要单独向门徒澄清，先不让群众知道，这点很重要，在这里和17:1-13都是这样做的。第20节将告诉我们，耶稣特意嘱咐门徒，不要对人说祂是基督。 二、反省反思 1、群众对耶稣有哪些认识？为什么? 2、彼得为什么知道耶稣是基督，是神的儿子？为什么只有他知道呢？ 3、教会的根基是谁？天主教高举彼得的根据是什么？有什么错误？ 4、耶稣授予众门徒什么权柄？他们真的可以捆绑或者释放罪人吗？
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