太15：1-20 我们的君王对抗形式主义者

1. 那时，有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣，说：“你的门徒为什么犯古人的遗传呢?因为吃饭的时候，他们不洗手。”

我们主最忙碌的时候，他的敌人来攻击他。这些来自耶路撒冷的宗教人士也许是教界的精英，他们名望极大，以为可以轻松胜过这位乡村传道人。也许他们是从总部派来的，要来击败这位新的夫子。他们要问一个问题，这个问题他们认为是重要的，也许他们假装认为这是重要，让这达到他们自己的目的。“古人的遗传”对他们来说是大事：干犯这些就必然是罪了。洗手是一件很正确的事情，人是可以希望能多洗手；但是把它抬高变成宗教礼仪，这就是愚昧和罪了。这些“法利赛人和文士” 洗手，不管他们是否有需要，他们是出于一种自以为是的热心，为的是除去任何可能让他们在礼仪上不洁的小小东西。我们主的门徒已经如此进深到基督徒的自由当中，他们并不遵守拉比的传统：“吃饭的时候，他们不洗手。”如果他们的手干净，为什么他们要洗手呢？遗传对他们的良心没有控制力。没有人有更大的权利去树立新的责任，忽视旧的。发命令，这是唯独君王才能做的事情。然而这些宗教徒问主的门徒为什么干犯律法，其实这并不是律法。如果我们的敌人不能有比这更严重的来指责我们，这是好事。

3. 耶稣回答说：“你们为什么因着你们的遗传，犯神的诫命呢?”

“耶稣回答”，用问他们另外一个问题来回答他们的提问。我们的主经常是这样，我们在和吹毛求疵的人讨论的时候，可以效法我们的主。我们的主用另外一个问题，把注意力转到他们身上 — “你们为什么因着你们的遗传，犯神的诫命呢？”和“诫命”相比，“遗传”算得上什么呢？遗传和诫命有冲突，它又算得上什么呢？“古人”和神相比算得了什么呢？我们的主最清楚该怎样对付这些邪恶势力的使节。他的问题把战火推进到他们自己的领土，把他们夸口的攻击变成全然的失败。

4-6. “神说：‘当孝敬父母。’又说：‘咒骂父母的，必治死他。’你们倒说：‘无论何人对父母说，我所当奉给你的，已经作了供献；他就可以不孝敬父母。’这就是你们借着遗传，废了神的诫命。”

我们的主解释他的问题，让他的指责更进入人心。神命令儿女要孝敬父母，这是毫无疑问包括了要给父母他们需要的帮助。逃避这个责任，就必然是干犯神清清楚楚的诫命。按自然的律，对父母感恩，这总是应当的；按着摩西律法，干犯父母总是死罪。在出21：17我们看到：“咒骂父母的，必要把他治死。”人要尊敬父母，用爱来敬重他们，命令这一点的诫命，是被称作“第一条带应许的诫命”。对神的律法的意思，是不可能存在误解的，然而那个时候卑鄙的教法师发明了一种方法，让人有借口不去履行这如此清楚的责任。

这些可恶的喜爱遗传的人教导说，如果一个人大声说，“供献”，这样正式把他的父母当得的分别出来归给神，他后来就决不可把这些给他的父母了。如果他在怒气之中，甚至假装，把那父母应当得的起誓不让人用，他就“可以”不尽帮助他父母的义务。的确，拉比并没有要求他按起誓的去行，真的把钱财或者财物给神；但因为他是已经引用了神的圣名，他就决不可把这奉献交给他的父母。所以一句急匆匆说出口的话就可以免除任何一个儿女不尽帮助父母的责任；他就可以假装他对说了这话感到非常懊悔，但是他的良心不容许他破坏誓言。邪恶的伪君子！鼓吹作恶的人！还有什么诡计是更明目张胆的吗？然而就是这样，他们“废了神的诫命。”

7， 8. “假冒为善的人哪!以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。’”

他们真的配得愤怒的救主加在他们身上的名称：“假冒为善的人”。他们对不洗手感到不安，但却把他们肮脏的手放在神至圣的律法上。以赛亚说的预言确实很好描述了他们，他是生动描画了他们。他们的宗教是嘴上的宗教，是嘴唇的敬拜，只是这样而已。他们的心根本就没有靠近过主。

我们的主就是这样，用圣经，而不是传统，对付他的反对者：他用圣灵的宝剑击破他们木制的兵器。圣经一定要成为我们对付依靠传统的天主教会的兵器：除了主的话语，没有什么可以推翻罗马。

我们当得颂赞的主引用以赛亚的预言，他不仅是翻着说，还是自由地把它的含义带出来；就这样，他驳斥了拉比们对字句仅仅的拘泥。他们可以计算圣经有多少个字，却完全看不到它的意思；他带出了神所默示的话语的灵魂和精义。耶稣强调用心敬拜，对吃饭前洗手还是不洗手一字不提，这一点太微不足道，并不值得他去说。

9. “他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。”

建立在人的权威上的信仰是毫无价值的；我们一定要用神亲自命定的方法来“拜”他，否则我们就根本不是在敬拜他。只有得到神话语支持的教训和命令，我们才可以接受，我们只是因为这个缘故才接受它们。最注重细节的敬拜，如果是脱离主自己的命令，受人命令的控制，就是“枉然”的敬拜。

10. 耶稣就叫了众人来，对他们说：“你们要听，也要明白。”

他转向普罗大众，他在他们中间行了爱的神迹。他“叫了众人来”，命令他们“要听，也要明白”。看起来他是想要用行为表明，他宁愿教训那些无知的农夫，也不愿意教训那些虚情假意的文士和法利赛人。他有更多的指望，可以被无知的众人理解，胜过那些受过教育，用跟从毫无价值的传统来如此邪恶奴役他们判断的人。主离开有学问的博士，向群众传扬福音，后者比前者有更多的常识和诚实；然而就算这些人也需要鼓励，“你们要听，也要明白。”

11. “入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。”

这是众人应当思考，法利赛人应当咀嚼的。对很多人来说这是一个谜，对所有人来说，都是让他们惊奇的话语。最重要的是，对形式主义者来说，它是一句令人震惊的话。当时的宗教徒把道德的要点放在饮食上，但是主耶稣宣告，这是在思想和行为上。法利赛人现在有了一个把柄，他们会抓住这个把柄：这句话要让他们有好长一段时间，可以发出恶意的评论。他们想要抓住一句话，作为控告的把柄，在这情形里，他给了他们一句话，如果他们敢去控告，他们是可以引用，达到这个目的。这是和他们的教训背道而驰的，然而要面对它锋利的刀锋，承受它特别的力量，却是不容易。

12. 当时，门徒进前来对他说：“法利赛人听见这话， 跌倒，你知道吗?”

门徒很明显比他们的主更关心法利赛人的跌倒。他知道他们会跌倒，认为他们跌倒，这并不是什么灾难。他用这特别的警告拦住他们的路，好让他们因此停下，困惑。他们到他这里来，好像要讨好他，希望在他话里抓住他的把柄；对他们的虚伪，他感到厌恶，他用这句让他们跌倒的话揭露他们的伪装，他们就暴露出他们的本来面目。他们不能再掩饰他们的仇恨，所以他们不能假装友善而让门徒落在陷阱里。

13. 耶稣回答说：“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。”

如果人本身让人跌倒，他们是应该跌倒。如果这些自称是教导人神的心意的，他们责备神的儿子，给他们就不可留任何地步；用让他们恼怒的真理对待他们，这是对的，是有智慧。一位好的园丁既浇花，也拔野草。我们主言简意赅的话，就像一把锄头，把这些人从他们自称的信仰里连根拔起；他定意要这样做。但这句话是多么严肃！如果我们的信仰不是完全出于神的，它就要有一个尽头，这尽头就是毁灭。不管花是多么美丽，如果“不是天父栽种的”，它的灭亡就定了：它不会得到修剪，而要被“拔出来”。那些被真理拔出来的人，他们就是真地被拔出来了。

14. “任凭他们吧!他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”

他不管他们，认为他们不配让他进一步思想，说，“任凭他们吧！”门徒不需要去和法利赛人对抗，因着他们自己走的路，他们必然要按着的事情自然的顺序被拔出来。他们自己和被他们欺骗的人要“掉在坑里”，掉在错误和荒谬的坑里；最终完全毁灭。在每一种情形里都是这样：抱着顽固偏见的老师带领无知的学生，他们都必然要犯错。那些引领一个时代思想的潮流，那些跟从他们错误指引的人，他们有各样灵性的瞎眼，情况也是如此。这是时代讲求哲学的不信，是因着自我欺骗而瞎了眼，它所快快奔向的坑是多么可怕。唉呀！教导这些的人，他们正带领着宝贵的灵魂奔向无神论和混乱的坑里！

主啊，让我们不要因为当今虚假教训占了上风而绝望。让我们内心忍耐，平静。我们不能让瞎眼的师傅，或者那些瞎眼跟从他们的人看到他们面前的坑，但这坑还在那里，他们的跌倒是必然的。唯有你能开瞎子的眼睛，我们相信你会行这恩典的神迹。

15. 彼得对耶稣说：“请将这比喻讲给我们听。”

彼得称为比喻的这说法，是耶稣对众人说的，他命令他们要去明白；但肯定他们是不明白，因为连门徒的大学也不能理解。彼得作为发言人，马上去到源头那里谦卑地说，“请将这比喻讲给我们听”，这很好。那说这难明白的话的人，是最能把它解释清楚。

16. 耶稣说：“你们到如今还不明白吗?”

当然法利赛人仇恨光，所以拒绝去看我们主如此有力摆在他们面前的属灵真理。众人太无知，不能明白在这句简短话语里神的意思，这也不奇怪。但是这些蒙拣选的十二门徒岂不应当有更清晰的看见吗？有了主一切的教导，他们“到如今还不明白吗”？他们岂不应当已经可以理解到他们主的话内在的意思吗？唉呀，我们是何等经常落在同样的光景里！“你们到如今还不明白吗?”这个问题可以多么经常用来问我们。

17. “岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里吗?”

有了主多年的教导，我们还是不能把握住一个基本真理吗？我们不能分辨身体和灵玷污的不同吗？食物不能触动人心：它通过身体，但不进入感情，或者理智里面，所以并不污秽人。吃下去的是物质，并不和道德认识有接触。任何没有偏见的人，都会明白这个意思。食物通过身体的各个部分，从它进入“口”，通过肚子，到它最终排出，但它和我们人思想和灵的部分没有关系；只有在这些方面才有可能发生真正的玷污。

18. “惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。”

思想的结果出自人的心，有道德方面的特征：“惟独出口的，是从心里发出来的。”出口的言语，以言语为衣裳的思想，成为言语的体现的行为，这些就是人他自己，这些能“污秽”他。如果思想或者人心和行为无关，这就和人吃下，排泄的食物一样，并不能把他污秽。因为行为和言语不仅是出于口，还是出于心，它们就比吃喝的重要得多。当然，一个人放纵食欲，醉酒，污秽就临到他；然而这不只是食物或者酒的问题，而是因为使用这些过度，是放纵不加管束的食欲，这也因为那满足它的缘故不断加增。

19. 因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤渎。”

这是一张怎样的清单！如此多邪恶从中倾倒出来的，这是怎样一颗心！这些是蜂，那么蜂房会是怎样！“恶念”，或者恶的思维，这些就是法利赛人有罪的地方。“现代思想”就是这些恶的一个标本；这是出于心，而不是出于头脑的。“凶杀”不是以匕首开始，而是以心里的恶毒为起头。“奸淫、苟合”首先在心里欢喜满足，然后才由身体行出来。心是鸟笼，是这些不洁净的鸟飞出来的地方。“偷盗”也是由心生发的：一个人如果不是心里错误盼望，他就不会错误用手去拿。“妄证”，或者撒谎诽谤，这也是首先在心里兴起的，然后它的毒液喷进谈话里面。那“谤渎”造他的主的人，是显明他有非常污秽的心：要不是他最里面的心完全沉浸在对主的叛逆中，他怎么可能落入这如此无谓，无用的罪？这些可怕的恶事都是从一个泉眼流出来的，都是从堕落了的人的本性和生命本身流出来的。

20. “这都是污秽人的；至于不洗手吃饭，那却不污秽人。”

它们不仅出于被玷污的人性，它们还进一步“污秽人”。救主就是这样证明他讲的这句格言。从里面出来的事情，很明显是最污秽人的，使人不能与神相交，不能尽神圣的责任；但是疏忽没有把水倒在手上，和这些是根本无法相比。然而那些不悔改他们污秽人的罪的人，却因为人不洗手吃饭而震惊。当得称颂的主，请把我里面洗干净，救我脱离败坏本性的玷污！不要容我把我的信靠表面形式化，而是请求你洁净我里面看不见的部分！