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天国的人际观——登山宝训之六
经文：太7：1-12 上个世纪八十年代，一次短诗大奖赛，题目是《生活》。获得一等奖的诗歌只有一个字：网。 的确，在生活中我们感受到一张无边无际的网，你我就被困在网中央。这张网就是错综复杂人际关系。如何待人是一门难学的功课，我们越来越发现人际关系真是令人头疼！ 本教会一位老人，八十多岁才信主，一辈子在人际的旋涡中挣扎。她见证说，以前她曾经想过，如果自己死了第一件事就要向阎王请求：下辈子做什么都行，但千万不要让她做人！我们不难从这句话读出她的苍桑和悲凉。 七章一节到十二节不是一段零碎的话，乃是探讨一个重要的主题。为什么这段经文能当作一个整体呢？请看主在第二节说：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”到十二节，主说：“所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人……”二节与十二节的意义是一样的，二节是起头，十二节是结论。这样看来，从二节到十二节只有一个题目，夹在中间的话也只论这一个题目。 这段经文所要带出的信息是天国的人际观。 在登山宝训里，主没有向所有的人说话，只是单向门徒说这些话。从第五章开始，主多次使用“你们……的父”的话，乃是再三提醒我们去注意我们的地位和身份，从儿子的地位上活出儿子的实际。天国不是美丽的幻想，天国乃是神在地上得着一些与神的性情有份的人，并且神要藉着他们把天国的实际在地上活出来，叫神让全地的人都看见。 第六章，主告诉门徒怎样活在神前，以及天国子民的个人生活；第七章的上半部份乃是主告诉门徒怎样活在人前，即怎样拥有一个美好的人际关系。 这十二节经文可以分为四个部分： 待人的襟怀——扩大属天的度量（一至五节）； 待人的智慧——善用属天的宝物（六节）； 待人的根基——增进属天的亲密（七至十一节）； 待人的金律——带出属天的性情（十二节）。 壹、待人的襟怀——扩大属天的度量 基督徒对于人和事并非不能有所判断。主耶稣从来没有教我们作是非不分的人，他并没有叫我们废弃发表意见或辨别的能力。新约中有许多事例都作出过对别人的情况、行为或教训的合理判断。 下列的判断是非常必要的：当信徒间出现纠纷，要由教会中能够决定事情的人来解决（林前6：1-8）；本地教会判断信徒的严重罪恶，并且采取适当的行动（太18：17；林前5：9-13）；信徒要用神的话来判断教师和传道人的道理（太7：15-20；林前14：29；约壹4：1）；基督徒当遵行保罗在哥林多后书六章十四节的吩咐，要辨明谁是信徒；教会中的人必须判断谁有资格当长老和执事（提前3：1-13）；我们必须辨明谁是不守规矩的、懦弱的、软弱的等，并且按圣经的指引教导他们（帖前5：14）；等等。基督徒不是“老好人”，不论发生什么事情，只会虔敬的说：“你们不要论断人，免得你们被论断。” 当主说：“你们不要论断人，免得你们被论断。”意思是说：你不要多话，不要随便断定人的动机、用意；因为只有神是全知的，我们不可能知道全部的真相，所以不要随便吹毛求疵，任意批评。“论断”是指喜欢议论的习惯，苛责恶评。“论断”的原意是分开、分辨、识别、审判。 那么，怎么辨别什么是判断，什么是论断呢？这里有一个非常重要的标准：就是当你说到别人的情形时，掺入了个人的情感、兴趣、偏见、倾向和报复等成份在里头，在这种心灵深处失去基督的状态下判断人和事，你的判断就成了论断。因为这个时候，你不是凭客观的事实说的，乃是凭个人的好恶的倾向而说的。只要有你的感觉在里头，你里面不是忧伤，乃是喜欢；里头不是挽回，乃是责备；那就是论断。论断的性质往往是故意的、恶意的、无怜悯的。 凭基督的灵所发表的是属灵的判断，凭“我”自己的立场所流露的是属肉体的论断。 为什么我们不可论断人呢？ 首先，我们不配以审判者的身分和资格去审判人，尤其是审判弟兄。因为只有一位公义的审判者，就是主，我们的上帝。保罗说：“你这个人，为甚么论断弟兄呢？又为甚么轻看弟兄呢？因我们都要站在 神的台前。经上写着：主说：‘我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认。’这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前说明。所以我们不可再彼此论断，宁可定意，谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。”（罗14：10-13） 其次，我们没有足够的智慧使我们象神一样知道人心里头的动机。今天有X光机、脑电图、测谎器，但没有一个人能完全清楚了解别人的心思意念。保罗在哥林多教会时，有人结党分争而歪曲保罗作事的动机，保罗就说：“人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事，连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。所以，时候未到，甚么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得著称赞。”（林前4：1-5） 第三，我们没有充分的理由看死一个人。论断往往意味着看死了一个人，只以一个人的过去和现在来看问题。虽然一个人的过去和现在的表现往往很说明问题，也可由此推论他将来的可能性，但这只是推测，不是唯一的可能。我们不应看死一个人，认定他无论如何，绝对不会改变了。我们要相信圣灵更新的大能。 第四，我们不能忽略他（她）与我们同得神儿子生命的事实。从第四节便知道论断的对象是弟兄。保罗说：“你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。”（罗14：4）雅各说：“弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法。你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？”（雅4：11-12）一个真正信主悔改的弟兄，即或有这样的弱点，那样的过失，他却可能天天在主面前悔改认罪，追求成圣。我们又岂敢抓住他的某个弱点或过错，一直论断这样的弟兄或定他为有罪呢？结果主已称义的，律法所不定罪的，我们还在论断他，定他的罪。我们如此行等于在论断律法，批评律法。 最后，更严重的情形是：“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：‘容我去掉你眼中的刺呢？’”正如主耶稣所劝责的：“你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。” 在原文中，“刺”不是尘粒，而是一点点干木屑、碎秸之类的小东西，叫眼睛不好受。“梁木”，在当代蒲纸文献里，指房屋厚板所安放其上的柱子；或指，椽子；或指突出的柱子。 “刺”指细微的小错失；“梁木”指显明的大过失。如果我们有更大的缺点，却奢望能帮助别人改正他的缺点，就实在太荒谬了。 这个教训很清楚，但这样的事常发生。在世界上并不稀罕，在教会中也屡见不鲜。 一位属灵的老弟兄指出：越有污秽的人，越能从别人的身上看出污秽事；越是不对的人，越会发现别人的不对。人的天性因为犯罪的缘故，对罪特别感兴趣。亚伯拉罕说谎、大卫娶乌利亚的妻子，我们很有印象；但他们的长处我们要花工夫才能想出来。因为我们天性还象罪人一样接近罪恶，人还是接近罪恶这一边的。一听见一个弟兄的名字，马上出现的是他的短处。一个接近圣洁的人，一听见一个弟兄的名字，产生的印象乃是他的长处。这是你自己可以去试的。你自己眼中的梁木反而叫你一直注意弟兄眼中的刺。你里面的这种东西多，所以你对这种事领会得也多，且能看得那么仔细。古人说得不错：“讲论是非事，便是是非人。” 一至五节中，更重要更积极的信息是什么呢？这里有一句话非常重要：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”有人把这称为“神的政治”，是神管教儿女的方法。 在这背后有一个更大的观念，就是：要扩大属天的度量。 属天的度量越大，属天的祝福就越丰富，彰显天的条件就越深厚。“量器”用在人的身上就是“度量”。人的度量小，他对别人的宽容度也就小。度量小的人看这个不对，看那个不顺眼，只有自己才是最对，因此就批评这个，责备那个。一个人越长进时，对自己的审判越增加、越严格，对别人的审判就越减少、越松。论断人的人是一个没有脱离“己”的人。 属天度量要扩大必须让人的“己”破碎。人总得要先叫自己受对付，才能成为神放在弟兄中间的祝福。 所以第五节是说：“先去掉你眼中的梁木……”我们自己在神面前要受严重的审判，然后才能帮助人。主所说的论断，就是自己没有受对付，而又爱发表意见。如果我的梁木去掉，我的眼睛就亮了，就能帮助弟兄也得光亮。看得清楚了，又怀着爱的情怀，那就不是论断了。 神的儿女心里头只应该充满爱，就是你的责备也应该充满爱；没有爱，就什么都是错的！ 贰、待人的智慧——善用属天的宝物 不可论断弟兄，不等于不能认识人、防备人。也不等于好坏不分、是非不分、真假不分。 主耶稣说：“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。” 当天国的子民侨居在世上的时候，会遇见各色各样的人。主特别要我们注意一类人，他毫不客气地称之为“狗”，斥之为“猪”——就是那些顽固不化、抵挡真理之人。“狗”在旧约律法中应属不洁的动物（利11：4下、26），它分蹄不倒嚼，圣经中也用狗比作不信的人（彼后2：22）。犹太人轻看外邦人，看他们象狗一般（太15：26），因他们不信真神。“猪”是犹太人极为憎恶的动物，是不洁净的（利11：7；赛65：4），是指那些全然没有是非、完全丧失善恶标准，沉溺于罪中之乐而不能自拔的人。 “圣物”与“珍珠”是什么呢？“圣物”广义上是指一切分别为圣归神之物，在这里指神圣的客观的真理，即神的圣言、主的福音。福音是天地间最大的圣物。“珍珠”之前缀有定语——“你们的珍珠”，是福音成了基督徒主观的经历，即本身的蒙恩见证。因为珍珠是在痛苦经历中产生的。 我们传福音时，既见证神在历史中成就的客观性救恩（圣物），也结合自己主观的在恩典里的经历（珍珠）。这些何等的宝贝啊！圣物赐下，神付出了至高的代价；珍珠的获得，人付上了重大的代价。在神的眼中是那样值得珍惜。所以，圣经告诉我们：把水给口渴的人喝，把饼给饥饿的人吃，免得有人暴殄天物。作见证若找错了对象，不但没有效果，反而带来损失。例如：真道被践踏，主名被亵渎，我们的人格也会被侮辱，甚至人身也要被伤害。 所以，我们为主作见证，勇敢是必要的，然而灵巧也是不可缺的。 需要提醒的是，我们在应用这句话时要非常谨慎。不要动不动就把人视为“猪”和“狗”，断定他（她）们没有机会得永生了。我们要有耐心等待并积极工作，效学神在我们这些罪魁身上所显明的一切忍耐。对于这些恶人，我们不是向他们关了救恩的门，乃是要看神的工作，看适当的时机和场合，而且可以考虑用什么办法去挽救他们。 总之，要有智慧，不可莽撞。 叁、待人的根基——增进属天的亲密 开始读这一段经文的时候，我觉得把七至十一节的经文放在“天国的人际观”里似乎不太妥当。但是，当我越默想就越觉得要应付这“剪不断、理还乱”的人际关系，非有属灵的洞察力不可。或许这就是接着的经文回到“祷告”这一题目的原因：我们可以藉着祈祷求得属天的智慧。 祈祷是神的儿女与天父保持那种亲密的关系，保持那种看不见的联合之纽带。 与神的关系是一切人际关系的根基。在基督徒的关系网络里，与神的关系是决定性的。一个人只有与神有美好的关系，才能与人有美好的关系。 如何增进与神的关系呢？祷告！祷告是增进属天亲密的捷径。 在马太福音第六章，主耶稣已将祷告的正确态度（向暗中的父求），和祷告的原则（主祷文所显示的），教导了门徒。现在，他进一步论及祷告的信心和功夫，使我们知道如何实际地去操练祷告，真正从祷告得着实际的效益。 主的心是何等盼望门徒熟悉这个获得从天上而来之能力的途径呢！ 我们读经若是粗心大意，会以为第七节和第八节是一个重复。其实不然。要知道：第七节是神关于祈祷的应许，给我们看见我们有祈祷的权利；第八节则是我们行使这个权利，经历祈祷的生活。 一、祷告的功夫 主耶稣着重说明，真诚的祷告，是没有一次不蒙神垂听的。他说祷告有“祈求”、“寻找”和“叩门”三种形态。也可以说，这是祷告由浅入深的三个阶段。故此可称之为祷告的功夫。 1、祈求——得着饱足的渴望 祈求就是我们相信只有神能满足我们一切的需要，所以我们来到他的面前向他有所求、有所要。 借着祷告将自己的需要带到神的面前向他求讨祈求的时候，心情越天真越坦诚越好，因为这是儿子与父亲自然的交往，不是乞丐向财主求施舍。所以物质的困难是次要的，重要的是儿子对父亲的信心和爱心。 儿子与父亲有了亲密的关系，他还需为自己缺乏担心吗？ 2、寻找——得着同在的渴望 有失去，才需要寻找。因为有时候，我们觉得父神“不知去向”，同在的感觉、属灵的滋味都失掉，我们感到空虚、软弱、无味。但我们要明白，只要不是我们愿意或犯罪离开神，这一段的经历就有神的美意。我们这种深感“失掉宝贝”的感觉，为要促使我们学习“寻找”的祈祷生活。 爱主的人都有同感：不把里面的主寻找回来——更准确地说若没有遇见主——就没有安息！ 3、叩门——进入安息的渴望 祷告应当什么时候才是高峰？答案是：直到心灵得了安息的时候（腓4：6-7）。 祷告的功夫是：一定要透，一定要通。正如我们在黑夜经过茫茫的旅程，进入家门时，与慈父相聚的心情一样。所以没有安息的祷告，是失败的祷告。 如何才能有安息？我们当存儿子的心，在将所要的告诉神之后，就当凭信心去叩神应许的大门，安息在他的信实里；若是我们借着祷告找出了祷告的阻碍所在，就当凭信心降服主前，仰望他的怜悯和体恤，再凭信心靠着得胜的主冲破困难的大门向前迈进！ 所以不可忘记，祷告如同叩门，进入门内便有安息。（来11：6） “祈求”要恒切（罗12：12）；“寻找”要殷勤（帖前5：17）；“叩门”要忍耐等候（路11：5-8；雅5：7-8）。换言之，我们要用积极的态度，随时为所求的事祷告（弗6：18），因为只要是属灵的追求都是不会徒劳的。 二、祷告的应允 祷告可以有三种方式：祈求、寻找、叩门；那么祷告必定有三种结果：祈求就给——不会不给，寻找就寻见——不会不见，叩门就开门——不会不开。这是主给门徒祷告的应许，激励门徒向神迫切祷告。 这段经文让我们看见： 1、祷告蒙应允的基础——照着生命的关系 祈求的人与被求的神的关系——儿女与慈父的关系。生命的关系是祷告蒙应许的基础。祈祷是基督徒与天父的交通，胜过王子朝见父王。王子朝见父王，有一定的规矩，虽是骨肉之类，却不能随时交往。而我们与天父的交通，却非常自由、随时随地。 有诗歌说：“父神是信实的，他不会失信，他的应许必不落空。”是的，天父必照他信实的应许，将上好的东西，赐赠给凡向他祈求的儿女。 为了阐明这一点，主说了三个比方，本段圣经记着两个，路11：12又补充一个：第一、求饼，不会给他石头；第二，求鱼，不会给他蛇；第三、求鸡蛋，不会给他蝎子。 说了这些比方之后，主下了结论：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？” 2、祷告蒙应允的原则——按着天父的智慧 祈祷是否给予的主权全在乎“天父”，而不在乎求的人。神答应祷告，是凭他的知识，不是凭我们的知识；父把好东西给你，不一定把你要的东西给你。天父所给的，总是比我们所求的更好，绝不会更坏。所谓“好”是指天父看来更好、更有益，而不是单凭我们自己看为好、看为有益。主用来作比方的饼、鱼、蛋都是我们所喜欢的。但是我们不要以为，神给我们的都是我们所喜欢的。因为神的原则，是叫我们的生命得益。有时，我们所喜欢、所祈求的，并不见得对我们有益，所以神不会给我们。有时，神听我们的祷告，将我们不喜欢但有益的给我们。 一切是他的主权与智慧的运作！ 3、祷告蒙应允的内容——超过我们的所求 天父总是把最好的东西给我们，超过我们所求所想的。很多时候我们以为是求饼，事实上求的是石头；我们以为是鱼的，事实上求得是蛇。我们常常把有害的当作有益的，把坏的当作好的，把次好的当作最好的，把非急需的当作急需的。我们祈求的总带着属地的性质。 天父的答应总归是有的，但不一定照你所求的。我们祷告得不着所求的，或许是神答应时把它更改了。神是智慧的源头，他决无差错。 “好东西”是什么？不一定是我们向他求的东西，这一点是我们应当记住的，这“好东西”乃是他认为“好”的东西，因此一定是比我们所求所想更好的东西。所以若是我们相信，就有安息，就能得福；若是不信，就“不要想从主那里得什么了”（雅1：7）。 按路加福音的记载，主耶稣似乎在暗示，这“好东西”，乃是指“圣灵”。“圣灵的充满”、“圣灵的引导”、“圣灵的启示”……等等，都是借着祷告赐给人的（徒2：4，4：11-25，13：1-3；弗1：17）。有什么福乐比圣灵更大呢？有什么“好东西”比圣灵更好呢？ 让我们多在祷告中体会天父的慈心吧！ 另一个方面，有解经家指出：饼、鱼、蛋都是供给生命的；而石头无生命，蛇不洁净，蝎子有毒，都与生命无益。这些比方的意义是，神决不会将对我们生命有损的坏东西给我们，只会将与我们生命有益的好东西给我们。这是毫无疑义的。因此，这“好东西”的赐下与我们生命的需要有关。有圣灵就有生命，圣灵抚育生命成长。 一个在祷告中不断增进属天亲密的人，就会成为一个人际关系的大师。 肆、待人的金律——带出属天的性情 “所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。” 巴克莱指出：这节经文可能是耶稣所说的最普遍、最著名的一句话。它使登山宝训达到最高的颠峰。耶稣的这句话被称为“整个演说的顶石”，是社会伦理崇高的目标，是一切伦理教训的最颠峰。 所有宗教原则的共同点是：“不伤害人”。孔子说：“己所不欲，勿施于人”。所有国家的法律，也体现了“不伤害人”的原则。这是起码的道德、法律上的要求，也是社会常识。如果没有这条原则，社会的秩序就无法建立，生命的安全就没有保障。 但是主耶稣的教训比孔子们的教训更积极：后者不过教人不要把不喜欢的事作在别人身上，前者却是要我们主动地，先将自己所喜欢的作在别人身上。 这句话以“所以”开头，表明本节的话是上文讨论的结论。这结论就是——“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”这就是我们对待人的总原则。这原则与第十一节有特别关系，第十一节说天父怎样用爱心对待我们，就如父母为儿女的益处，而对我们悉心照顾，这正是我们所喜欢获得的待遇。既然这样，我们就该本着相同的爱心去对待别人，我们既然绝不愿意别人恶待我们，就当先用自己愿意受的待遇去对待别人，然后才会得着别人同样的待遇。但获得回报不应当成为我们待人的动机。焦源濂指出：在这一段教训中，主很明显地指出祷告（人与神的关系）与我们的生活为人（人与人的关系）是大有关系的，为了使我们的祷告蒙他垂听，他将旧约的教训（律法和先知的道理）浓缩为一句话——“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”——来作我为我们与人相处的指南针，这句话便被一般圣徒称为“黄金之律”，或“金科玉律”。 此律含有以下三点伟大的精神： ——公平。与人相处，当设身处地地为别人着想，不可主观，更不应自私。 ——爱心。这就是“爱人如己”——律法和先知的总纲（参太22：38-40）。 ——主动。不是消极地“己所不欲，勿施于人”，乃是积极地“己有所欲，先施于人”。 这句简短的话，是“无论何事”的行动指导，所以被称为“金律”。既然是“律”，其重要性就绝不可忽视，天上千千万万的大小星球，因为“万有引力定律”，才能有规律地、彼此配合地运转；地上的万物因有“地心吸力”之律，才能和谐地生存。试想想，若是星球摆脱了“万有引力”之律，地球失去了“地心引力”之律，整个天体将是何等恐怖？整个大地将成了何等地荒凉？今日人间如此恐怖和荒凉，就是因为人们不按这“金律”而行的缘故，若是能按此律而行，人间将是何等美好和幸福呢！ 但是，天国子民的思想还不能停留在这里，我们应该进入更深的主题。主在这里要说明的是这样，“所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。” 注意“所以”这个词，这是引入主题的连接词，把上文所表达的引入结论。因此，这主题就是“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」。很显然的，从上文的意思，我们可以肯定说这节经文中的第一句中的“人”，也可以指着神而说，第二句中的“人”就是指其他的人。这样就明确了，我们愿意神怎样待我们，我们就得用同样的态度对待其他的人。如果我们不愿意被神定罪，我们也就不要去论断人。我们盼望活在神的爱中，我们也得让人享用到我们的爱。 神是怎样的一位神，我们也得活出像神的模样。神把上好的赐给人，我们也不为自己留下上好的；白白得来也要白白地舍去。 主的话说到这里，圣灵就把更大的一个主题指给我们看，就是主当日给门徒作结论的话：“因为这就是律法和先知的道理。”“的道理”是中文圣经加上去的，原来的句子只是“因为这就是律法和先知”。 “律法和先知”所要表达的就是基督（路18：31，24：27、44；罗10：4）。神把上好的给我们，就是把基督给我们。神没有保留他最爱的独生子，把他给了我们。基督也毫无保留地舍去他自己，让我们可以得着他。神是这样的待我们，神也愿意看见我们以同样的心思去对待他。反过来站在我们的地位上来领会这事，那就是我们愿意神毫无保留的作我们的赏赐，我们也必须毫无保留的把自己交出来。 这一个结论是非常的重要。神藉着律法和先知所要指出的就是基督，在基督身上所显明出来的就是完全的交出自己。为了使神永远的旨意行在地上如同行在天上，他就这样毫无保留的交出了自己。这个就是儿子的生命。作他门徒的人若要活出“世上的光”的实际，只有顺服这生命金律的引领，这样就叫人把荣耀归给我们在天上的父，天国的实际也就可以在我们身上开始。 “因为这就是律法和先知的道理。”阿门。
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