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【本会注释】
1基督继续他的山上宝训，论到施舍，5祷告，14饶恕我们的弟兄，16禁食，19我们应该将财宝积攒在哪里，24论到侍奉上帝，和玛门：25劝诫人不要为世上的事忧虑：33而要寻求上帝的国。
论施舍
太6:1
“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。
【本会注释】
要小心。基督现在从论述真正的义（第5章）转到了义在天国公民义务中的实际应用（第6章；见《历》第三十一章）。基督徒们要避免使他们的敬拜和善行成为一种展览。在三个例子—施舍的行为（第2-4节），祷告（第5-8节），和禁食（第16-18节）中—耶稣将犹太教的旧习惯与天国的高尚典范作了对比（见对太5:22；可2:21,22的注释）。
善事。希腊文eleēmosunē，“施舍，救济”。原文证据支持（参本册注释原文第146页）读作dikaiosunē，“义”或“虔诚”。两种意思都适合上下文。如果读作“义”被采纳，那么论到施舍、祷告、和禁食的这三个明确的例证肯定就是第1节中所说原则的例子了。
给出这三个例证很可能代表有些人遵守的三种最常见的法利赛人的“义”的形式。应该观察到的是，基督决不反对宗教活动；他关心的只是这些活动要由纯洁的动机引发，并且不出风头的行出来。
人的面前。即，在人们面前炫耀，目的是要吸引他们的注意和羡慕（见对第2节的注释）。
叫他们看见。希腊文theaomai，“看到”，“看见”。“行在人的面前，故意叫他们看见”，这种假虔诚的行为，意在赚得人们的阿谀奉承。
你们天父。直译是，“从你们天父这边”。
太6:2
所以，你施舍的时候，不可在你前面吹号，象那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。
【本会注释】
吹号。关于这个例证中的施舍者们有没有吹号宣扬他们的礼物，并不确定应该照字面理解还是理解为一个生动的比喻，类似于俗话说的“不要自吹自擂”。在犹太人的作品中，并没有实例论到这种作法，虽然经证实在东方别的古国有这种做法。“像假冒为善的人”这种说法乍看起来好像暗示基督在说一件实事似的；然而，“假冒为善的人”也可能只吹比喻性的号。无论如何，基督斥责的是大力宣传慈善行为这种罪恶。
假冒为善的人。希腊文hupokritai，来自一个意思是“假装”，“作假”的动词。犹太人根据支付能力通过征收社会成员的现金供养穷人。如此获得的资金会通过自愿奉献的礼物增加。另外，请求捐献的活动有时会在会堂中的公众宗教集会上举行，有时在通常在大街上召开的露天集会上进行。在这些场合，人们受试探许诺奉献大额款项，为的是赢得那些参加集会之人的赞美。还有一种作法是，允许捐献了大笔礼物的人和拉比们一起坐在尊位上。所以爱受赞美往往是这些奉献的动机。还有一种情况是，所许诺的许多大笔款项后来没能兑现。耶稣提到假冒为善无疑包括了这种形式的假冒。
街道上。见对第5节的注释。
得人的荣耀。或“受人的赞美”（修正标准译本）。
实在。见对太5:18的注释。
已经得了他们的赏赐。希腊文显示的思想是，他们完全得到了他们的工价。在这里被译为“已经”的词经常出现在古希腊纸莎草文献的收据上，意思是：“已足额支付”或“已收到付款”。耶稣说，假冒为善的人已经收到了他们曾经愿意获得的全部报酬。他们的善行是严格按照交易作的，靠此他们盼望购买公众的景仰；他们并不关心解救穷困的人。他们渴望的报酬就是他们将得到的报酬，但那就是全部的报酬了。
太6:3
你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的，
【本会注释】
你施舍的时候。“你”这个词是单数。耶稣是对他听众中的每一个人说的。关于摩西律法中阐明的富人对“穷人”的责任，见对利25:25,35；申15:7,11的注释。
你的左手。据说在阿拉伯人中，左右手比喻密友。耶稣说，连最亲密的朋友也没有必要知道一个人的虔诚行为。在这个生动的比喻中，基督用的是强调的夸张法。他的意思并不是说施舍总是要完全保持在暗中进行（《福山》第四章）。保罗称赞了马其顿基督徒们的慷慨（腓4:16），并且写信给哥林多人说他们的“热心”曾“激动了许多人”积极支持上帝（林后9:2）。耶稣所说的意思乃是，基督徒们不应当为了获得人们的赞美和尊荣而行善。
太6:4
要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看，必然报答你（有古卷作：必在明处报答你）。”
【本会注释】
在暗中。《米示孥》（Shekalim5.6，《他勒目》之宋西诺版，第21页）提到在圣殿区内部有一个被称为“暗中奉献室”的地方，虔诚献身的人可以将自己的礼物暗中放在那里，而配得的穷人也可以暗中来寻求帮助，满足他们以别的方式无法提供的需要。
在暗中察看。即，上帝看见引发行动的内心暗中的动机，并且因为这些动机而不是因为那些行为本身，人们才会在审判日“从上帝那里得着称赞”（林前4:5；参罗2:16）。
明处。重要的原文证据可以被引用（参本册注释原文第146页）支持省略这个词。在末日，“各人的工程必然显露”（林前3:13；参太25:31-46；林前4:5）。当基督显现时，他才必按各人的行为报应各人（太16:27；启22:12）。基督徒们“所应念念不忘的并非赏赐，乃在服务”（《福山》第四章）。
论祷告
太6:5
“你们祷告的时候，不可象那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。
【本会注释】
祷告。见对第3,6,7,9节的注释。
那假冒为善的人。见对第2节的注释。
站在。这里指的是规定的早晚祷告时辰（见对路1:9的注释）。当然，祷告的地方通常是在圣殿和会堂。那些不能在这些指定的地方祷告的人可以在田里、在家里、或者在他们的床上祷告。后来的遗传指定了某些祷告要在一个人站立时发出，其他的祷告可以在一个人坐着、行走、骑驴、坐在或躺在床上时发出（《他勒目》Berakoth30a，宋西诺版，第183,184页；《米大示》关于诗4，第9部分[23b]，被引用在Strack
和 Billerbeck的Kommentar zum Neuen
Testament，第一册第399页）。
十字路口上。这些路口通常是进行交易的地方。如果在规定的祷告时辰发现有法利赛人在这些十字路口上，他们就会装腔作势地祷告，大声背诵他们一般在祷告中使用的正式的祷告词。许多祷告词无疑就是在这些时辰方便传开的。
故意叫人看见。见对第1,2节的注释。
实在。见对太5:18的注释。
得了他们的赏赐。见对第2节的注释。希腊文是同样的。
太6:6
你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然报答你。
【本会注释】
但是你。见赛26:20（参王下4:33）。译为“你”的这个词处于强调的位置，并且是单数。
祷告。这个动词是单数。耶稣在对听众中的每个人讲话。
你父。见对第9节的注释。
在暗中。这种表达很可能的意思是：“他听到暗中所讲的”，就如上下文所暗示的。见对第4节的注释。
在暗中察看。隐藏起来使人眼看不到的，对上帝来说却是显然的。他看见人暗中所行的（见对第4节的注释）。
明处。见对第4节的注释。
太6:7
你们祷告，不可象外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。
【本会注释】
你们祷告。或，“在祷告中”。接下来的内容是这个主题的继续，而不是一个新主题的导言。
用许多重复话。希腊文battologeō，在新约圣经中只在此处出现了的一个词，对于这个词，已经有下述意思提了出来：“结结巴巴地说”，“一再地说同样的事”，“喋喋不休”，“急促背诵”，“对要说什么不加考虑地说”。耶稣并不禁止所有的重复，因为他本人也用过重复（太26:44）。
像外邦人。请比较王上18:26；徒19:34。西藏佛教徒相信他们的祈祷轮，他们重复相同的祷告无数次上千次，参加礼拜的这一方并不进行思考或努力。
话多了。见前文。
太6:8
你们不可效法他们；因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。
【本会注释】
你们的父早已知道了。重要的原文证据（参本册注释原文第146页）可以被引用，支持在“你们”前面插入“上帝”这个词。祷告并不提供给上帝什么，若不祷告他就不知道的信息；祷告也不是企图作为一种手段，说服他去做若不祷告他就不愿去做的事。祷告把我们与那无所不知的一位连在一起，并且制约我们的意志，使之与上帝的旨意有效地合作。
主祷文
太6:9
所以，你们祷告要这样说：‘我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。
【本会注释】
要这样。即，效法这个式样—不一定要说同样的话—要效法内容上的式样而不是形式上的。上下文说明这个典型的祷告被提出来，是要与外邦异教徒祷告的“许多重复话”和“话多”形成对照，法利赛人已经采取了异教徒们祷告的特征（见对第7节的注释）。基督国度的公民蒙告知：“你们不可效法他们”，但是，“所以，你们祷告要这样说”（第8,9节）。
有趣的是，可以注意到在主祷文中所表达的各种各样的思想，以及那些思想所藉以表达的词语本身，往往可以在旧约圣经中或以Ha-Kaddish闻名的犹太仪式祈祷文中发现。由于在基督的时代，主祷文中所表达的思想已经流通在犹太人的祈祷中，所以我们可以对此作出解释，因为犹太教中所有良好的东西，包括其祷告中所抒发的情操，最初都来自于基督（见《祖知》第三十二章；《历》第五章）。他赐给他子民的一切都是好的，并且他承认它有效（太5:17,18）；但是在这些神圣真理启示的周围，却已经长出了密集的人的遗传和形式上的敬拜，几乎使救恩的本质晦涩不明了（见对太5:17,19,22的注释）。拉比们吟咏并教导百姓去复述的祷告文更是如此。
祷告已经变得冗长而重复了，其思想与表达的真诚已经被一种非个人的文学形式、词藻华丽但往往缺乏心灵的真诚弄的模糊了（见对第7,8节的注释）。在主祷文中，耶稣除掉了祷告中总是存在的大量的冗词赘语，并将其恢复为简单紧凑的形式，最简单的人也能领会这祷告的意思。所以，虽然主祷文在一定程度上反映了犹太教的祷告，但主祷文的形式却是祈祷本身应该有的灵感默示的最初形式。它的新奇在于它所选择的请求及其编排方式。主祷文被普遍接受的事实，表明它比任何一个别的祷告都更为完全地表达了人心的基本需要。
你们祷告。希腊文中强调的是“你们”这个词。应该谨记，耶稣特别是在对十二使徒说话，他们近来成了天国的特权成员（见对太5:1,2的注释）。在这里，“你们”这个词与太6:2的“假冒为善的人”和第7节的“外邦人”形成了对比。
我们的父。在每次祷告中，首先应该承认对天上的父来说，我们是儿子的身份。我们可能不配称他为“父”，但是每当我们真诚地这样做时，他就欢喜快乐地接受我们（见路15:21-24）并且承认我们确实是他的儿子。他是我们的父这一事实使我们作为基督徒在出于信心的伟大的、普遍的伙伴关系中与所有以诚实和真理承认我们主耶稣基督的父的人连结在一起。
在天上的。尽管与他们在天上的父有着亲密的、个人关系，但是他在尘世的儿子们仍然总是知道他无限的威严与伟大（见赛57:15），也知道自己全然微不足道（见太6:5）。“上帝在天上，你在地下”（传5:2）这种意识给痛悔的心带来崇敬和谦卑的精神，此乃得救的第一个条件。
为圣。希腊文hagiazō，“当作[或“视为”圣洁]”，相关的形容词是hagios，“神圣的。”上帝的名以两种方式被尊荣：（1）通过使人们承认并崇敬耶和华为上帝的神圣行为（见出15:14,15；书2:9-11；5:1；诗145:4,6,12），以及（2）通过人们尊荣他是上帝并将他当得的敬拜和顺从归给他（见赛58:13；太7:21-23；徒10:35等）。
你的名。在现代用法中，名字不过是识别个人的标签。然而，在圣经时代，名字却紧密地代表了他个人。它往往“代表父母们期望见到在儿女身上所培养之品格的特质”（《知君》第三十九章）。上帝的名代表他的品格（见出34:5-7）。犹太人对上帝圣名的重视体现在他们说这个名字时很尊敬，更为常见的是，他们并不清楚地说出这个名字或者用一种婉转曲折的陈述代替它（见本册注释第一册原文第170-173页）。上帝的名是神圣的，或者“圣洁”，因为上帝本身是圣洁的。我们藉着承认他品格的圣洁，并且藉着允许他在我们里面再造那种品格，尊他的名为圣。
这个希腊词的时态表明，这个要求是预料的，期望到那时全体都尊上帝的圣名为圣（参第10节的注释）。
太6:10
愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。
【本会注释】
愿你的国降临。关于“天国”的性质及其在耶稣教训中的中心位置，见对太4:17的注释。关于在山上宝训中的“天国”，见对太5:2,3的注释。基督在这里说的更多是他的荣耀之国而不是恩典之国（《福山》第五章），恩典之国是为荣耀之国预备道路的，在荣耀之国中，恩典之国达到极致（见太25:31）。这个希腊动词的词形支持这种解释。见对太6:13的注释。
历代以来，这世上的国最终成为我们主耶稣基督的国（启11:15）这个应许就一直驱策着恩典之国的公民们去过圣洁的生活（约壹3:2,3），并且在宣扬关于该国的好消息中自我牺牲（见徒20:24；提后4:6-8）。在历世历代的真基督徒的心思意念中，“那有福的盼望，以及至大的上帝和我们救主耶稣基督的荣耀显现”（多2:13）一直是至上的，并且鼓舞他们去过更圣洁的生活。
愿你的旨意行在地上。基督现在转向了上帝的旨意，特别是他对这个地球的影响。当人心屈服于神圣恩典之国的管辖权时，上帝对他们的旨意就完成了。这个希腊动词的时态表明这个请求也是预料的。该请求乃是为了结束罪的统治，为了上帝的旨意会普遍实现在这地上，如同他已在上帝所创造的其他领土上实现了的那个时刻的到来。
太6:11
我们日用的饮食，今日赐给我们。
【本会注释】
赐给我们。在主祷文的第一部分（第9,10节），专注的是上帝的父亲身份、品格、国度、和旨意。在主祷文的第二部分（第11-13节）是为人类现世的和属灵的需要作出请求。
“众人”（平民）都喜欢听基督（可12:37）。他们大部分都是卑微的渔夫、农民、和工人。当时在俯瞰革尼撒勒平原和加利利海的那个山坡上听耶稣讲道的就是这样一群人（《福山》第二章；《历》第三十一章）。他们中许多人的职业都是不确定的，生活状况是不稳定的，可能很少有未曾由于干旱、沉重的课税、和别的困苦艰难而实际经历饥饿的人。照常来说，那些只拥有一点点今世财物的人，往往比那些拥有很多的人更敏锐地意识到他们依赖上帝供应生活的需要。
每日。希腊文epiousios，这个词在新约圣经中只在此处和路11:3中出现过。其确切意思并不确定。在世俗的希腊文献中，这个词只出现过一次，对说明它的意思没有多少帮助。在关于其意义提出的意见中，有如下几个：（1）生活的必需品，（2）为当天，（3）为将要来的一天。太6:34的那个词倾向于确认每日供应足够的生活所需这种思想。见本册注释原文第106页。
饮食。即使是那些有大量的“饮食”和今世财物的人，最好也要记住“得货财的力量”（申8:18）是上帝给的，要记住耶稣在那个无知财主的比喻中所生动描绘的教训（路12:16-21）。我们所拥有的一切都来自上帝，在我们的心中，应该永远感激他的仁慈。我们“日用的饮食”既包括肉体的粮食也包括灵性的粮食。
太6:12
免我们的债，如同我们免了人的债。
【本会注释】
免。希腊文aphiēmi，在新约圣经中是一个常见的词，通常的意思是“打发”或“辞退”，“离开”（见太4:11；可4:36等）。“赦免”的意思所基于的思想很可能是来请求的悔改之人带着平安被打发走了。
债。希腊文opheile«ma，一个表示合法债务的常见词（参罗4:4），但是用在这里表示道德和灵性上的债务。在这里，罪被描绘为一种债务，罪人是债务人。在路加福音中的对等经文是“罪”（路11:4）。见对太18:28,30；路7:41-43的注释。
如同我们免了。即，其实我们要习惯饶恕。原文证据（参本册注释原文第146页）在这种读法和读作“如同我们已经免了”之间有分歧，暗示如果我们还没有饶恕我们的同胞，我们就不敢求饶恕。见对太5:24；18:23-35的注释。
欠我们债的人。即，那些曾错待我们的人。
太6:13
不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶（或作：脱离恶者）。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们（有古卷无因为至阿们等字）！’
【本会注释】
试探。希腊文peirasmos，“试探”，也是“试炼”或“试验”，如彼前4:12。其动词形式peirazō，被译为“试验”（约6:6），“想要”（徒16:7），“省察”（林后13:5），和“试验，”或“被试炼”（来11:17；启2:2,10；启3:10）。即使当英文词“temptation”（试探）被用来表示peirasmos时，有时从上下文也能清楚地看出它的意思是“试验”或“试炼”（徒20:19；雅1:2；参彼前4:12）。圣经说明上帝“试验”或“考验”人（见创22:1；出20:20等），但决不试探他们去犯罪（雅1:13）。
这个恳求可能应该被理解为一个要求：“不要让我们进入试探”（见林前10:13；见对诗141:4的注释）。这部分主祷文有时被理解为一个请求，呼吁上帝除掉我们一切的试探。但上帝的应许并不是我们会蒙保护免受试探，而是我们会蒙保护免于跌倒（约17:15）。我们往往任性固执地将自己置于遭受试探的路径之上（见对箴7:9的注释）。真实地祈求“不叫我们进入试探”乃是放弃我们自己选择的道路，而要顺从上帝选择的道路。
凶恶（或作：恶者）。希腊文ponēros。根据这里所使用的词形，ponēros可能指一件恶事或个一恶人（见对太5:39的注释）。并不清楚这里意指哪个。有些人更喜欢译为“恶者”，即，魔鬼，而有些人却认为这里的凶恶指的是一个原则。连接词“但是”似乎可以使“凶恶”和前一子句中的“试探”对等；假如这样的话，“凶恶”很可能指的就是道德上的邪恶了。
国度是你的。这一子句引进了主祷文的荣耀颂。重要的原文证据可以被引用（参本册注释原文第146页）支持省略这个荣耀颂。在路加的主祷文译本中并没有这个荣耀颂（路11:4）。然而，它所抒发的情感肯定是符合圣经的，并且与代上29:11-13极其类似。还有一个比较简略的荣耀颂出现在提后4:18里。
这里所归于天父的“国度”、“权柄”和“荣耀”肯定包括当前在人们心里的神圣恩典之国，但主要是展望到那荣耀的国度，就是基督在能力和荣耀中回到这个地球来施行统治时开始的那个国度（见对第10节的注释）。
阿们（有古卷无因为至阿们等字）。见对太5:18的注释。
论饶恕
太6:14
你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；
【本会注释】
你们饶恕。请比较太18:23-35；可11:25,26。见对太6:12的注释。
过犯。希腊文paraptōmata，来自一个意思是“落到一边”的动词。请注意，第12节的“债”来自一个不同的希腊词。paraptōmata这个词意味着背离真理或正直。在新约圣经中，它似乎表示故意地违背正义，所以是一个涉及罪行的词。
你们的天父。见对第9节的注释。
太6:15
你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”
【本会注释】
你们不饶恕。凡不愿意饶恕别人的人不配得饶恕。而且，如果饶恕他就会宽恕他自己不饶恕人的精神。自私和罪恶的本质就是一个人指望别人去做这个人自己不愿去做的事。上帝不愿意饶恕一个满怀不饶恕精神的人是基于不饶恕人的人需要克服一个基本的品格缺陷。上帝不能在饶恕这样一种人的同时忠于自己公义的品格。我们只有公正地对待我们的同胞时，我们才能公正地对待上帝（见约壹4:20；见对太7:12的注释）。
他们的过犯。原文证据（参本册注释原文第146页）在保留还是省略这个短语之间有分歧。
论禁食
太6:16
“你们禁食的时候，不可象那假冒为善的人，脸上带着愁容；因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。
【本会注释】
而且。16-18节记录的是这里所考虑的系列宗教义务中的第三个（见对第1节的注释）。
禁食。关于犹太人中的禁食，见对可2:18,20的注释。指的是自愿的、私人的禁食。为心灵的罪恶折磨自己的身体实际上是要避开问题，避免真悔改，因为罪乃是心灵的疾病，而不是身体的疾病（《福山》第四章）。
假冒为善的人。见对第2节的注释。
愁容。如果愁容是真的，耶稣不一定禁止；但他指的是“假冒为善的人”虚伪的样子。
弄得难看。希腊文aphanizō，“使未见过”或“使认不出来”。耶稣在这里指的是藉着假装阴郁的外表隐藏或隐匿一个人的真感觉—就象一个演员在面具下隐藏自己的脸一样—假装非常虔诚。“假冒为善”的人在禁食时，通常的做法是不洗脸，不修面，带着蓬乱的头发和胡须到处走动。
在希腊文中，这儿有一个诙谐的双关语，“弄得难看”和“叫人看出”都来自于phainō。虽然在英文中不可能重现这个双关语的全部语气，但下述的翻译大致是耶稣话语的实质：“他们使自己的[真]面目[他们的真感情]消失不见了，以便他们[他们自己]可以出现”。
叫人看出。他们寻求获得同胞的注意，藉此获得非常虔诚的名声。
实在。见对太5:18的注释。
他们的赏赐。见对第1,2节的注释。
太6:17
你禁食的时候，要梳头洗脸，
【本会注释】
但是你们。山上宝训使上帝的哲学与人类的哲学形成了对比。耶稣的教导—“只是我告诉你们”（太5:22等）—反对拉比们的那些教导，天国公民们的生活—“但是你们”（太6:6等）—也与那些“假冒为善之人”的生活形成了对比。
你禁食的时候。耶稣在这里并没有表扬禁食，也没有谴责禁食。一个人是不是禁食乃是关系到他独自一人的问题。实际上，禁食的本质是个人觉悟需要那样做。耶稣教导的要点是，禁食应当因为那种需要感成为个人的经验，而不应成为一种虔诚的仪式或者为要赚得非常虔诚的名声。一个人仅仅因为接到命令要禁食而禁食，他的禁食就没有任何功效。
梳头。油乃是喜乐的一种象征（诗45:7；104:15）。用油膏头比喻得到福气（诗23:5；诗92:10）。天国的公民可以禁食，但他们这样做时穿着打扮要与往常一样，因为禁食是针对个人的，如果为要“叫人看出禁食来”，就丧失了它的意义。
洗脸。在禁食时与“假冒为善的人”形成对比（见对第16节的注释）。
太6:18
不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见；你父在暗中察看，必然报答你。”
【本会注释】
不要叫人看出。基督徒的宗教中没有阴郁的事，阴郁的基督徒在言语和外表上都误表着上帝的品格（《福山》第四章）。成为上帝的儿子乃是一项快乐的特权（约壹3:1,2），但一副愁容却使我们看起来象孤儿而不是儿子。
只叫你父看见。禁食纯粹是一个人与他的上帝之间的问题，而不是一个人与他的同胞之间的问题。
暗中的。见对第6节的注释。
在明处报答你。见对第4节的注释。
论天上的财宝
太6:19
“不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。
【本会注释】
不要积攒。直译是，“不要有积攒的习惯”或“停止积攒”。积聚属世的财物一般是被一种为了安全起见的愿望推动的，体现的是对将来的恐惧和不确定。耶稣对那些要成为天国公民的人指出，拥有物质财富乃是一个忧虑之源，而不是逃脱忧虑的一个手段。基督徒不会为生活的物质必需品忧虑，因为他相信上帝知道他的需要并且必会为之作准备（太6：31-34）。就如保罗后来所指出的，这并不意味着基督徒就可以懒惰，不供应自己的需要和自己家属的需要（帖前4:11；帖后3:10；提前5:8）。太6:19-21看上去是一种诗歌的形式，也可能是一个箴言。见对箴10:22的注释。
财富。希腊文thēsaurous（见对太2:11的注释）。基督在这里提到的是广义上的财富，指所有的物质财产。在基督的时代，贪爱钱财乃是数以千计的人主要的志趣，其实现今乃是数以百万计的人的主要志趣。在希腊文中有一个诙谐的双关语。
虫子咬，能锈。象征各种损害。锈，希腊文brōsis，来自bibrōskō，“吃”，直译是，某种吃、咬、或侵蚀的东西。每种物质财产无论如何都会经由损失、腐朽、贬值、或退化而受影响。
坏。希腊文aphanizō（见对第16节的注释）。Aphanizō在这里可能更好译为“消耗”。
挖窟窿。或“挖穿”即，挖穿泥墙或干燥的砖墙。
太6:20
只要积攒财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。
【本会注释】
只要积攒。见对太6:19的注释；参路12:33。在山上宝训中，并没有反对人将所积攒的财宝存放在正当场所的禁令。基督希望天国子民将他们的天父在今生分配给他们适量的时间与力量看作是合理的投资。一个人在今生所拥有的一切都只不过是上帝借给他的；只有那些成功地积攒在天上的“财宝”才能真正被称作是他自己的。
财宝在天上。这种财宝是永久的，不受地上财宝的仇敌们的影响，也不受时间的破坏。投资在天上的财宝会随着时间增值，而那些在地上的财宝不可避免地会贬值。
太6:21
因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。”
【本会注释】
你的心也在哪里。财宝是人心所关注的东西，不管其内在的价值如何。一个孩子的“财宝”可能没有多少内在的价值，但是对他来说却意味着许多，好像一笔巨款一样。一个人真正的兴趣在哪儿，他的“财宝”就在哪儿。
论心里的光
太6:22
“眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；
【本会注释】
灯。希腊文luchnos，“灯”不是phōs，“光。”Luchnos指光源或发光的媒介，而不是指光本身（见对太5:15的注释）。22和23节是为第19-21节所说的原则提供的例证。过多地关心积攒世上的财宝乃是缺乏属灵眼光和心灵黑暗的证据（见第34节）。身体的“光”乃是将真正的相对价值放在今时与永恒的事物之上的洞察力。
眼睛。即，给人以属天的眼力，并且使人能看到肉眼看不到之事物的心灵的眼睛（见罗1:20；参来11:27）。肉眼的视力怎样指导身体，属天的眼力也照样指导心灵。
亮。希腊文haplous，“单一的”（与混和截然不同），“简单自然的”，“真诚的”，“绝对真实的”，“没有折叠的”，像一块展开的布一样。在目前这段经文中，haplous与poneros，“昏花”处于对比的位置（见对第23节的注释）。它在这里的意思与太5:48（见对该处的注释）中的“完全”极其类似。译为“健全”（修正标准译本）的意思是“好”或“处于健康状态”，是符合上下文的。一个属灵的“眼睛”“明亮”或“健全”的基督徒，是这样一个人，他的洞察力和判断力使他成为一个真挚单纯、不诡诈、朴素、而且纯洁的人。他以真正的洞察力看今时与永恒的事物。
视力的明亮导致目的的清晰，全心奉献于天国并且实践其永恒的原则（腓3:8,13,14；《福山》第四章）。要有效力，视力就必须聚焦集中。同样地，心中喜爱真光的人也必须将其属灵的视力强聚焦。否则他的视力就会模糊不清，他对真理和义务的估计就会有错误（见对启3:18的注释）。
太6:23
你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”
【本会注释】
若。请比较路11:34,35。
昏花。希腊文poneros，在这里的意思是“处于低劣的状况”，“病态的”。罗伯森说，一个眼目“昏花”的人，乃是一只眼睛“注目于地上所储藏的财宝，而将另一只眼睛骄傲地转向天上的人”。既然患有灵性上的斜视，他看见的就是双重的，结果他就成了一个心怀二意的人（见对第24节的注释）并且认为享受地上所提供的一切，然后开始享受天上永恒的喜乐是可能的。爱自己的心已经使他的眼力歪曲到了这种程度，以致他像夏娃一样，看事物不是本来那样了（见创3:6）。
何等大。心灵的黑暗使所有的品格和个性都发育不良。
论上帝和财利
太6:24
“一个人不能事奉两个主；不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉上帝，又事奉玛门（玛门是财利的意思）。”
【本会注释】
一个人不能。或，“没有人”。请比较路16:13。
侍奉两个主。即，两个品格和兴趣都不同的主（见下文对“那个”字条的的注释）。“侍奉两个主”就像同时将视力集中在两件东西上或者在指定的时刻将思想集中在不只一个念头上一样不可能。一个人若企图心怀二意地侍奉上帝，就会在一切所行的事上都没有定见（见雅1:8）。基督教的信仰无法认可成为许多影响力中的一个这种角色。其影响力如果呈现在生活中的话，就必须是至高的，并且必须支配所有别的影响力，使生活与其原则相一致。
那个。希腊文ho
heteros，即，另一个不同的种类或品质。如果意指同种中的另一个就会使用希腊词allos（见太5:39）。虽然可以想像“侍奉两个”品格和志趣相同的主是可能的，但是当他们的品格和志趣相抵触时就肯定不能这样做了。
重这个。即，致力于侍奉两个主中的一个。
你们不能。没有中间立场。凡不完全站在上帝一边的人，就是有效地并且事实上站在魔鬼一边。黑暗与光明无法在同一时刻同一空间共存。既侍奉上帝又侍奉玛门是不可能的，因为他们的要求是不相容的。那些侍奉玛门的人是它的奴隶，并且不顾自己，只做它所吩咐的（罗6:16）。
玛门（玛门是财利的意思）。译自亚兰文mamon或mamona'，意思是各种“财富”。它并不是一个固有名称，除非财富被拟人化了。
不要忧虑
太6:25
“所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？
【本会注释】
不要忧虑。希腊文merimnaō，“关怀”，“担心”，“渴望”。在古英语中，“thought（考虑）”的意思是“忧虑”或“担忧”。请比较merimnaō在林前7:32；12:25中的用法。请比较路12:22-31。见对诗55:22的注释。
耶稣此时并不是在表扬禁欲苦修，他也没有鼓励贫穷。他并没有断言一个穷人或者一个无忧无虑的人，比一个勤奋有钱的人更蒙上帝悦纳。耶稣本人就忠告过在管理个人和买卖事务中要审慎（见路14:28-32）。他所谴责的乃是为物质生活担心挂虑的习惯，特别是为那些超过生活必需的东西忧虑的习惯。他谴责的是导致在任何一个方面铺张放纵的愿望。基督徒对事物的相对价值要有一种识别感，他的关心要与那价值成比例。他要认识到财富在本质上并不是一个目的，而是达到更重要的目的的一种手段，积聚财富不可成为其最高的人生目标。
生命。希腊文psuchē，在这里指肉体的生命。关于psuchē的其他意义的论述，见对太10:28的注释。
饮食。希腊文trophē，“食物”，“营养品”。各种各类的食物都包含在这个词里。它可以包括用作食物的动物肉，但不限于此。
耶稣说，应该得到更大关注的重要的事，乃是生命本身。饮食实际上是重要的，但在本质上并不是一个目的，而是维持生命这种目的的一种手段。以获得食物和衣服为主要目标的人，已经错过了生命中重要的事。我们吃饭是为了活着，但活着不该为了吃饭（参可2:27的注释）。
太6:26
你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多吗？
【本会注释】
看。耶稣用来自自然界的三个例子说明的真理是，生命的创始者上帝供应着维持生命所必须的那些东西，所以人不需要为获得那些东西过度担忧。这三个例证是野鸟（第26节），人的生长（第27节），和野花（第28节）。
飞鸟。野鸟什么都不用人照顾。使它们存在并照顾他们的乃是上帝。但他却要求他们运用他所赋予它们的能力去搜寻它们的食物。可能很少有人象麻雀那样为生活不停地努力工作，特别是当它有一窝小麻雀要喂养的时候。同样地，上帝要求人接受为生活所需而工作的责任。但是，耶稣说，上帝的意图并不是要人把这种工作当作生活的目标或目的。
不种。创造主已经命定了运转产生食物的自然律（伯38:41；诗145:15,16；147:9）。食物就在那里，但鸟儿们必须去获得它。
养活它。养活这些野生动物的那位就是供应我们生活所需的那位。如果我们乐于为这些去工作，上帝就已将它们应许给我们了。想要得到过多的物质财产，这种愿望是那恶者灌输给人的，必然使人们努力去积攒比他们应享有的更多的生活奢侈品。正是这种不正当的愿望，培养了自私并且导致了犯罪、暴力、和战争。
贵重得多。既然上帝这么慷慨地供应他手所造的次要生物，他岂不更为关心人类的幸福和康宁吗？
太6:27
你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢（或作：使身量多加一肘呢）？
【本会注释】
你们哪一个。这是说明第25节中所说原则的第二个例子（见对第26节的注释）。请比较路12:25。
思虑。即，担忧的考虑（见对第25节的注释）。
寿数（或作：身量）。希腊文hēlikia，它既可以指“年龄”也可以指“身量”。Hēlikia在约9:23；来11:11中被译为“岁数”；在路19:3中译为“身量”；并不确定基督说的是身量的增高还是寿数的增加。
太6:28
何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线。
【本会注释】
何必忧虑呢。请比较路12:26,27。基督在这里指出了天父照顾他手所造生物的第三个例证。
百合花。希腊文krina。并不确定它确切指什么。可能耶稣是用krina表示“野花”的通称。有人提出他指的是五颜六色的银莲花，一种常见的、多彩的、显眼的巴勒斯坦野花。
太6:29
然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！
【本会注释】
然而我告诉你们。见对太5:22的注释。请比较路12:27。
极荣华的时候。所罗门的光彩华丽是众所周知的（王上10:1-13,21；见《米示孥》Baba
Mezia7.1，《他勒目》之宋西诺版，第476页。
穿戴的还不如。直译是，“没有穿戴自己”。
太6:30
你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，上帝还给它这样的妆饰，何况你们呢！
【本会注释】
何况。基督现在对在第26-28节的例证中所内含的原则作出了总结。30-34节重复并强调了在第25节中所说的教训。
草。很可能与第28节的野花相连，所以在某种意义上是继续说明“百合花”的例子。
炉。在古时，小枝和草通常是炉中的燃料。
更多。上帝既赐予生命，也必赐予饮食和衣裳这些次要的恩赐。他必不会袖手旁观，反复无常地对保护他所赐予的生命莫不关心。唯一合理的想法就是，他必关心。
小信的人。见对太8:26的注释。
太6:31
所以，不要忧虑说：吃什么？喝什么？穿什么？
【本会注释】
不要忧虑。见对第25节的注释。生命比饮食更重要，但上帝的国远比生命和饮食重要。人应该亲自关心那最重要的事。
太6:32
这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。
【本会注释】
外邦人所求的。追求物质财产对天国的公民们来说是不适宜的。上帝的儿女们不适于转离具有永恒价值的事物去寻求几乎等于“野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里”的东西（第30节）。见对赛55:1,2；约6:27的注释。
知道。这是一个人不要献身去追求物质财产的第二个原因—上帝知道我们需要什么，并且他必供应我们。
太6:33
你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。
【本会注释】
你们要先求。请比较路12:31。人类存在的最大目的乃是“寻求上帝，或者可以揣摩而得”（徒17:27）。大部分人都全神贯注地为“那必坏的食物”劳力（约6:27），为那喝了还会再渴的水劳力（约4:13）。大部分人都“花钱买那不足为食物的”，并且“用劳碌得来的买那不使人饱足的”（赛55:2）。我们往往太过倾向于使“这一切[物质的]事”成为我们一生主要寻求的目标，徒然妄想上帝会纵容我们，并在生命的旅程结束时，给我们这六十或七十年短暂的一生加上永恒的国度。基督愿意我们先做重要的事情，并且向我们保证，次要的具有较低价值的东西必会按照各人的需要供给各人。
上帝的国。见对太3:2；5:13；6:10的注释。
加给你们。除了上帝以及在他国里的公民身份之外，再没有什么安全的事了。对忧虑最好的治疗就是信靠上帝。如果我们忠心地尽自己的本分，如果我们使天国成为我们思想和生活中的第一，上帝必会在我们的生命旅程中照顾我们。他必仁慈宽厚地用油“膏”我们的头（见对第17节的注释），并使我们经验的福杯满溢美物（诗23:6）。
太6:34
所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”
【本会注释】
所以，不要为明天忧虑。见对第25节的注释。基督徒处在最苦恼的环境中时仍能免于忧虑，完全确信那所做的事都好的一位（参可7:37）必使万事都“互相效力”，叫他得益处（罗8:28）。上帝知道关于明天的一切；我们连“一日要生何事”都不知道（箴27:1）。那知道关于明天的一切的一位吩咐我们要信靠他不断的照顾，不为明天的难题和困窘忧虑。当明天来到时，其预期的麻烦往往证明全然是假想而已。有太多的人在明天还没有到来之前就使自己遭受明天这个幽灵的折磨了。
基督徒们总是应该记住，上帝并不为明天的担子赐下帮助，直到明天来临；他们的特权是在经过的每一天学习基督对保罗所说话语中的真理：“我的恩典够你用的”（林后12:9；参林前4:16）。
一天当就够了。基督询问道：“为什么为明天忧虑呢”？“当明天来到时，它会照顾自己”。每天都有每天辛苦与照顾的量，学会不试图今天去担明天的担子的人是明智的。
一天的难处。或“这一天特有的麻烦”（修正标准译本）。见箴27:1.
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