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【本会注释】
1法利赛人求神迹。6耶稣警告他的门徒们要防备法利赛人和撒都该人的酵。13百姓对基督的看法，16彼得认耶稣为基督。21耶稣预言他的死，23责备彼得对这事的劝阻：24并且告诫那些跟从他的人要背起十字架。
法利赛人求神迹
太16:1
法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。
【本会注释】
法利赛人。[求一个神迹，太16:1-12=可8:11-12。主要的注释在：马太福音。见“从公开传道到退隐时期”；“主耶稣的传道生涯”。]
至少有两个场合论到有人要求耶稣“从天上显个神迹”给他们看。第一个场合与海边布道有关，很可能在公元29年秋天（见对太12:22,38,39的注释）。太16:1-4的事件约发生在九个月后，很可能在公元30年的早秋。关于紧接在此之前发生的事件，就是第二次求神迹所基于的事件，见对太15:21,32的注释。
和撒都该人。现在，撒都该人与法利赛人第一次联合起来企图压制耶稣了。在此之前几周，耶稣曾离开加利利，避开这些吹毛求疵的批评（见对太15:21的注释）。现在，几乎就在他重新踏上加利利的土地的同时，他们就向他展开了新一轮的进攻。
试探。希腊文peirazō（见对太4:1的注释）。早些时候他们曾问过耶稣这个问题，所以他们无疑猜测过他可能会怎么回答（见对太12:38的注释）。他会拒绝，他们很可能打算把他的拒绝呈现在百姓面前作为证据证明他声称自己是弥赛亚乃是错误的。他们在使耶稣受试探，就像撒但在旷野里所做的一样（见对太4:7的注释），他们并不真诚地想看见会令他们信服的什么事，而是盼望他不这么做，从而给他们一个机会公然抨击他和他的主张。明显地，耶稣有能力行这种神迹，但他一贯拒绝这样做（见对太4:3-11；7:6的注释）。他能做，但不肯做，因为这么做会与行神迹的原则不一致（见《历》第三十九章）。
神迹。见本册注释原文第208页。
从天上。见对太12:38,39的注释。到现在，耶稣已经行过了各种各样的神迹，包括证明有能力控制疾病、魔鬼、死亡和自然力的神迹。每一神迹都是他对真正需要的应允（《历》第三十九章）。实际上，他所行的所有神迹都是借着神能而实现的，每一神迹所带给人类的祝福，都可能是他神能最好的证明。但法利赛人和撒都该人想要“从天上显个神迹”，并且否认耶稣所行的许多神迹，乃是证明他的使命是出自上帝的令人满意的证据。显然，他们寻求一个完全在人的控制领域之外的神迹，例如不合时令的雷声（见对撒上12:17的注释），或火从天降（见对王下1:10的注释），或日头停在空中（见对书10:12的注释），并且准备好要断言如果耶稣不这样做，他就不比古时的先知们伟大，例如撒母耳和以利亚。虽然他们知道天使对伯利恒牧羊人的宣告（路2:8-14）。知道把博士们带到耶路撒冷的那星（太2:1-6），也知道圣灵仿佛鸽子降下以及从天上来的声音（太3:16,17）,所有这一切都可以被归为“从天上来的神迹”—但他们还是拒绝承认，这是证明耶稣就是上帝儿子的直接证据（见对太13:13-16的注释）。他们没有知识乃是因为他们选择拒绝亮光（见对何4:6的注释）。
太16:2
耶稣回答说：“晚上天发红，你们就说：‘天必要晴。’
【本会注释】
晚上。原文证据可以被引用（参本册注释原文第146页）支持省略第2节，以这些话开头的余下部分和第3节的所有内容。路12:54-56的意思相同，只是形式上略有区别。这种例证显然是基督经常使用的，在马太福音中也完全符合上下文。
天必要睛。耶稣指的是巴勒斯坦的天气。从西边地中海而来的风和云一般会带来降雨，而来自东南方向阿拉伯沙漠地区的风却意味着炎热、干燥的天气。
太16:3
早晨天发红，又发黑，你们就说：‘今日必有风雨。’你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。
【本会注释】
今日必有风雨。直译是，“今天，一场暴风雨”。
发黑。希腊文stugnazō，“显得黑暗”，或“看上去忧愁”（见可10:22）。在这里stugnazō的意思是“阴天的”，要么多半是“预示着……的危险”。
分辨。希腊文diakrinō，“区别”，“分开”或“作区分”。
天上的气色。见第2节；本册注释原文第208页。在论到弥赛亚的犹太气候观中，法利赛人和撒都该人的这种态度本身就是一个“时兆”，一个“今日必有风雨”的象征。
太16:4
一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。”耶稣就离开他们去了。
【本会注释】
邪恶淫乱的世代。“邪恶”的意思是指缺乏道德和属灵的领悟力；“淫乱”的意思是指不忠于上帝（见对太12:39的注释）。
没有神迹。耶稣的批评是人们需要内在属灵的重生，而不是某个外在的记号（见《历》第四十四章）。耶稣所说的话本身就是一个给人深刻印象的“神迹”，是他们必须留心的。
先知约拿。基督在这里指的先是约拿传道的能力，成了给尼尼微人的一个“神迹”，正如他自己的传道乃是给他在世时的百姓的一个神迹一样（见《历》第四十四章），其次，是就时间因素来说—三日三夜—乃是约拿的经历（见本册注释原文第248-250页）。
耶稣就离开他们。见对太10:14,23；15:21的注释。耶稣不肯进一步与这些假冒为善的人争论。这么做是没用的，因为什么都得不到，不管是为了使他们信服还是启发旁观者。进一步的讨论只能使百姓混乱，并且巩固法利赛人和撒都该人的故意不信和欺骗的事业。
防备法利赛人和撒督该人的酵
太16:5
门徒渡到那边去，忘了带饼。
【本会注释】
那边。他们的目的地是伯赛大朱莉亚斯（见对太11:21；可6:31；8:22的注释），距马加丹约8英里（约13千米）。马可福音中的记载（可8:13-22）乍看起来像是暗示，耶稣和门徒们之间的交谈是在渡海途中发生的。但是马太明说是在他们到了“那边”之后发生的（见《历》第四十四章）。
忘了。即，他们匆忙离开马加丹时，是由与法利赛人和撒都该人论战引起的。伯赛大朱莉亚斯本身属于外邦人的领域，犹太人一般会带着食物到那里去，以免向非犹太人购买食物（见对太第十五章的附注）。
太16:6
耶稣对他们说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”
【本会注释】
法利赛人的酵。见对太13:33的注释。在这里“酵”特指法利赛人和撒都该人的“教训”（见太16:12），即，指他们的原则和教导。酵怎样充满面团，一个人所接受了原则也怎样充满他的生活。这个比喻确实适当，无论那些原则是好是坏。宗教领袖们的精神、教导、和品格显明他们是假冒为善、骄傲、卖弄、和形式主义的，不可避免地会影响那些尊重他们，并照着他们的指示而行之人的生活。在这一特殊的情况中，耶稣指的是导致法利赛人和撒教该人求一个神迹的精神（参可8:15）。后来耶稣把他们的假冒为善比作酵（见路12:1；参太23:2,3）。
太16:7
门徒彼此议论说：“这是因为我们没有带饼吧。”
【本会注释】
议论。或他们彼此“商讨”。
没有带饼。见对第6节的注释。即，没有足够的食物供应。门徒们只有一个饼，再没别的了（见可8:14）。他们把耶稣警告他们要防备法利赛人和撒都该人的“酵”曲解成了，他们应该避免向偶然成了做饼师傅的法利赛人或撒都该人买饼（见《历》第四十四章）。门徒们是多么迟钝啊，没能从因果关系推断并领会耶稣寻求给予他们的属灵真理！（见对太第十五章的附注）
太16:8
耶稣看出来，就说：“你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢？
【本会注释】
耶稣看出来。即使他没有听到门徒们在说什么，他也知道他们在想什么（见对可2:8的注释）。
你们这小信的人。见对太8:26的注释；参太6:30；来11:6。信心对领悟属灵真理乃是必需的。门徒们部分的困难在于他们没有看出法利赛人和撒都该人真正的品格（见《历》第四十二、四十四章）。他们仍旧认为这些宗教领袖就像他们假装的那样而没有认出他们的真面目，对这些人潜藏在假装虔诚的面具后面的假冒为善熟视无睹。
太16:9
你们还不明白吗？不记得那五个饼分给五千人、又收拾了多少篮子的零碎吗？
【本会注释】
你们还不明白吗。耶稣对门徒们感到失望，因为他们对属灵真理领悟的这么迟钝（见对可6:37的注释）。仅在数小时之前，他曾使4,000人吃饱，在几周前，曾使5,000人吃饱。为什么他们会认为他之所以关心只是因为缺乏实际的食物呢？
五千人。见对可6:30-44的注释。
太16:10 也不记得那七个饼分给四千人、又收拾了多少筐子的零碎吗？
【本会注释】
四千人。见对太15:32-39的注释。
太16:11 我对你们说：‘要防备法利赛人和撒都该人的酵’，这话不是指着饼说的，你们怎么不明白呢？”
太16:12
门徒这才晓得他说的不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。
彼得认耶稣为基督
太16:13
耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我（有古卷无我字）人子是谁？”
【本会注释】
耶稣到了。[退到该撒利亚腓立比：伟大的表白，太16:13-28=可8:27至9:1=路9:18-27。主要的注释在：马太福音。见“从公开传道到退隐时期”；“主耶稣的传道生涯”。]
退到该撒利亚腓立比很可能发生在公元30年仲夏，在耶稣隐退致力于教导他的门徒们的那半年。基督传道的这个阶段从春天约在逾越节的时候他在迦百农被拒（见对约6:66的注释），持续到秋天住棚节的时候（见对约7:2的注释）。为了避免与犹太领袖们和被派来追随他的探子们冲突（见对可7:1的注释），耶稣已经在加利利境外的腓尼基和低加波利度过了几周（见对太15:21,22；可7:31的注释）。但他一回到加利利，受犹太议会任命的探子们就又向他提出了挑战（见对太16:1的注释），他就离开加利利去了伯赛大朱莉亚斯，在希律腓力的领土内（见本册注释原文第65页；见对可8:22的注释；见“耶稣传道时期的巴勒斯坦”）。探子们没有跟到那里去。
境内。见对太15:21的注释。
该撒利亚腓立比。离开伯赛大朱莉亚斯后，耶稣和他的门徒们向北旅行了约25英里（40千米）到了以土利亚的主要城市该撒利亚腓立比附近，以土利亚在加利利分封的王希律安提帕的兄弟腓力的管辖之下（见本册注释原文第65页；见“耶稣传道时期的巴勒斯坦”）。该撒利亚腓立比，原名潘尼亚斯，已被认为是现代的Bâniyâs村。潘尼亚斯是以潘的名字命名的，潘是掌管羊群、牧地、森林、和野生动植物的神，并且是牧羊人和猎人的保护神。从一个在潘尼亚斯（该撒利亚腓立比）附近高高的绝壁上，以前曾奉献给潘的人造洞窟里，发源了一条常流河，Bâniyâs，乃是约旦河的主要水源之一。腓力重建并美化了潘尼亚斯城，以自己的名字和提庇留该撒的名字将之命名为该撒利亚腓立比（约瑟夫，《犹太掌故》xviii.2.1；《犹太战记》ii.9.1[168]）。
问。或，“开始问”，暗示延长的讨论。基督退到这个外邦地区部分是为了避开探子们，只要他留在加利利他们就不容他有片刻的休息，同时也为了有机会教导他的门徒，使他们可以预备应付将来的危机，这危机会结束他短暂的传道生涯（《历》第四十五章）。接下来的讨论显然发生在耶稣和他的门徒们旅行期间（见可8:27），在他的一次祷告结束的时候（见路9:18）。故事中这些附带的细节暗示耶稣和门徒们，可能在黑门山的丘陵地带，某处过了一晚，而且他要么是整晚献上的祷告，要么是很早就起来了，走到远离门徒们的地方在某个安静、隐蔽的地方祷告了一段时间。他即将开始指示门徒们有关他在地上使命结束的场景了。所以他寻求指导能开导他们的心，接受这些不受欢迎的思想，并且祈求上帝预备他们的心，接受他所要传授给他们的（见《历》第四十五章）。
人说我是谁。耶稣通过将门徒的思想指向自己，他就是弥赛亚展开了他将要受难的讨论，他就是弥赛亚这个主题以前似乎一直没有直接探讨过。在他们能以任何方式，赏识他在髑髅地代死牺牲的意义之前，使他们承认他是弥赛亚是绝对必要的。如果他们只认为他是一个“从上帝那里来作师傅的”（见对约3:2的注释），或者是古时的一位先知从死里复活了（见对太16:14的注释），那么他的死比起任何一位别的伟人和好人的死，也就没有更多意义了。他的死就是值得效法的而不是代死了，也就没有赎罪的能力了。凡在髑髅地的十字架发现救恩的人，必须先承认那钉在十字架上的一位就是上帝的儿子，世界的救主，弥赛亚，基督。只有基于拿撒勒人耶稣就是弥赛亚，才能以真实正确的观点理解并赏识十字架。当然，耶稣十分清楚百姓对他的想法。他也知道他们对于他来要建立之国的性质的错误观念（见对路4:19的注释）。他问门徒们这个问题的动机是要使他们的心中出现下一个问题,那就是他们自己认为他是谁（太16:15）。门徒们的信心与不信的人或他们同胞的半信半疑相比时，就更加显著了。固然是因为他们已经亲密地与夫子联合了一段时间。
人子。见对可2:10的注释。
太16:14
他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米或是先知里的一位。”
【本会注释】
有人说。门徒们提到了他们曾听到的，论到耶稣的四种看法。但是这些看法的难度在于虽然他们承认耶稣是一个伟大的人，但他们都没能认出他是上帝。尼哥底母也曾是这样（见对约3:2的注释）。关于大众对耶稣这个人早期的说法，见对可6:14-16的注释。
你是约翰。这确实是人们心中对约翰及其感人的短暂传道的一个颂词，甚至连希律安提帕的迟钝的良心也这么想（见对太3:1；可6:14-16的注释）。人们对耶稣持有的各种各样的看法乃是一个可悲的供认，尽管上天提供了一切的证据，“他自己的人”却没能认出，他实在就是旧约所预言的弥赛亚（见约1:11；路24:25-27）。
以利亚。见对约1:19-25的注释。
先知里的一位。见对申18:15的注释。
太16:15
耶稣说：“你们说我是谁？”
【本会注释】
你们说我是谁。希腊原文的结构强调的是：“但你们，你们说我是谁？”关于耶稣与他的门徒们之间一次稍微有点相似的对话，见约翰6:66-69。已经在耶稣身边陪伴了一年多，门徒中的有些人已经陪伴他两年多了，他们远比别人更有机会观察到耶稣神性的许多证据（见对约1:1-3的注释）。现在耶稣给了他们一个机会证实他们的信仰。虽然他们对他的认识还远不完全，但安得烈、腓力、和拿但业显然从起初就相信耶稣是弥赛亚（见约1:40-49；《历》第十四章）。在经历了海上风浪后，所有门徒都曾拜他（见对太14:33的注释），并且在加利利危机之后，他们已经表白了对他就是上帝儿子的信心（约6:68,69）。
太16:16
西门彼得回答说：“你是基督，是永生上帝的儿子。”
【本会注释】
彼得回答说。即，不只代表他自己（《历》第四十五章），而是作为那十二个人的发言人，与以前的场合一样（见约6:69；见对太14:28；可3:16的注释）。
你是基督。关于基督这个称号的意义，见对太1:1的注释。虽然许多人已经拒绝了基督可能就是预言的弥赛亚的思想（见对太16:13,14的注释），但是门徒们还是照样忠于他，即使他们并不完全明白这个称号所涉及的一切。当然，后来，他们确实明白了（参路24:25-34）。他们如果不凭着信心领会这一基本真理并坚定的持守它，就完全不能领会弥赛亚必须受苦的真理。事实上，当他临近死亡的时刻来临时，“门徒们都离开他逃走了”（太26:56）。虽然如此，耶稣还是把教会未来的希望寄托在这一小帮见证人的身上，如果他们都不相信他就是基督，还能指望别人有谁会相信这个崇高的真理呢？见对约1:11,12的注释。
说耶稣仅仅是一个伟大善良的人，可能是世上曾有过的最好的人，但不过如此－这种乖巧捏造的虚言是既荒谬又难以置信的。他声称是上帝的儿子，并且期望他的跟从者们赞成这个信仰。要么他是要么他就不是。如果他不是，他就搞出了历史上最大的骗局。一个会做出如此声称并鼓励别人认为他是世界的救主的人，然而他不是，就几乎不值得景仰，更不要说敬拜了。拿撒勒人耶稣要么是基督，永生上帝的儿子，要么就是空前绝后的最大的冒名顶替的人。
永生上帝的儿子。见对路1:35的注释。虽然耶稣接受了这个称号，但他似乎很少将它用在自己身上。耶稣一般称自己是人子（见对太1:1；可2:10的注释），这也是他在这个场合向他们提问时用的称号（太16:13）。耶稣问：“谁是人子？”门徒们回答说：“永生上帝的儿子”（见对约1:1-3,14的注释；约翰福音第1章的附注）。
太16:17
耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。
【本会注释】
有福的。见对太5:3的注释。耶稣严肃地接受了彼得的信仰表白。由于彼得是所有门徒的发言人（见对第16节的注释），所以对彼得说的祝福也属于他们，就他们的信心达到了他的程度来说。
西门巴约拿。即，“西门，约拿[或约翰]的儿子”（见对约21:15的注释；参可3:16的注释）。根据犹太习俗，这是彼得的全名。
血肉。即，人。这是一个常见的犹太成语，指全人类或部分人类（参加1:16,17）。
我父。见约6:45；林前2:10。关于耶稣使用“父”这个词指上帝，见对太6:9的注释。
太16:18
我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄（权柄：原文作门），不能胜过他。
【本会注释】
我还告诉你。天父已经启示了一个真理（第17节）；耶稣现在给它加上另一个。
你是彼得。称呼西门巴约拿（第17节）为彼得，耶稣使用的是他初次见到彼得时曾经赐给他的名字（见约1:40-42；见对太4:18的注释）。
在这磐石上。这些话一直有各种解释：（1）彼得就是“这磐石”，（2）彼得对耶稣的信心，因为基督就是“这磐石”，（3）基督本身就是“这磐石”。有说服力的理由已经被提了出来，支持上述解释中的每一种。要确定基督所说这些有隐含意义的话语的意思，最好的办法就是查究圣经本身，这个修辞格对犹太听众来说意味着什么，特别是对那些在这个场合听到耶稣用这个修辞格的人来说意味着什么（见《福山》第一章）。门徒们亲自著作的见证显然优越于后来的人对耶稣所说话语意思的想法。幸运的是，有些目睹了这个场合的人（见彼后1:16；约壹1:1-3）留下了清楚不含糊的记录。
这些话是对彼得讲的，但彼得通过自己的教训断然否认了耶稣所说的那“磐石”指的是他（见徒4:8-12；彼前2:4-8）。马太记载的事实是耶稣再次使用了这个修辞格，是在清楚地将之用在自己身上的环境下使用的（见对太21:42的注释；参路20:17,18）。从很早的时候起，关于磐石的修辞格就被希伯来人用作表示上帝的特殊术语（见对申32:4；诗18:2的注释等）。先知以赛亚论到基督是“大磐石在疲乏之地”（见对赛32:2的注释），并且是“稳固的根基，宝贵的房角石”（见对赛28:16的注释）。保罗断言基督乃是古时随着他的百姓的“磐石”（见林前10:4；参申32:4；撒下22:32；诗18:31）。在次要的意义上，耶稣所说的真理也是“磐石”，人们可以在其上安全放心地建造（见对太7:24,25的注释），因为他本身就是活泼的“道”成了“肉身”（见约1:1,14；参可8:38；约3:34；6:63,68；17:8）。
耶稣基督乃是“拯救我们的磐石”（诗95:1；参申32:4,15,18；《历》第四十五章）。唯有他才是教会的根基，“因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基”（林前3:11），“没人赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒4:12）。在教会的根基中与作为“房角石”的耶稣基督紧密相连的就是“使徒和先知”（弗2:20）。在同样的意义上，基督乃是那“磐石”，“主乃活石，固然是被人所弃，却是被上帝所拣选的”，凡信他的人，“也就像活石，被建造成为灵宫”（彼前2:4,5），“联络得合式……成为主的圣殿”（弗2:21）。但唯有耶稣永远是那磐石，整个结构建在其上，因为没有衪就根本不会有教会。相信他是上帝的儿子，就使我们也可能变成上帝的儿子（见约1:12；约壹3:1,2）。像彼得在这个场合所做的断然确认一样（见太16:16），认识到耶稣基督确实是上帝的儿子，乃是打开得救之门的钥匙（见《历》第四十五章）。但是彼得在这个场合第一个承认并且宣布了他的信仰，只是一个附带事件，并不是主要的，他是作为所有门徒的发言人那样做的（见对第16节的注释）。
早期基督教时代天主教最伟大的神学家奥古斯丁（约公元400年），将之留给他的读者们去决定，基督在这里把他自己还是彼得指作“这磐石”（Retractiones
i.21.1）。早期教会另一位教父，“金口”传教士屈梭多模，说耶稣应许将教会的根基建造在彼得的信仰声明上[不是彼得上]，而在别处称基督本身实在是我们的根基（《关于加拉太书的注释》，加1:1-3；《关于提前的讲解》，No.
xviii，提前6:21）。早期教会的史学家优西比乌，引用亚历山大的革利免的话说彼得、雅各、和约翰并没有力争耶路撒冷教会的最高地位，而是拣选了那义者雅各作为领袖（《教会历史》，ii.1）。其他的早期教父，例如亚尔勒的希拉流，教导的也是一样。
只有当为了主张罗马的主教应在教会居首位而寻求圣经的支持时（见本注释第四册原文第836页），基督在这个场合所说的话被断章取义了，并解释为彼得就是“这磐石”。利奥一世（约公元445年）是第一位声称他的权柄是通过彼得从基督而来的教宗。论到他，一位居领导地位的教会历史学家肯尼思·斯科特·来德里说：“他坚持说基督判定彼得就是那磐石，根基，天国看门的人，进行捆绑和释放的人，他的审判在天庭保持有效，而且通过教宗，他的继承者，彼得在继续执行曾委托给他的任务”（《基督教历史》[1953]，第186页）。确实很奇怪，如果这真是基督的意思，那么彼得和任何一位别的门徒，以及其后四百年的其他基督徒们竟然都没发现这事！并没有任何一个罗马主教发现基督话语里的这种意思，直到第五世纪的一位主教认为有必要找出某个圣经经文支持教皇的最高权力，这是多么反常啊！归于基督话语的这种意义，藉以使它们将最高的权力授予所谓的彼得的继任者，罗马的主教，这完全与基督给予他的跟从者们的教训不符（见太23:8,10）。
或许基督并没有指定彼得作为他要将教会建造在其上的那“磐石”的最好证据，就是事实上那些在这个场合听基督讲话的人—甚至就连彼得—都没有这样解释他的话，无论是当基督在地上的时候还是后来的时候。要是基督使彼得成了门徒中的首领，那么他们从那时以后就不会再三地争论他们中哪一个“可算为大”了（路22:24；见太18:1；可9:33-35等；《历》第八十五章；见对太16:19的注释）。
彼得这个名字源自希腊文petros，“石头”，通常是一块小石板。“磐石”这个词的希腊文是petra，大岩石本身，“岩脊”或“岩床”，“多岩石的山顶”。petra是巨大、稳固、不可移动的“磐石”，而petros是小“石头”。然而，基督心里对这个区分可能到什么程度，或者可能在什么范围内解释他所说的话，乃是一个从这些话本身无法决定的问题，因为基督说的肯定是亚兰语—那时在巴勒斯坦的通用语。希腊文petros无疑表示亚兰文中的kepha'（矶法）这个（见对太4:18的注释）。并且，很可能petra也表示亚兰词kepha'，可是有可能基督用了亚兰文中的某个别的同义字或表达方式，那就会赞同福音书作者们用希腊文在petros和petra之间作出区分。然而，似乎很可能基督必须有意作出这种区分，要不然马太在用希腊文并受圣灵指导写作时，就不会做这种区分了。
显而易见petros，或小石头，不可能成为任何大建筑物的根基，而耶稣在这里断言不亚于petra，或“磐石”的才能胜任。这个事实使得基督在太7:24中所说的话更加确定了：“凡听见我这话就去行的”，好比“一个聪明人，把房子盖在磐石上[希腊文petra]”。任何大厦建造在彼得，petros，一个软弱的，易犯错误的人上面，就像福音书所说明的，不亚于建造在流沙上（见对太7:27的注释）。
教会。希腊文ekklēsia。见对太18:17的注释。
门。在古时的城中，城门口乃是市政府主要成员们的聚会处，并且在反对敌军攻击时是保卫城市的关键地方（见对创19:1；书8:29的注释）。所以夺取城门就使夺取全城成为了可能。
基督得胜死亡和坟墓乃是基督教的中心真理。撒但想用死亡的绳索拘禁基督是不可能的（见徒2:24），他也不可能拘禁任何任何一个信靠基督的人（见约3:16；罗6:23）。象征性地说，撒但把持着“阴间的门”，但基督藉着他的死，进入了撒但的据点并捆绑了那仇敌（见对太12:29的注释）。基督徒盼望在今生被救脱离撒但的诡计，脱离他控制坟墓的权势，并且在来生脱离他的存在就基于这一庄严的事实。“尽末了所毁灭的仇敌就是死”（林前15:26）。死亡和坟墓最终都要被“扔在火湖里”（启20:14）。
认为基督的话意思是“阴间的门”不能胜过彼得，就是否认基督自己在太16:21中的解释（第13-20节就是它的引言），并且使彼得的反应变得没有意义（见第22,23节）。
阴间。见对太11:23的注释。
不能胜过。象征性地，当彼得三次否认他的主时，“阴间的门”就已经胜过了他（见《历》第四十五章），在他死时，“阴间的门”也胜过了他（见约21:18,19）。
当基督说“阴间的门”“不能胜过”时是什么意思的充分意义，最好是根据他紧接着就说了他会怎样“被杀，第三日复活”来理解（见对太12:40的注释；参《历》第四十五章）。基督荣耀地胜过了撒担所有的权势，并且藉着那场胜利，他提供了保证，他在地上的教会也必得胜。
太16:19
我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”
【本会注释】
钥匙。到天国的“钥匙”就是基督的话（见《历》第四十五章；参约1:12；17:3）。重要的是要注意基督在这里说到的“钥匙”指的是如何进入天国的“知识的钥匙”（见路11:52）。耶稣的话对所有接受它们的人来说就是“灵”，就是“生命”（见约6:68）。上帝的话乃是重生经验的钥匙（彼前1:23）。
因为耶稣所说的话令门徒们深信了他的神性，所以他们作为他的大使，对别人重述他的话也会使他们与上帝“和好”（见林后5:18-20）。唯有福音的拯救之能，才能使男男女女们获准进入天国。基督只是把将人带入天国的权威与能力给予了彼得和所有其他门徒（见对太18:18；约20:23的注释）。彼得领悟了耶稣确实是基督这一真理，所以才拥有了天国的“钥匙”并且得进天国，直到时间的结束，对基督所有的跟从者来说都是如此。那种说基督给了彼得一种大于或不同于，他给其他门徒的权威度的论点，是没有圣经根据的（见对太16:18的注释）。事实上，在使徒中，早期在耶路撒冷教会中行使管理职责的是雅各而不是彼得（见徒15:13,19；参太1:13；12:17；21:18；林前15:7；加2:9,12）。至少有一个场合保罗曾因一个错误的行径“当面抵挡”彼得（见加2:11-14），要是他知道任何关于彼得享有现在有些人声称的根据太16:18,19彼得具有的权利与特权的话，他肯定就不会那么做了。
天国。在基督的传道中，“天国”这个词经常指此时此刻存在于那些成为其国民之人心中的神圣恩典之国，在本节中也是如此（见对太4:17；5:2的注释）。凡没有先进入基督现在的恩典之国的人，一个也不能盼望进入将来的荣耀之国（见对太25:31,34的注释）。
捆绑。全句可以照字面读作：“凡是你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放”。意思显然就是这样，地上教会只能要求天上所要求的，也只能禁止天上所禁止的。这似乎是圣经清楚的教导（见对太7:21-27；可7:6-13的注释）。当使徒们按照所委托给他们的职权走出去传扬福音时（见太28:19,20），他们要教导悔改归主的人“遵守凡”基督所吩咐的—不可加添也不可删减。
把“捆绑”和“释放”的意思延伸到指示教友们在信心和实践的问题上，可以信什么和可以做什么，乃是越过了基督用这些话表达的意思，也越过了门徒们对这些话的理解。上帝并没有批准这种主张。基督在地上的代表们有权利和责任去“捆绑”凡“天上”已经“捆绑”的，“释放”凡“天上”已经“释放”的，即，去要求或禁止凡灵感所清楚启示的。但是越过这个就是用人的权威代替了基督的权威（见对可7:7-9的注释），在那些已蒙上天指定照管在地上的天国公民的人中，这种趋势乃是上天必不容忍的。
太16:20
当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。
【本会注释】
不可对任何人说。直到他传道的结束—直到荣入耶路撒冷，实际上—耶稣都避免公开讨论他的弥赛亚身份。他从未公开声称自己就是弥赛亚。显然要避免被宣传为弥赛亚（见对可1:24,25的注释），基督再三吩咐邪灵们不可说他是“上帝的圣者”（见可1:24,25,34；3:11,12；路4:34,35,41）。那十二个人，当他们在加利利各地旅行传道时，也不可讨论耶稣是不是弥赛亚的问题（见《历》第三十七章），因为大众对弥赛亚所怀有的错误观念（《历》第二、四十五章；见对路4:19的注释）会倾向于阻碍福音的传扬和接受。人们会在一种政治的意义上解释这种传扬，就像他们在荣入耶路撒冷时所做的一样（见对太21:1,5的注释；约6:15）。
耶稣预言受难和复活
太16:21
从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。
【本会注释】
从此。第13-20节的对话乃是耶稣现在要初次提出的主题—他即将受苦、受死、并且复活的引言（见对第13节的注释）。至于第21-28节的对话和指示是在前述部分之后立即发生的，还是不久之后发生的，不得而知。在第23节和第24节之间可能有另一个微小的时间间隔（见可8:34；《历》第四十五章）。不管怎么样，显然记载在第14-28节中的所有对话和讨论都发生在该撒利亚腓立比地区（见对第13节的注释；参《历》第四十五章）。那时很可能是在公元30年的晚夏（见对第13节的注释）。
在这个场合之前，耶稣甚至都没跟那十二个人讨论过他的弥赛亚身份（见对第13,16节的注释），他也没有向他们提起过事实上作为弥赛亚，他必须为世人的罪死。确实，两年多前，他曾在第一次洁净圣殿时以一句高深莫测的话暗指过他的死（见对约2:19的注释），也对尼哥底母明白地，可是却是私下地提出过他受死的事实和本质（见约3:14）。然而，从此以后，耶稣再三跟他的门徒们讨论了这个问题，无疑是要尽力断绝他们心中所怀有的，那时的犹太人对弥赛亚和他的国度所抱有的错误观念（见对路4:19的注释）。他们不愿在这个场合接受并欢迎弥赛亚必须受苦受死的想法（见太16:22），加强了基督解除他们心中这种错误观念的困难。一次（太17:22,23）又一次（太20:17-19），他跟他们讨论了这个问题。但是当那时候最终来到时，他们的失望表明耶稣现在努力使他们留下深刻印象的指示只有部分成功。
他必须。直译是，“对他来说是必需的”（见对路2:49的注释），即，为了实现他在地上时终身的计划，在这个意义上他必需这样做（参可8:31；9:12等）。除了十字架的道路，再没有别的办法能完成他的使命。
耶路撒冷。几个月后—可能三或四个月—他“定意向耶路撒冷去”（见对路9:51的注释）。
受许多的苦。就如所预言的（见诗22:1,7,8,15-18；赛53:3-10等）。就耶稣是上帝的儿子、旧约预言的弥赛亚、以及世界的救赎主而言，他受苦对我们来说是意味深长的。因为他是弥赛亚，他必须受苦。
长老。在希腊文中使用单数定冠词表明这三类领袖—长老、祭司长、和文士—在这里被看作是一个群体而不是分别的三群人。所以，很可能这是指犹太议会，因为人们都知道犹太议会就由这三群人组成。关于祭司长的注释，见对太2:4的注释。关于“文士”的注释，见对可1:22的注释。犹太议会是以色列最高的立法和司法机构，由71位成员组成（见本册注释原文第67页）。
被杀。耶稣再三地明白说出了被钉十字架和复活的事实。然而，门徒们没能领会基督的意思（可9:10,32），盲目地决定相信他们所愿意相信的，忽视与自己预想的观点发现不愉快的（见《历》第二章）。
第三日。见本册注释原文第248-250页。
太16:22
彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”
【本会注释】
彼得就拉着他。直译是，“彼得就把他拉到自己身边”，暗示他把耶稣拉到了一边跟他讲话。
开始劝他说。彼得“开始”，但耶稣在他能完成之前就阻止了他。后来，当彼得抽出刀来企图保护耶稣时，他的大胆再次显明了出来（见约18:10；参太26：51-52）。
万不可如此。一个被译成了希腊文的常见的犹太成语，意思是“愿上帝以仁慈待你”。彼得不能明白弥赛亚怎么会受苦；“弥赛亚”的观念和“受苦的仆人”在他心里似乎是不可调和的思想（参赛52:13至53:1）。彼得通过自己的抗议显明了他的自私。他想要跟从耶稣，但并不喜欢与一种注定导致受苦与死亡的计划联合的思想（见《历》第四十五章；见对太16:24,25的注释）。
这事必不。在希腊文中有一个双重否定，以一种强调的方式说：“这事决不能”。
太16:23
耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。”
【本会注释】
耶稣转过来。似乎耶稣转离了彼得，面向别的门徒（见可8:33），可是当他这么做时他的话却是对彼得说的。
退我后边去吧。彼得表达的观点乃是出于那试探人的，基督的回答直接针对的是鼓动这事看不见的仇敌。这些正是基督在旷野中击退那拭探者时所说的话（见路4:8），也是耶稣曾表达的最严厉的斥责。这命令的字面意思是：“离开我！”或更为直率地：“走开！”或“别让我看见你！”彼得好像允许“阴间的门”胜过了他，使他成了那邪恶之君的代言人（见对太16:18的注释）。然而，基督的话并不是对彼得说的，而是对鼓励彼得说出这些话的那一位说的。
绊。希腊文skandalon，严格的意思是放有诱饵的网罗的扳机，比喻性的意思是“一个障碍。”在这里主指的是彼得像他走向十字架途中的一个障碍（见对第21节的注释）。
体贴。希腊文phroneō，“谅解”，“感觉”或“想”。英文动词“to
savor”（尝到或闻到）古时有“理解”，或“领悟”的意思。片刻之前，彼得曾说出了关于耶稣的神圣真理，是由天父启示给他的（第17节）；现在他却说出了那众善之敌所暗示的话。在大斗争中，彼得多么快地改变了立场投到对方去了呀！
太16:24
于是耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。
【本会注释】
若有人。耶稣现在是对所有门徒说话（见路9:23），马可福音（可8:34）补充说，除了他的门徒之外，还有别人在场—可能是该地区的一些已经开始相信他的犹太人，他们曾听过他在加利利所行的奇妙工作。关于在太16:24,25中所表达的思想的注释，见对太10:38,39的注释。
舍己。即，“否认自己”，将自己的意志顺服基督，自此以后为基督生活而不是为自己生活。
背起他的十字架。即，承担起伴随着门徒身份而有的责任，即使这样做会要求付上最大的代价。十字架并不是犹太人的而是罗马人的一种刑具（见对太10:38的注释）。然而，数十年来，十字架在巴勒斯坦已经众所周知了。
一个被宣布要钉死在十字架上的罪犯，实际上要“背起他的十字架”或者至少要背着十字架的横木到刑场，很可能基督在这里暗指的就是这个意思。在基督此时提到背十字架的上下文中，似乎他指的并不是门徒们要遭遇的较小的困难和障碍，而是需要准备好去面对死亡本身（见太16:21,22）。彼得刚才曾企图劝阻耶稣放弃要他背十字架的神圣计划。耶稣回答说这是不可能的，因为这并不是天父的旨意，而且，此外，如果彼得继续作门徒，他就必须愿意付同样的代价，确实，他最终付上了（见对约21:18,19的注释）。在别处，基督提出了额外的思想，就是门徒们必须“天天”背起他们的十字架来跟从他（见路9:23），献身于他们蒙召要做的终身的服务。人们如果恨耶稣，就可以料到他们也会恨他的代表，就是门徒们（见约15:18；16:33；见对太10:22的注释）。
跟从我。想要成为门徒的人必须先抛弃自己，自己的计划、自己的愿望；然后必须乐于背负责任要他“背起”的任何十字架；最后，他必须“跟从”耶稣的脚踪（见彼前2:21）。“跟从”耶稣，就是要照着他的生活模式构筑我们的生活，并且像他所做的一样侍奉上帝和我们的同胞（见约壹2:6）。
太16:25
因为，凡要救自己生命（生命或作灵魂；下同）的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。
【本会注释】
救自己生命。见对太10:39的注释。要“救”一个人的生命就是先寻求今生的事物，忘记“上帝的国和他的义”（见太6:33）。
丧掉生命。当一个人“否认”或“抛弃”自己并背起基督的十字架时，就为基督的缘故“丧掉”了自己的生命（见对太5:11；16:24的注释；参彼前4:12,13）。
得着生命。这一伟大的福音反证的另一个方面。对基督徒来说，没有十字架就没有冠冕，可是撒但在旷野里却通过一条不是十字架的道路，向基督提供这世界的冠冕（见对太4:8,9；16:22的注释）。
太16:26
人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？
【本会注释】
世界。希腊文kosmos，在这里指世界提供的物质财富、利益等等。“赚得全世界”一直是古往今来看得见的和看不见的邪恶势力的野心。
生命。希腊文psuchē（见对太10:28的注释）。
拿什么换。基督在这里使用了一个有力的例证，使一个永恒的真理鲜活了起来。没有什么答案足以回答所提出的这个问题。
太16:27
人子要在他父的荣耀里同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。
【本会注释】
人子。耶稣通常用于自己的称号（见对可2:10的注释）。
在荣耀里降临。那些为基督的缘故丧掉自己生命的人，当时代的末了主在荣耀里回来时，必会得着生命（林前15:51-55；帖前4:16,17）。那时每个人都可以指望得到自己的奖赏（见提后4:8；启22:12）。基督刚才说到的是基督徒们为他的缘故丧掉自己的生命（见太16:25）。如果像流行的神学所说的，他们因牺牲而得的“奖赏”在死时就要得着的话，奇怪的是基督却在这里特别宣布说，这奖赏是直到时代的末了，他在荣耀里回来的时候才给人的（见对太25:31的注释）。
同着众使者。请比较太24:31；林前15:52；帖前4:16。
照各人的行为。即，照各人在今生所做的。基督在山羊和绵羊（太25:31-46）、财主和拉撒路（路16:19-31）、稗子（太13:24-30）、撒网（太13:47-50）以及婚宴（太22:1-14）的比喻中最有力地教导了这个真理。在基督的教导中，并没有可以被解释为意思是说人们会蒙赐予第二次机会的事，并没有一个可以逃脱按照今生的恶行得“报应”的机会。圣经一贯把今生描绘为“拯救的日子”（赛49:8；林后6:2），是一个人靠着在基督里的信心并且在圣灵使人能做成的能力之下“恐惧战兢地做成自己得救的工夫”（腓2:12）。
太16:28
我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前必看见人子降临在他的国里。”
【本会注释】
实在。见对太5:18的注释。
必看见。有意义的是三位对观福音书作者都在这一预言之后，紧接着记载了登山变像的事。在叙述中并没有中断—在希腊原文中并没有章节的划分—而且三部福音书都提到在说了这句话之后约有一周就发生了变像的事，暗示那事乃是这一预言的应验。这两部分叙述之间的连接似乎排除了，耶稣在这里指的是除了登山变像之外的任何别的事的可能性，变像一事乃是荣耀之国显现的缩影。无疑，彼得就是这样理解的（见彼后1:16-18）。
人子。见对太1:1；可2:10的注释；见对约第一章的附注。
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