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神圣的愤怒 第一○九篇可算是咒诅诗中最直率的一篇(参导论)，因此引来不佳的「舆论」。很多释经家也认為这诗篇缺乏了基督教的理想，与福音精神相违背。有人更把6至19节看為是敌人对诗人的咒诅，而非诗人的说话。诗篇不需要清楚交代说话的是谁，但上述的解释困难重重：1.由眾敌人(2-5节)转到单数的敌人(6-19节)，在第五十五篇已有先例。2.在第20节，诗人重演6至19节的情怀。同时，6至19节在原则上可以找到平行经文。3.使徒行传一章16至20节确认本诗篇的默示，也把第8节连於犹大身上。正如在其他的诗篇中，大卫的经歷常预表耶穌──终极、真实和圣洁的咒诅。 那麼，这篇诗篇是否有违新约的精神及理想呢？诗人并没有否定爱：1.第4至5节由始至终，表现出诗人爱他的敌人；原文的现在时态显示，即使在现今的敌意中，他的爱仍未止息。非但不应以為这里有违爱的原则(太五44)，我们反而得重新思想究竟甚麼是爱。主是否不再爱那些要面对「羔羊的愤怒」的敌人呢(啟六16)？2.诗人并没有报复的行动或者意念。在第4节中，他说「我是祈祷」(直译)，意思是他全人浸透在祷告中。这样的人又怎会报复呢？面对著伤害和敌意，他只是单单的藉著祷告交託给神──完美地表达罗马书十二章19节。就算他的祷告在言词和思想上真是不当，他的处理方法比现代的恐怖分子、纵火犯或商场上之竞争者的方法可取。3.但是，他的祷告是否真的不当呢？我们感到不安，不是因為他的祷告行动，而是他的祷告内容和词汇。当我们被人的敌视打岔了安静的生活，我们就会向神祷告说：「主啊，求你帮助我按照耶穌的教导去爱我的仇敌。以及，求你……為我处置他们。」诗人比我们来得更现实：除了按照祂啟示的方法外，神还会如何「处置」恶人呢？作假见证害人的，他们会自食其果(申十九16-19；参2、6节)；不顺服的人不得存留在地上(申四1；参8节)；罪人的后代会遭患难(出三十四7；参9-12节)。若我们用一般的祷告遁到非现实的世界里，而诗人却敢於表达圣经的写实一面，那我们确实要清楚知道自己所做的是甚麼。 话得说回来，我们避免咒诅或祷告，其实也无可厚非，正如保罗提醒我们(弗四26)，发怒近於犯罪。麦肯治(J.L. McKenzie, American Ecclesiastical Review, Ⅲ, 1944, pp.81-96)说：「这首咒诅诗不是我们的学习榜样，不是因為它不够完美，相反，是因它极高超，以致我们仿效时產生危险。」
第1-5节 求神行动 第1节在经歷这段可怕的日子中，诗人的灵性可嘉：他仍旧讚美(1节)和祈祷(4节)，又严守「禁食」(24节)，并坚持参与公眾崇拜(30节)。这些常是我们这等灵性低落的人在遭遇压力时所弃的。还有，当面对诽谤、谎言、敌视和攻击(3节，「攻打」)，诗人仍爱他的敌人(4-5节)，不以敌人不公平的对待回报对方。 第6-19节 求神显公义 这段分為两部份： 1. 第6至15节对称地由5段所组成：第一段(6-7节)要求地上法庭裁定有罪；最后一段(14-15节)是在神面前要求不要赦免；第二段(8-9节)与第四段(12-13节)说到个人和后代的失丧；中间的一段至為可怕(10-11节)：我们犯罪，牵连甚广，无论是祸是福，我们的孩子是与我们共同面对报应的(箴二十7)。上面已经提过，这种祷告吻合圣经的教导：这就是在可畏和圣洁的神管治下的人生。第6节「恶人」：与第2节的「恶人」是同一个字词。第7节「祈祷……成為罪」：就是祷告也不能救他。第14节按照圣经(参太二十三29-35)，我们祖宗的罪不是我们犯罪的藉口，反而使我们落在过去累积的罪恶之下。然而，我们不是被命运控制的(结十八)，但除非我们悔改，并且弃绝罪，否则我们就要承继罪的恶果。 2. 第16至19节直指敌人本身：从不表现仁慈的，怎能要求别人对自己仁慈呢(12节)？他的心、他的意志(「福乐」)，以及他的行事為人(「衣服……衣服」)都被他的劣行所沾染，全人从里至外受辖制，就如以「腰带」束缚著一般，而他必吃回这些劣行的果子。 第20-31节 求神帮助
在任何境况中，信神的人与神的关系绝不一样。无论敌人如何不可胜数，如何恶毒，无论环境如何恶劣，「主耶和华」永不偏离自己的「名」和「慈爱」(21节)。第22节「困苦穷乏」最能用以表达我们面对敌人更强的力量时的苦况。这词同时也能形容在神面前的谦虚及顺服祂的旨意。第27节诗人的意愿不单是解决问题，而是藉问题得解决来显明神的作為及公开显明属灵的实况(31节)。
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