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1章至8章26节 传讲神的国
一1-20 神国的基础 我们刚才已经提到马可是一名布道者，他就像大多数布道者一样，说话直截了当、‘一矢中的’。例如，他没有采用一段精心编写的序言来揭开福音书的序幕，而是清楚告诉读者，他要写的内容是关乎神所拣选的那一位──即神的儿子耶稣基督（或弥赛亚）──的福音。这些身分会在书中逐渐显露。耶稣本身没有宣认这些身分。事实上，惟有神开启我们的心眼，我们才能明白到耶稣言行中所蕴含的真理。马可福音是出于一个属灵眼睛已经被打开的人，对弥赛亚所作的有力宣告；正因如此，在马可的心目中，耶稣必须像医治瞎子般医治我们每一个人。 ‘福音’是神远古之前所定的计划。马可引用先知玛拉基和以赛亚的预言来证明这点，虽然他只提及以赛亚的名字。马可指出预言中的‘使者’就是施洗约翰，而第3节的‘主’便是耶稣。由此，马可便已经将耶稣与神等同，因为旧约中的‘主’通常是指到‘神’。祭司和长老便是为到这些身分上的宣认而要钉死耶稣。当人面对基督，是不可能保持中立的：祂是弥赛亚和神的儿子，抑或不是？你究竟站在哪一边？ 施洗约翰传讲悔改的道，直接让人意识到自己需要神的赦罪。这是以色列众先知惯常发出的信息；甚至约翰的服饰也酷似昔日的先知。人藉着接受洗礼，来表明内心的悔改。这并非新的教导。一直以来，犹太人都有洗礼，尤其是当人要进入犹太教时。约翰的教导中唯一是新的，就是外邦人跟犹太人一样需要洗礼。还有另一些新的言论，就是他宣布有一位远比他伟大的将要来到。约翰只能用水施洗（外表和象征性的洗礼），但在他以后来的那一位，要用圣灵洁净和更新人的心灵。这正是耶稣的工作与约翰的工作截然不同之处。 因此，马可虽然没有像其他布道者那样大量引用旧约的经文，但他却如他们那样，确信福音的根源可以从犹太人的圣经中找到。此外，他虽然没有像其他福音书的作者那样经常论及圣灵，但却同样深信耶稣要将圣灵赐给每一位信徒，而圣灵是所有信徒都可以享有的，并非如旧约那样只局限为少数人的特权。正如每个忏悔的犹太人前来接受约翰的洗礼，同样地，每个相信耶稣的人亦将会接受耶稣用圣灵的施洗。约翰的水礼是外在的表象，而耶稣的水礼则是内里的实体。 马可福音序幕的特征：长久以来，马可福音序幕的作用和范围都引发不少的讨论。表面看来，它的目的（正如马太和路加福音有关耶稣出生的叙述，以及约翰福音的序幕）是要在故事开始之前，向读者介绍耶稣是弥赛亚和神的儿子的真正身分。可是，序幕究竟在哪里完结，哪处才是福音的‘正式’开始？只有第1节是序言，抑或第2至8节都是序言？倘若序言包括了第2至11节，那么，施洗约翰的位置便显得极之重要，他不单只是应许中那位为弥赛亚开路的先锋，还为祂的生平、被拒和受死奠下了模式。 1:1-20 一9-13 王的试炼 （参太三13至四11；路三21至四13） 旧约以色列的君王和士师都是由神拣选和膏立的。面对试炼的时刻便能显示出他们确实是出于神的拣选，去肩负某项任务。对于耶稣也是一样。祂前来接受约翰为祂施洗。这引发早期一些神学家的质疑：假如耶稣没有罪又毋须悔改，祂何须受洗？马可却不认为这是一个问题；他只记录了这件事，而完全没有给予任何解释。由于洗礼经常被人视为审判的象征，也许马可将耶稣这个行动，视作耶稣甘愿接受作为弥赛亚所必须踏上的受苦之路（参十38）。 我们很自然会将第10节的‘他’视为耶稣，虽然约翰福音一章33节似乎暗示施洗约翰也看见这个异象。天裂开了是旧约对神降临的其中一种描绘，但这里是圣灵的降临；祂彷彿鸽子，是温柔与和平的象征。这又令人联想到创世记一章2节的创世过程。早期有些异端指出，耶稣只是圣灵降临在其身上的一个人，然而，马可却早已宣称祂是神的儿子（一1），此刻在耶稣接受洗礼的时候，神的声音也宣认了这一点。 有些抄本略去了一章1节中‘神的儿子’这几个字，但它们在这里的出现是毫无疑问的。从天而来的声音宣称耶稣是神的爱子（这里所用的希腊文有时是表示‘独一的儿子’），是神所喜悦的。神的声音是传讲神的说话。这句话结合了诗篇二章7节和以赛亚书四十二章1节。这两节经文结合起来，便表明耶稣虽然是神的儿子，但祂既是神的仆人，就必须经历受苦和受死，来完成神的工作；也许，这正反映出马可对耶稣受洗的意义，理解为祂甘愿接受这项任务。我们将会看见，耶稣的跟从者并不愿意接受耶稣要走的路，当然更抗拒自己要走这样的路。然而，正如保罗在罗马书六章3节中告诉我们，我们各人都受洗归入基督的死，对其后众多为主殉道的罗马信徒而言，保罗这句话的字面意义更是如实地应验在他们身上了。作基督徒，除了要向自我和为耶稣而死，便没有别的路可供选择了；在信仰路上，我们的前人都已经毅然接受这一切。 耶稣不惜一切代价地接受了这个呼召，顺利通过了第一个考验，但是，祂能够通过第二个考验吗？祂在受洗时所见到的圣灵，带领祂去到一个僻静的地方，祂在那里便要面对‘仇敌’或‘那恶者’（这是‘撒但’一名的含义）的攻击。别的福音书详细叙述这仇敌用甚么方法来试探耶稣：对马可来说，只要表明仇敌不能击倒耶稣便足够了。在某种意义上，耶稣首次胜过仇敌的能力，正是祂在祂的事奉上一直要表现的──当中包括了赶鬼、治病，以及最重要的，是透过传讲福音来拯救被仇敌拘禁之人的灵魂。在这种意义上，耶稣的布道确实是‘权能布道’，但所指的，却永远是十字架和福音的权能。 虽然耶稣是神的儿子，祂却并不是单独作战；天上所有的权能都支持祂，正如支持我们一样，纵使这些都非肉眼所能见。我们知道在某些重要的属灵经历之后，我们很容易会遭受一些严峻的属灵攻击。耶稣完全明白这点，因为祂亲自经历过。希伯来书五章7节以神学的观点来表达这点；马可则简单地以事实来描绘。福音书再没有直接提及耶稣其后是否经历其他试探，但是，从彼得劝耶稣要逃避十字架，耶稣的即时回应（八33），以及耶稣在客西马尼园的祈祷（十四33-36）这两件事例中，我们相信耶稣不断面对试探，要祂离开神为祂安排的道路（我们每个人也是一样）。也许，马可是以这种隐藏的方式，来表明耶稣在旷野中所受试探的本质。马太福音四章1至11节和路加福音四章1至13节都对此次试探有更详细的叙述。 1:9-13 一14-20 呼召跟从王的人 （参太四12-22；路五1-11） 当旧约的扫罗或大卫被立为王之后，他们便立即召聚一班愿意与他们同生共死的忠心跟随者。耶稣也是一样；第14节表明祂所面对的危险的真实性。 约翰下监以后（他不久将要被处死），耶稣便毅然回到加利利，这与祂先前受洗和受试探的属灵经历截然不同。祂的目的是要传扬‘神的福音’，即是神赐人和关于神的福音──神愿意接纳和赦免我们。因着神要藉着耶稣在十字架上受死来赦免人，又因着唯有耶稣能将神的形象完完全全地向我们显明，耶稣本身就是福音，传讲福音就等于传讲耶稣。说明这点正是马可福音的整个目标：神在历史中‘倒数’的重要时刻已经完结，‘发射’的时间已经到了。神即将开始祂在地上的管治。当然，在某种意义上，神的管治一直存在，但现在是更深的一个层面。神的国度首先在耶稣的身上，继而在祂的跟随者身上显明。 马可急于要说明的其中一件事情，就是神的国度要在不动声息、大部分人都不察觉的情况下来临，因为神并非要在一夜之间将世界彻底改变。这个事实连同神选择藉着弥赛亚的受苦来引进祂的国度，是马可期望透过他的福音书向我们表明的两件事。这是‘神国的奥秘’，除非神向我们显明，我们是无法明白的。这亦是耶稣为何不能公开宣认祂拥有弥赛亚身分的原因──除非人们认识到弥赛亚必须受苦，否则他们便会期望祂以世界的王的方式来行事。 约翰劝人悔改受洗；耶稣则呼召人‘悔改，信福音’。不过，我们从约翰福音中得悉耶稣的门徒亦接受了洗礼（约三22）。相信福音就等于接受耶稣。信耶稣的人就要跟从祂，所以祂呼召祂的首批门徒，正如祂今天仍呼召我们一样。当耶稣呼召西门和安得烈、雅各和约翰，要使他们成为得人的渔夫时，他们各人都只是普通人，干着普通的工作。马可如常地勾画了故事的概要。我们从约翰福音中得知这几位渔夫在成为耶稣的门徒之前，曾经与施洗约翰有过接触。然而，无论我们已预先准备了多少，我们每个人总有一刻要面对耶稣个别的呼召，我们必须决定是否跟从祂。马可在此所集中的便是这一刻。他们需要决定是否离弃所拥有的一切──无论多或少──去跟从耶稣。而耶稣所作的回应，就是应许使他们成为得人的渔夫，带领别人进入神的国，正如耶稣在那刻带领他们一样。领人进入神的国是耶稣在世上事奉的整个目标，正因如此，耶稣事奉的核心是传福音，而不是治病或赶鬼。治病和赶鬼的神迹只是神国的征兆；它们证明了神的能力以及神的爱。 1:14-20 附注 我们可能预期此处会列出十二门徒的姓名，但马可却延至三章13至19节才交代名单。读者若感到有需要，可立即翻到该处找出名单。
一21至三35 神国的征兆 在旧约时代，当一位士师或君王被膏立、得到神的灵的同在和认可，他就要出去向人证明他的呼召。这正是以下几章的目的。马可曾经指出耶稣是弥赛亚和神的儿子，现在他便要去证明这是事实。耶稣已经在旷野胜过仇敌；如今祂要在加利利的日常生活中再次胜过祂的仇敌。 1:21-3:35 一21-28 耶稣驱赶邪灵 （参路四31-37；太八28-29） 在迦百农的会堂中，人们希奇耶稣说话时所表现的信心；祂不像一般的文士，祂的说话带有权柄。马可经常提到众人对耶稣的所言所行感到希奇，但他却总会同时提到──正如这里一样──人们的希奇不一定会引致他们相信耶稣。我们可以说，他们对耶稣的兴趣只停留在头脑上，而没有进入他们的内心。会堂中不单只参加敬拜的人察觉到耶稣的权柄；连一个受制于邪灵势力的人也认识到这点。这个人已完全被撒但的势力所拘控。 我们经常听到人说，当人想到撒但的时候，很容易会陷入两个极端而同样危险的危机中。一就是对他不加理会，或试图用科学的解释来抹杀他的存在。另一个极端就是对他产生过分的兴趣；热衷于探讨他多于认识基督，关注邪灵多于认识圣灵。生活在西方社会的人士一向容易陷入第一种危险，但可能因为经历过战争和社会的解体，逼使心理学家更深入地反省罪的因由。崇拜邪灵一直是第三世界传统以来的危险。两种极端都不合乎圣经的标准，我们必须在两者之间保持平衡。 我们可能会像活在撒但势力下的人，将圣经的有关经文曲解为昔日的人缺乏科学常识，便以鬼附来理解人身体或精神上的疾病。然而，不论是否在基督教文化下生活的人，都深知有鬼附这回事。新约圣经对鬼附和一般的疾病，甚或是精神病作出了清楚的分野。圣经通常将‘鬼附’的病例局限于那些在接受耶稣治病时，内心出现抗拒神的病人身上。我们必须非常小心，不可过滥或轻率地使用这个名称，但同时，我们也不可完全摒弃这个可能性。 马可福音在这个开始部分便表明耶稣的整个事奉是不断与仇敌撒但争战。圣经清楚指出，除非基督释放了我们，我们每个人都是在不同程度上受制于撒但的势力下，正如基督徒也是在不同程度上受圣灵的管辖。有些时候，有些人是完全归附撒但，他们可以被形容为‘被鬼附’。反面的极端则是被圣灵‘充满’（弗五18）。在迦百农会堂中的那个人是完全受制于邪灵，当他听见耶稣的教训，便立时察觉到祂拥有权柄，于是便作出激烈的反应。我们要留意的是，圣经所记述的赶鬼，并不需要像别的宗教那样念咒语或‘作法’，只是向被鬼附的人讲述耶稣的福音。这便是‘奉耶稣的名’赶鬼的含义，而绝不是机械式地重复念诵该名字。为此，‘赶鬼’并非一个理想的措辞，因为它使人联想到运用咒语。唯一功效持久的‘赶鬼’方法，就是由耶稣取代了撒但，成为我们生命的中心。任何较次的要求只会带来更严重的祸患（太十二45）。 1:21-28 第24节 在第24节那人的喊叫，是他那天在会堂中听完耶稣传讲福音后的反应。他内心的邪灵立即认出耶稣是‘神的圣者’（即使这名称不是指一位拥有神性的个体，至少也是指弥赛亚）。耶稣不会接受这种不是发乎真心、带有强逼性的见证；这不是圣灵的见证。因此，祂斥责和赶出邪灵（25节）。纵使耶稣当众显示祂的能力，也只能令在场看见的人感到惊讶，而不是立志跟从祂。也许，被治好的那人会成为耶稣的门徒。 邪灵在类似情况下对耶稣所作的见证，与彼得对耶稣身分的宣认（八29）有极大的差别；彼得的见证在许多方面都成了整本福音书的转捩点。 1:24 一29-34 医治病者 （参太八14-17；路四38-41） 马可已经表明耶稣赶鬼是神国度的征兆，如今，他让我们看见耶稣如何医治病者。西门彼得的岳母就在同一个安息日的晚上，在她自己家中得耶稣治好其热病（这件事的详情是否由彼得亲自提供？）。接着，日落之后（亦即过了安息日，进行治病这类‘工作’已经没有问题），似乎所有迦百农人都带着患病或被鬼附的人齐集在耶稣所在的门前。马可将两类问题的人分开，但耶稣都同时医好了他们。当马可提到治好许多人，他并非表示有某些人没有被治好，他只是指出人数众多。耶稣再次拒绝接受魔鬼的见证，祂将他们一一赶走。 叙述中的一个生动细节，就是被治好的妇人在退热后，便立即以实际行动来对耶稣表示感激和关心──她起来为耶稣和12个饥饿的门徒造饭。不是每一个人都懂得传道，但任何人都总可以透过某些方式来关心和服侍别人。 1:29-34 一35-39 耶稣祈祷 （参路四42-44） 如今的耶稣已经因治病和赶鬼而闻名，别人都可能预期祂会因此而充分利用时机。今天，当我们举行‘治病大会’或‘神迹运动’时，也面对应否选择属世方法的相同压力。 此外，我们看见耶稣静静地到僻静的地方去祈祷（35节）。西门和同伴似乎认为耶稣作了一个错误的行动，错失了最近轰动一时所带来的大好良机。西门并非单是这次出现属于人而不是神的想法（八33）。耶稣拒绝成为一个万众瞩目、只被公认为懂得行神迹的人；祂期望别人认识祂是救主。要达致这个目标，唯一的途径就是去传福音；耶稣决心到邻近的乡村去做这件事。于是，祂便带同门徒走遍人口稠密的加利利，进到各个会堂，传道、赶鬼和治病。赶鬼是很根本的，因为它扰乱人的灵魂，而医治身体上的疾病则只可以稍为延长人的寿命。 1:35-39 一40-45 洁净长大麻疯的人 （参太八1-4；路五12-16） 此处用以描述‘麻疯病’的那个字，除了包括麻疯病本身，还涵盖了许多不同种类的皮肤病。这些疾病断绝了患者与其他人士的任何接触，因为麻疯病人一直被视为在礼仪上是不洁净的。事实上，当时公众对麻疯病人的态度，与今天的人面对爱滋病的态度相差无几，都是混杂了恐惧和厌恶的情绪。一般人都将麻疯病视为神对犯罪者的一种惩罚，因此，纵使经文所提到的人深信耶稣有医治的能力，他却质疑耶稣是否愿意去医治。其实，他无须疑虑，因为（正如马可经常提及）耶稣对他‘动了慈心’，伸手摸他，将他洁净了。那人得着耶稣的触摸，内心必然产生极大的震撼。这不仅因为耶稣甘愿冒上被传染的危险，更因祂蓄意使自己在宗教礼仪上变成‘不洁’，以致使那人得到‘洁净’。马可是否有意借助这幅图画，来反映出耶稣在十字架上为我们各人所做的事情？ 这又是另一次引起公众更广泛注意的大好良机，但耶稣却再次断然拒绝接受。耶稣用最强硬的措辞吩咐那人去做两件事。首先，他要到祭司面前，让祭司察看身体，证明他已洁净，这样，他才能重回社会、跟众人一同敬拜神。第二，他要绝口不提自己如何获得医治。可是，那人就像我们当中许多人一样，以为自己比耶稣更懂得判断，将自己被洁净的事张扬出去。也许，他也为自己能成为公众关注的人物而沾沾自喜？他这种自以为是的行径，最终导致耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边的旷野地方。 因着耶稣对待麻疯病者的态度，无怪乎基督教教会在社会大众仍然排斥麻疯病患者的当儿，已经率先开创关怀麻疯病者的慈惠工作，给予他们爱心，怜恤和医护服务。但今天的爱滋病患者又如何呢？基督徒会否给予他们同样的爱心和关怀？耶稣又将会怎样对待他们呢？ 1:40-45 二1-12 治好瘫痪病人 （参太九1-8；路五17-26） 以下这件事让我们看见先前那名麻疯病者，将被耶稣治好的消息四处张扬的后果。当耶稣回到迦百农，他的房子很快便挤满了人，可能都是些渴望获得医治的病者。但耶稣却继续向他们传福音，因为这是祂的使命。因此，当那四个人因急于为他们那位瘫痪的朋友求医，以致拆通屋顶，将病者缒到正在教导众人的耶稣面前时，耶稣极有可能会悖然大怒。但耶稣却只看见他们的信心。祂似乎从来没有在缺乏信心的情况下施行医治，不论信心是出于患者或其他人士。或许，这4位朋友以为，他们的行动能使耶稣回心转意，放弃‘无用’的传道，再次施行‘实际’的医治。耶稣这次没有即时治好那病者，却公开赦免那人的罪。试想象他们当时的失望表情。耶稣明白到，这正是那人最渴望和最需要的东西。耶稣从来没有说过，所有疾病都是直接与罪有关；这是昔日大部分犹太人的信念，今天仍有不少基督徒相信两者是互相关连的。不过，今天大多数医生都会同意，许多疾病都间接与我们的精神状况有关，而某些疾病更因罪咎感而引起。也许，我们现在所看见的便是这样的一个事例。 假如不是有一些律法师在场，故事可能就此完结（因为那位获得赦罪之乐的病者，可能已不在乎自己的病是否痊愈）。他们相当正确地判别出，只有神才有赦罪的权柄，所以，耶稣假定自己拥有赦罪的权柄，是一种亵渎神的行为。他们从没有考虑过耶稣是否只是一个普通人。福音书没有蓄意将耶稣那洞察人心的能力秘而不宣，祂知道他们心中的想法，于是便提出了一个非常显浅的问题：赦免人的罪容易，抑或治病容易？虽然没有人道出答案，但各人都知道赦罪的能力无法验证，而治病的能力却非常容易验证。耶稣为了证明自己拥有赦罪的能力，以及作为神国的征兆，于是便治好了那名瘫痪病人，至此再无可供争论之处。然而，在场的人随之产生的只是希奇，而明显不是对耶稣的信心。 耶稣以‘人子’来间接称呼自己，似乎是蓄意含糊其词。我们在马可福音中经常见到耶稣这样自称。这个名称可以有几个不同的用法，例如指到‘凡人’（有与普遍人类认同之意），或回应但以理书七章13节那位由神委派从天而来、执行神管治的人物。 这又是马可福音另一个主题的开始──宗教领袖对耶稣的排拒。他们既不接纳约翰，如今也不会接纳耶稣。那些没有被偏见所蒙蔽的普罗大众，却愿意听从两人的教训，接受福音。 2:1-12 二13-17 呼召利未 （参太九9-13；路五27-32） 此处是神国的另一个征兆：耶稣曾经替人赶鬼和治好病者，如今，祂表明自己同样能够医治软弱的灵魂。事件由耶稣教训人开始。马可从来没有像路加或马太那样详细记载教训的内容；对他来说，神国的福音就是一切教训的核心。耶稣对利未的影响力，并非出于像今天某些异端领袖所运用的催眠能力或个人魅力。正因如此，马可尽量将事件的过程浓缩，只保留重点。 倘若我们忘记了昔日的‘税吏’所代表的含义，我们便不能领略利未蒙召的奇妙。它相等于我们今天的‘高利贷’、‘贵利’，而且，还要加上‘卖国’的罪名，因为他们所效力的对象，通常是人民所憎恶的政权──就如当时的独裁者希律王。一般的税吏都贪婪、狡诈和腐败。对犹太人来说，税吏更令人反感的是，他们经常与非犹太人来往，在礼仪上是不洁净的。除了耶稣之外，哪有人愿意呼召这样的税吏来跟从自己？假如利未与马太是同一个人（虽然马可没有这样说），那么，除了耶稣以外，还有人愿意拣选这样的人来作使徒吗？耶稣到利未的家中作客用饭，被文士视为离经叛道的事，使他们感到极之愤慨。因为在文士的眼中，坐在房子中的全都是‘税吏和罪人’，连一个‘义人’也没有。这里所指的‘罪人’可能只是语带憎恶地指到同一班税吏，又或是指到社会中的其他‘边缘人士’，他们亦群集在耶稣面前，求取赦免和新的生命。 文士问耶稣的门徒，为何耶稣跟税吏和罪人一同吃喝。耶稣听见他们的质询。便回答：正如医生按理应该经常接触病者，祂与罪人来往也是理所当然的。耶稣降世的唯一目标，就是呼召罪人去获得心灵和生命上的改变（17节）。祂没有任何东西可以给予那些自义自满的人，因为进入神国的唯一途径，就是要承认自己是罪人。今天，有放高利贷的、骗子或妓女群集在我们的教会吗？当他们怀着悔意和信心来到教会时，我们会欢迎他们吗？抑或我们的反应就像文士那样？我们是否感到不自然和尴尬，于是便转身离去？ 2:13-17 二18-22 旧和新 （参太九14-17；路五33-39） 耶稣那种‘非正统’的表现，不单惹来宗教领袖的批评，更使普罗大众感到大惑不解。他们想知道为何耶稣的门徒，不像法利赛人和施洗约翰的门徒；耶稣的门徒似乎不大理会犹太教的某些礼仪，例如守每周的禁食日。遵守这些礼仪虽然并不属于摩西的律法，但在犹太人的眼中却具有相同的重要性。耶稣立时作出了一个简明的回答：没有人会在婚筵中禁食。禁食表示哀伤，要是真有任何哀伤，那便应当在婚筵完结、新郎离去后才表现出来。这句话可能是当时流行的谚语（像上述医生和病人那句谚语一样），但耶稣提到新郎时，显然是指自己。‘离开他们’的片语取材自他们日常用语的说话，包含暴力（甚至是死亡）的意思，因此，可能耶稣指的是十架会为众人带来哀伤。 这里在探讨比禁食更深层的问题。假如耶稣已经带来新的属灵生命，犹太教那套一成不变的旧有形式，是否已经足够，抑或需要有所更新？这是今天许多地方的不同教会在经历灵恩复兴或复兴运动后所面对的问题。他们必须作出某些协调和变革，否则就像许多已出现的可悲例子一样，出现分裂或分党，造成双方的重大损失。耶稣从来没有责备人禁食，祂自己也禁食。然而，犹太人那种形式化和强逼性的禁食，与耶稣带来的新生命所蕴含的自由和自发性，完全格格不入。我们是否容让自己所喜爱的旧有形式，来窒息我们的新生命？我们必须遵循某些形式，可是，我们是否愿意创造出一些合宜的新形式？ 2:18-22 二23-28 安息日的主 （参太十二1-8；路六1-5） 从耶稣不断遭受人的攻击中，似乎令人明白到神国的其中一个征兆，就是遭受到那些视而不见、不明所以的人的抗拒。以下这段经文记载了耶稣的门徒因为饥饿，在安息日掐了麦穗吃，破坏了繁复的安息日律法，因而引致耶稣遭到攻击。耶稣引用圣经中一个无法否定的例子，来回答法利赛人的质询。大卫王曾经在饥饿时，更严重地违反了安息日的律法，但他却没有因此而遭受责备。耶稣对那些自称是圣经专家发出‘你们没有念过么？’的质疑，无疑是极大的讽刺，耶稣在辩论时常采用这种讽刺的方式。大卫那件事是发生在亚比亚他的父亲亚希米勒当大祭司的期间，不过，大祭司的姓名并非事件的重点。 有些拉比真的相信神造人是为了使人在地上守安息日，他们更以此教导人。耶稣表明此教训是何等的荒谬，祂更指出神设立安息日，是要让人获得休息和敬拜祂。当耶稣自称是安息日的‘主’时，祂再次采用‘人子’这个奥秘的称号。耶稣的话可以解释为所有人都有权决定如何守安息日。但较合理的解释，似乎是指到耶稣自己有权决定安息日的意义。若然如此，祂是明显地宣称自己与设立安息日的神平等。马可再一次引发出人子──耶稣──是谁这个问题。这个问题愈来愈重要了。 那些攻击耶稣的人是否蓄意对真理充耳不闻呢？假若某人不接受基督和祂宣称的身分，他就会像昔日的法利赛人和文士那样，愈来愈强烈地反对祂。这是耶稣经常提到的属灵定律的负面反应。我们愈肯去回应真理，就愈能够掌握它。我们对真理愈无动于衷（完全不加理会或充耳不闻），所能掌握的就愈少。这是我们在耶稣的比喻中所见到的基本真理。 2:23-28 三1-6 一个伤残者 （参太十二9-14；路六6-11） 攻击耶稣的人又找到另一次指控耶稣漠视安息日的机会，当时耶稣要医治一个他们似乎毫不同情的伤残者。按照他们的律法规定，只有拉比可以在安息日为了生产或有性命危险的病者施行医治，这名伤残者显然不属于上述两种情况。虽然耶稣可以避免陷入这个圈套，祂却没有这样做。祂反而叫那人站在他们当中，向他提出一个直指核心的问题。耶稣既拥有治病的能力，祂若弃这人于不顾，便明显是‘行恶’。在安息日藉着医治病人而‘行善’，显然是正确的行动，安息日的律法当然不会禁止？（耶稣发问的下半句‘救命害命’，只是用更强烈的语句述说同一回事。）法利赛人无法作出一个自圆其说的答覆，于是便保持缄默。马可记载耶稣对他们的硬心感到愤怒和忧愁。马可只有少数几次记载耶稣有愤怒的表现，所以，我们必须明白是甚么原因引起的。 耶稣在安息日治好这人之后，两个最没有可能结盟的党派──法利赛人和希律党人──便联合起来，决心‘商议怎样可以除灭耶稣’。我们若不信耶稣，那么至终我们必然会把祂钉死。马可在其福音书的开始，便提醒我们要面对这个抉择。法利赛人是当时的‘宗教基要主义者’，而只有马可提及的希律党人，似乎是一个支持希律主的世俗党派。这是愤世嫉俗者与政治上的机会主义者的结合，是在反对福音的势力中所常见的。撒但会运用任何可能的工具去阻拦福音。 3:1-6 三7-12 群众来了 （参太十二15-21；路六17-19） 尽管宗教领袖可能会摈弃耶稣，群众却不然；有些时候，神学家未能领悟的道理，普通人却可能明白。群众继续追随耶稣左右，极可能是为了求得医治。这次因为人实在太多，耶稣惟有坐在船中，以便教导围在岸边的众人。祂亦有医治病者和赶走污鬼，虽然祂始终不准污鬼发言。邪灵认出耶稣是‘神的儿子’。神曾经在耶稣受洗时称耶稣为祂的‘爱子’（一11），而其后的罗马军官亦在十字架前这样称呼耶稣（十五39）。耶稣在接受大祭司的审讯时接受了这个身分，因为那时已没有需要再隐藏；这个弥赛亚的秘密在不久的将来便要向所有人公开（十四62）。 3:7-12 三13-19 设立十二门徒 （参太十1-14；路六12-16） 我们从其他福音书知道耶稣上山，是为了让自己在作这个重要决定前祈祷。即使是神的儿子也需要找一个单独面对神的地方，除了山上以外，再没有其他地方是宁静的了。耶稣教导我们要尽量找一处隐密的地方来祈祷（太六6）。 当耶稣呼召我们去回应祂时，祂的爱便驱使我们去跟从祂。这12人是耶稣的‘队员’（正如我们今天的足球队有11名队员），委任去与祂和彼此之间同工。祂在31至35节更指出他们犹如是自己的家人。马可再没有在别处称他们为‘使徒’，虽然其后别人都这样称呼他们。为了这个原因，有些抄本在此略去了‘使徒’这个字。不过，无论我们采用这个名称与否，他们都是耶稣的宣教士；身为宣教士的马可对此当然很有认识。我们从第14节可以看到‘使徒’的含义。耶稣拣选这些人，为了差他们出去传福音，正如祂自己所做的一样。然而，在他们准备好去传福音之前，他们要与耶稣一同生活，在生命的各方面去学效祂。我们若不依从他们的榜样，我们所传的福音，就只像广播无意义信息的播音器。 他们亦要胜过撒但以显示耶稣和圣灵的能力，像耶稣所做的一样。因此，耶稣赋予他们赶鬼的能力（马太加上奉祂的名治病的能力）。它们都是神国来临的征兆。有一个重点是值得我们留意的，就是耶稣愿意与我们这些千疮百孔的人分享祂的能力。马可在他整卷福音书中，似乎都一直着笔强调十二门徒的缺点──尤其是在许多方面担当领袖角色的彼得。马可这样做，完全是反映事实；他绝非如某些人所言是藐视使徒。它更反映出神的恩典是那么的浩大（正如保罗所言；林后四7）；在新约圣经中，绝对没有‘超人’或‘圣人’，只有藉恩典得救的罪人。其他福音书的作者试图用较温和的笔墨来叙述其中一些事件，但马可却想向我们表明，使徒也像我们一样，是充满弱点的凡人。新约的‘圣人’头上并没有光环围绕，那只是教会其后的发明！ 另一个强调使徒也是凡人的要点，就是他们每人都几乎拥有别号，有些更是耶稣亲自给他们起的。许多不同地方的人，都喜欢以某人性格上的特性来给他起绰号，并以绰号代替真实名字来呼唤他。这些门徒都是现实生活中的‘真人’。 例如耶稣为西门起了‘彼得’和‘矶法’这外号，又为雅各和约翰这两兄弟起了‘雷子’的外号。多马被称为‘双生子’，而另一个西门则可能因着热心支持以色列的爱国行动而被称为‘奋锐党’。犹大别号‘加略人’也可能与此爱国运动有关。当我们想到曾在众人面前夸口的西门，竟3次不认耶稣；多马又怀疑主的复活；雅各和约翰为自己谋图私利的野心，以及众门徒在耶稣被捉拿之时，都慌忙逃跑；我们并非要标榜他们的软弱，却是要归荣耀给那位能使用软弱者如他们──和我们──的神（林后十二9）。 3:13-19 三20-30 亵渎圣灵 （参太十二22-37；路十一14-23） 连耶稣的亲属也以为耶稣是癫狂了。许多忠心事奉神的仆人──由远古的保罗至近代中国的伟大布道学家宋尚节──都曾遭人说是癫狂。但那些远道从耶路撒冷下来，特意要用问题难倒耶稣的文士，对耶稣的中伤则更变本加厉。他们说耶稣不是癫狂，而是被鬼附着了。这里的别西卜似乎是撒但的另一个名称。你若要知道这名字的来源和它的真正含义，可参考一些更详尽的释经书。圣经教导我们，我们只有一个属灵的敌人，虽然他有很多仆役；而且，他已经注定失败。 令人难以置信的是，文士竟然会相信这个对耶稣的指控；耶稣亦因此要那么严厉地斥责他们。首先，祂指出竟然有人想到撒但国内会出现自己攻击自己的‘内战’，实在是愚不可及的。接着，祂便指出祂赶出污鬼是战胜仇敌、而不是与仇敌联成同一阵线的行动。最后，祂提出了一个极其严厉的警告，是圣经中唯一不获赦免的罪──那就是亵渎圣灵的罪。它似乎指到人蓄意封闭自己的心思意念，不去接受圣灵为耶稣所作的见证；这正是文士所犯的罪。人若任性和故意扭曲真理，便不可能悔改和接受救恩，因为他这样做是关上了神所开启唯一通往救恩的大门。神并非不愿意赦免人，而是拒绝的人不愿意接受神的赦免。倘若我们仍然担心自己有罪，只要我们弄清楚自己没有犯了这项最严重的罪，或站在犯这罪的边缘，便大可放心了。事实上，正如许多人都说过，耶稣这个警告的真正重点是在反方面的：其他一切的罪都可以蒙神赦免。只要抓紧这些真理，便可以为那些对罪非常敏感的信徒省却很多痛苦；尤其是在遭遇逼迫的时期，那些被逼要亵渎基督的信徒内心的极大痛苦。我们可以联想到大数的扫罗曾经强逼初期信徒说亵渎的话（徒二十六11），或近代某些独裁者和共产国家的例子。彼得曾经发誓自己不认识耶稣，假使他也能够因着悔改而获得赦免，我们当然也不会例外。 最重要的是，我们要认识到仇敌已经被耶稣击败了──尤其是当耶稣在世显能力的日子。马可福音每次记载到耶稣将附着人身的污鬼赶走，或使人脱离魔鬼的势力时，我们都可以再一次引证这点。尽管撒但在其他异教（第三世界的基督徒最能明白这一点，虽然别的宗教也可能包含某些真理，但也总牵涉邪灵），或‘巫术’和‘咒语’，或今天西方社会所复兴的撒但教和邪教上显示他的能力，但他那失败的事实却始终没有改变。‘壮士’已经被打倒和捆住：战争已经完结，耶稣已得胜了，如今只是进行扫荡的行动。经文提到抢夺家具，是要指出以前被仇敌强占了的人，现在可以重获自由了。 3:20-30 三31-35 基督的亲属 （参太十二46-50；路八19-21） 世人依然误解神国和神国的要求。在第21节提到，连耶稣的家人也以为耶稣癫狂了，要带祂回家。如今，祂的母亲和弟兄来找祂──是否又为了同一个原因呢？他们和群众都可能假定耶稣会即时停止教训人，出来迎见他们，因为尊敬父母是十诫之一。然而，耶稣却指出人有一位更高的效忠对象，和一条更基本的诫命，遵从神远比顺从亲属来得重要。神国的先后轻重次序与世界截然不同，于是便成了世人眼中的绊脚石。耶稣说，凡遵行神旨意的人（留意耶稣经常将单单‘听道’与认真‘行道’互相对比），与祂的亲近程度，胜过祂与亲属的关系。我们要紧记，耶稣的兄弟在当时仍未相信祂，甚至母亲马利亚也不能完全明白祂，否则她不会一起去寻找耶稣。耶稣这句话为那些因信主而遭受家人强烈反对的人带来极大的安慰，因为他们可以在‘基督的大家庭’中找到爱与支持。这并非表示耶稣不再敬爱或照顾祂的母亲，或是基督徒没有责任去关心未信主的家人。它只表示耶稣必须成为我们人生中的第一位，不管这抉择是否为我们或其他人带来痛苦。惟有爱基督多于爱自己最亲爱的人，才能作祂的门徒。 可是，这跟某些异端教导信徒要坚决脱离不肯加入其教派的家人，却有截然不同的分别。有些极端的基督教团体也持有这种错误的看法。 3:31-35 四1-34 神国的比喻 这部分让我们看见耶稣教导人时所经常采用的方式。耶稣喜欢大量采用日常生活中的实例来作比喻，生动地说明属灵的真理。那些在第三世界中传福音的人，都深知这方法的价值。比喻能够引起和保持一般听众的兴趣，假如他们肯用心去思想，它便可以引发他们去明白属灵的真理。不然，他们就只会听得津津有味，畅快地笑笑，转身便忘掉了；这正是在耶稣时代经常出现的情况。 4:1-34 四1-20 撒种的比喻 （参太十三1-23；路八1-15） 耶稣再一次为了避开拥挤的群众而上了一条泊在近岸海边的船。耶稣并不是第一次采用比喻，第二章17、19和21节都是同一类的简短比喻。不过，耶稣在此处首次讲了一个较长的比喻，而且还加以详细解释。这个农人撒种的比喻，正生动地描述了传福音的情况。它说明结果之差别全在乎听福音者内心的本质。我们必须紧记，比喻并非与寓言等同（圣经几乎没有采用寓言）。寓言中的每个细节都有某些属灵的意义，但比喻的大部分细节却可能并不重要，它是透过整个故事来传达某个信息。 耶稣说比喻时，未必真有一位农夫在加利利的山头撒种：如果真有其人，这个例子就显得更为生动了。然而，耶稣用这个比喻教训众人时，真正的重点在于祂正在播种祂的话语，听众就如祂所描述的土壤那样，以不同的形式作出回应；他们各人均是比喻中的一部分。 比喻中的4种土壤，只有一种能结出果实，但是，如某些过分偏激的释经学者那样指责播种的农夫，却有欠公平（‘他应该先将泥土翻好’，‘他应该只在好土上撒种’）。农夫必然知道田地中有某些部分土质较佳，但他却要给整块田地均等的机会；他可能只有这块地。只有当收割的时候，农作物的收成才会显示出那片是好土，因为它能结果累累。据了解，巴勒斯坦的土地若有十倍的收成已经很理想了，但此处的好土竟有一百倍的收成。我们由此可以明白，这个例子最终所强调的是积极而并非消极的，它是一个令我们鼓舞的应许，而不单是一个郑重提醒我们的警告。 今天我们可能很奇怪为何十二门徒竟完全不明白比喻的含义（留意马可经常让读者看到门徒这方面的反应），但不要忘记，我们现在早已知道门徒在发出疑问后所得到的解释。耶稣经常在事后才私下向门徒解释个中道理。对那些完全不费心去思考的人解释比喻的含义，实在是徒劳无功。十二门徒询问耶稣比喻的意义，表明他们内心渴望获得解释。正因如此，耶稣提醒听众要留心听（9节）。 在某种意义上，这个比喻是开启其他所有比喻的吁匙，因为耶稣在所有比喻中都传讲或‘播种’了祂的话语。 4:1-20 第12节 第12节引自以赛亚书的话，并非表示神蓄意隐藏真理，使我们不能晓得；假如这是事实，比喻还有甚么意义？耶稣在这里所指的‘用比喻的目的’，其实是归纳了比喻所带来的实际效应。尽管亲眼看见和亲耳听见，但当中有些人却不能真正看见或明白；否则，他们理应会寻求神的赦免。以赛亚所描写的是一群硬心的人，他们不肯归向神，再三拒绝听从神。这正是许多听道的人的写照──即使今天也没有例外。 但是，纵使某些人愿意听从，肤浅的回应也是一种危险。那些没有用心听道，只听了表面意思的人，不能在信仰上扎根；同样，那些对生活充满挂虑或过于追求享乐的人（有时是同样危险的），亦不能结果实。唯有那些用心听道、认真接受而按照真道而行的人，才会结出果实。很多时候，这个比喻都被视为教导人要在属灵的道路上坚持到底，但其实它也应许了人获得属灵上的回报。如果我们遵守属灵成长的法则，那么总必会有收成。 4:12 四21-25 灯和灯台 （参路八16-18；太五14-16） 这部分所讨论的问题，是关乎神的国是否一直要成为一个奥秘，只向少数人揭示，却向大部分人隐藏。（今天我们当中某些人可能仍抱有这种看法？）耶稣指出，终有一天，神的国将要在所有人的眼前显明。灯的功用是要发光照亮四周，而不是要收藏起来。同样地，比喻的最终目的是要显明真理，而不是隐藏真理。然而，在某段时间，用比喻来显示真理是最佳的途径，因为此法可以‘过滤’听众，正如我们会用一块细密的布来过滤液体，使之净化一样。门徒必须先吸收耶稣透过比喻来教导的真理，以后才能吸收更多的真理。耶稣就如任何一位好老师，只按照我们能够理解和愿意回应的程度来施教。在属灵生命上并没有静止这回事；如果停止成长，就只会后退。这句话可以成为一个应许，但亦可以成为一个警告，全在乎我们对属灵生命的态度。 4:21-25 四26-34 长大的比喻 （参太十三31-35；路十三18-19） 这是两个关乎灵命成长的更生动的比喻。第一个让我们觉察到，神的国已在我们的心中默默地不断生长（我们几乎可以说是‘无可避免’地生长）。我们不用操心和烦恼：种子自然会结出果实。我们对自然生长的过程所知有限，更难以明白属灵成长的过程，但我们无须先明白它才能参与其中。种子只需要适当的环境便能生长。收成是一个应许，但它亦可能暗示神的审判，这正是圣经中所常见的。 第二个比喻亦是描述不动声色，几乎是毫不察觉下的生长，却有着使人惊异的成果。芥菜种很细小，但它却可以随着时间生长成近东其中一种最大的植物。同样地，神的国会从微不足道开始，扩展至最终的胜利。对属于少数群体、遭受鄙弃，甚或逼迫的基督徒来说，这是一个极大的鼓舞。我们满怀信心地作工，等候神的应许应验。耶稣在世上的事工也是一样；它似乎微不足道，如今却扩展为庞大的普世基督教会，而且还不断增长。末段的几节指出这些只是众多例子中的样本，它们显出耶稣所采用的分等级方法（按照他们所能够明白的程度），来向愿意听从的人施教和解释。倘若其余的人也准备好去听从，他们也必然能明白，随之而获得更多教导。在神的国中没有不公平和偏爱；只要我们肯去接受，每一个人在属灵的成长上都会获得均等的机会。 4:26-34 四35至八26 神国的权能 由这部分开始，我们将看到一连串的神迹，显示耶稣在各方面的能力。新约清楚指出耶稣能够行神迹；即使与耶稣对敌的人也承认这点，虽然他们当中有些人说耶稣是藉着魔鬼而并非神的能力来行神迹。正如上文所述，耶稣已经轻易地推翻了这个指控。我们并不知道耶稣如何行神迹，或许也无须知道。祂既是神的儿子，当然不会像我们那样有局限。然而，最大的神迹却在于祂能够呼召充满缺点的人来作祂的门徒，有份参与祂的使命。我们必须再次记着，神迹不是没有意义的魔术，它是要向我们显明耶稣的身分。正因如此，纵使马可福音搜罗了大量神迹，它们都收录在开首的几章内。当彼得宣认耶稣是弥赛亚之后，内容便随之而改变。耶稣从公开教导群众，转而为单单教导门徒，于是，耶稣无须再行更多神迹来向门徒揭示自己的身分。 今天在传扬福音时，是否仍需要神迹？综观教会历史，这个问题一直引起分歧的意见，在灵恩更新和复兴的时刻，争论尤见激烈。有些人确信当新约全部写成之后，便不再有任何神迹；另一些人则认为‘权能布道’需要不断有神迹来支持传讲的信息；还有些人则指出，神可以运用祂至高无上的旨意来决定是否行神迹。无论我们持哪一种信念，重要的是我们并不是将神迹视为一种破坏自然律的行径，而是神在一切事物中和以一切的方式──不论我们视之为‘正常’或‘不寻常’──来施行祂的作为。 4:35-8:26 四35-41 控制大自然的能力 （参太八23-27；路八22-25） 连串神迹中的第一个，是有关‘超自然’的神迹。耶稣已经显明自己是胜过污鬼和疾病的主，如今更显明自己是掌管自然的主。事件的记述充满了见证者亲眼看见的生动细节（例如第38节说耶稣枕着枕头睡觉）。我们几乎可以看见湖上所刮起的风暴，和门徒惊惶失措的神情（这是否也是罗马教会遭受逼迫、或今天我们所处环境的写照？）。门徒在恐慌中间接责备耶稣（38节），而耶稣却直接地斥责风和浪，风和浪都听从了祂的命令（39节）。这件事除了创造者之外，任何人都不能办得到。在旧约圣经中，惟独神能够兴起和平静风浪。门徒只能够领悟到一半的真理，却怕得不敢直说出来（41节）。这个神迹对我们最重要的教训，是在于耶稣斥责门徒对祂缺乏信心。我们必须学习完完全全地信靠祂，纵使我们因着听从祂而步进风暴之中──不论是来自逼迫或其他东西。（提议渡到湖那边的是耶稣而并非门徒；风浪的出现并非出于耶稣的旨意。）有些时候，我们会假定风浪的出现是表示我们违背了神的心意，但事实并不一定如此。 有些人可能说，以上的解说是将这个实际上是平静风浪的神迹‘属灵化’了。他们认为，当我们出远门时，要信靠耶稣有能力平静真正的风浪，救我们脱离险境。当然，神可以按照祂的旨意去做任何一件事，不过，祂却没有为保罗平静风浪（徒二十七），虽然保罗是一个大有信心的人。反观门徒在这次事件中表现得非常小信，因此，平静风浪似乎并不在于人的信心，而在于神的旨意。神在默然中巩固保罗的信心，使他能够有忍受风浪的能力。神有时会救我们脱离危难；有时又会在危难中保守我们；祂有时会救我们脱离死亡；有时又会藉着我们的死来荣耀祂的名。我们是否应该期望自己像耶稣一样，拥有斥责风浪的能力？从福音书所见，只有耶稣能行‘超自然’的神迹（因为只有耶稣是神），当中完全没有任何地方暗示祂会将此能力给予祂的门徒。惟有神才能做神的工作。 4:35-41 五1-20 胜过污鬼的能力 （参太八28-34；路八26-39） 神国的权能再一次藉着从人身上赶走污鬼而显明。这次赶鬼有异于其他类似事件。首先，被鬼附的人大概不是犹太人；他住的地方显然是外邦人的地区。其次，污鬼对耶稣的见证来得更加明确，虽然不被耶稣所接受，亦不是用犹太人的说话来表达。我们不能肯定事件发生的确实地点，只知道是渡到‘海那边’，即东面外邦人住的区域。当事人并非安静地坐在会堂中，直至受到耶稣所讲的道刺激；他的情况已非常严重，没有人能够帮助甚至捆住他。（我们当中也有些人知道，被鬼附的人几乎像拥有超人的力气。）这个人痛苦异常，不断折磨自己，并且被邪灵的力量所驱控。他给自己起名叫‘群’（军队的单位），似乎饶有意思。圣经没有暗示我们在赶鬼之前要知道邪灵的名字，也没有暗示污鬼的群体拥有不同的名字和属性。这些都是源自其他宗教的观念，认为有属于情欲的鬼、贪婪的鬼等等；对于这些观念我们必须严加摒弃。我们提防一个仇敌便已经足够了。（在这次事件中，邪灵在第2和8节是以单数来描述，而在第9、10、12和13节则以复数形式出现。） 虽然这人绝不可爱，但耶稣却仍然爱他、怜悯他。祂在那人大声呼叫之前，已经吩咐污鬼出来；那人的呼喊，在某种意义上是回应耶稣亲自向他宣讲的福音。‘至高神’是外邦人对以色列的神的典型称呼。 我们可能猜想，污鬼需要进入猪群，尤其是在外邦人的地区，这样，无论当事人和所有人都可以看见邪灵的势力确实已经离开了那人。这是使人萌发信心的外在助力，虽然此举可能引致现代的读者盘算牲畜性命的损失，和使猪群的主人蒙受经济上的损失。它亦是另一个显示神国权能的外在标记。这个故事的描述，同样充满亲眼见证的味道，例如连猪的数目也记录下来。无疑，猪很容易受惊，但这点却不能解释猪群在这里为何闯下山崖。真正的神迹并非发生在猪群身上，而是在那人身上──他整个人都改变了（15节）。 耶稣这次展示神的能力，只为不信的人带来恐惧而不是信心；这种情况也常见于今天的第三世界。当地的居民不单没有请求耶稣留下，更央求祂立即离开，于是祂便走了。他们的损失真是何等的大！那被治好的人恳求与耶稣同行，但遭耶稣的拒绝。也许由于他继续留在非犹太人的地区见证耶稣，是极其重要的。也许，耶稣亦为此要他向人见证神对他所显的怜悯。神可能带领不同的基督徒去做不同的事，为的是要成就祂的计划。 5:1-20 五21-43 胜过死亡的能力 （参太九18-26；路八40-56） 这次事件所涉及的，是耶稣之前还未显出的神国权能：战胜最后和最大的仇敌──死亡。治好睚鲁女儿一事，显明耶稣是掌管生死的主。不过，正如马可福音的典型手法，过程却夹杂了另一次治病，当事人是一名患有血漏病的女人。 睚鲁以谦和的态度，充满信心地向耶稣陈明他的请求。他坦言自己的女儿病得快要死了，但却深信只要耶稣按手在她身上，她就会痊愈。那名患血漏病的女人表现出更大的信心；她确信只要摸耶稣的衣裳，就必痊愈。这不是迷信或单纯相信某些法力；这是信心。她深深知道，只要触摸到耶稣──即使是轻轻一摸──也能使她痊愈（28节）；而事实亦证明她对了。我们要特别留意的是，耶稣并非说：‘你摸我这个行动救了你’，却是说‘你的信救了你’；同时，耶稣没有教导我们倚赖这种触摸的能力，以为将一块受过祝福的手帕放在病者身上，就能期望病情好转。第30节读起来好像令人感到治病需要耗费耶稣某程度上的能力（正如传道人在热切地传讲真理时要耗费心力），但它可能只是表明耶稣拥有超自然的感应力。门徒感到耶稣的问题没有理由，于是便出言顶撞（31节）。那位充满恐惧的妇人清楚知道，她摸耶稣的衣服，会使祂在礼仪上不洁净，而她挤身在群众中，便同时使身边接触到她的人变得不洁。妇女因着月经而在礼仪上变得不洁净，每月总有一段日子不能与神的百姓有任何交往。这个女人长期患有血漏病，换言之，她便有整整12年的漫长岁月不能与人有正常的接触。马可指出她已经遍寻名医，但病情不单没有好转，更每况愈下。身为医生的路加则采用较温和的语调来描述她的病况（路八43）。也许令她感到最难理解的是，这里竟有人甘愿为她的缘故变得‘不洁净’，以致使她可以变成‘洁净’。耶稣先前曾为一名麻疯病人做过同类事情。这里显出神国的真正能力──就是甘愿牺牲的十字架能力和爱的能力。 耶稣跟这名患病妇女谈话，当然会阻延祂前往睚鲁的家；这时，有仆人前来报信：睚鲁的女儿已经死了（35节）。睚鲁刚才的信心，使他相信耶稣能成就人看来极其困难的事；如今，他还可以进一步相信耶稣能成就不可能的事吗？这正是耶稣要求睚鲁去做的事，纵使他家中塞满受雇前来为死者哀哭的人，他们都显得对死亡非常熟悉。这些人听见耶稣说女孩只是睡了，都不禁嗤笑祂的言论荒唐；他们对死亡简直是了如指掌。当耶稣说她是睡着了的时候，祂是指出祂能够使她复活的事实，同时道出藉着祂的复活为死亡带来新的看法。 因着不信，他们无缘亲眼目睹神迹的发生。除了女孩的父母之外，只有与耶稣最亲密的3位门徒（彼得、雅各和约翰）可以见证这个神迹。（见证的实录必然是来自他们当中某一位。）这3位门徒对耶稣的回应，可能较其余的门徒敏锐，所以便与耶稣较为亲近。耶稣用亚兰文（同时是耶稣和小女孩的母语）说了一句充满慈爱的话，马可将它翻出来，让非犹太人的读者明白。‘闺女’原文的语调，就像用英语称小孩为‘小羊’（lamb）那样充满爱意。 当耶稣使小女孩活过来，见到她起来行走之后，祂便吩咐她的父母‘给她东西吃’。这项实际的工作将那两位‘大大惊奇’的父母拉回现实的生活中。 我们称这次事件为‘复苏’可能较‘复活’恰当，因为小女孩终有一天仍然要经历死亡。当耶稣从死里复活，祂的身体便完全改变；将来，当我们因着祂而复活，我们的身体也会改变，我们亦不再需要经历死亡（林前十五）。除了这次事例以外，路加还记载了耶稣使拿因城一名寡妇的独子起死回生，而约翰则加上拉撒路复活一事。因此，我们不应假定耶稣经常行这类神迹：只要祂显明自己拥有这种能力，就没有必要一再行这类神迹了。彼得（徒九41）和保罗（徒二十10）两人都曾经使死人复活，但各人都仅此一次，所以它必然有某些特殊的意义。耶稣并没有应许将这种属灵恩赐给予门徒，我们不应祈求自己获得这种能力。 5:21-43 六1-6 能力的局限 （参太十三53-58；路四16-30） 我们从以下事例可以看到，神国的各种能力似乎对某些耳闻目睹的人产生极少的影响力。这表明在他们当中行神迹，不可能使他们萌发信心，因为信仰是个人的委身和抉择。也许，耶稣正是为了这个原因而甚少行神迹，而所行的神迹只是用以回应人的信心。祂并非藉着行神迹来说服不信的人，因为那是不可能的。 当耶稣来到自己的家乡（大概是指拿撒勒，虽然在此之前，祂其实到了湖边的迦百农），那些听了祂教训的人，都对祂的教导和所行的神迹甚感希奇，可惜他们却没有因此而相信祂。他们一再猜想祂家人的姓名：祂岂不是曾经做过木匠吗？这个他们自小认识的人，怎么会行这些事、讲这些话？他们的问题是太热衷于争论祂的背景，多于留心听祂的话。因此，即使神的儿子在那里也不能行甚么神迹，只是给少数谦卑和需要来相信祂的人治好身体上的疾病。这并非表示神的能力有限，乃因神选择了因应人的信心而行神迹。 马可经常指出人对耶稣感到希奇；此处他却表示耶稣对他们感到诧异。拿撒勒人熟悉耶稣，却无法享受祂的赐福；今天的教会是否也可能面对相同的危险？谚语有云：过分熟悉易生轻慢之心。 6:1-6 六7-13 能力的分享 （参太九35至十5；路九1-6） 尽管有人不信，传福音的工作仍然要继续，于是，耶稣差遣十二门徒承担宣教的使命。几本福音书在描述使徒的衣着和随身携带的用品上有轻微的差异，但这并不重要，总之一致的看法都是‘行装简便’。参与布道工作的人绝不可介怀本身的食用或住宿的地点；他们必须明白，他们的宣教工作对听道的人来说是一件生死攸关的大事。当犹太人要离开信奉异教的地方，都习惯跺下脚上的尘土；但门徒这次跺下尘土，却是作为人拒绝福音的一个律法上的严肃见证。 耶稣赋予十二门徒赶鬼的能力，但我们从第12节得知，他们的主要任务是去传福音，赶鬼和治病只是其次。这里的抹油只是具有象征性的意义，而并非像好撒马利亚人的比喻中（路十章）具有医药的用途。福音书没有记载耶稣用过油，而新约有很多治病的例子都没有用油。所以，雅各书五章14节并非一个放诸四海而皆准的规则，油只是辅以信心的外用品，它本身并没有任何超自然能力。 6:7-13 六14-29 施洗约翰之死 （参太十四1-12；路九7-9、19-20） 约翰被囚禁是耶稣开始事奉的标记，同样，约翰的死便表示耶稣的事奉将如何终结。我们在这里看见当时的人对耶稣的事奉抱有不同理解，实在饶有趣味。有些人认为祂是再来的以利亚（当时的人认为以利亚会先于弥赛亚来临）。另一些人认为祂至少是一位先知。希律的罪咎感使他相信耶稣是从死里复活的约翰，要再来斥责他。 我们无须再花时间来研究这件卑污的事：一个不惧强权的先知、一个腐败的君王、一个伺机报复的妇人、一个不知羞耻的女儿（除她之外，没有人会在公开场合跳舞娱宾），和一次孤寂的死亡。此情此景，神国的能力在哪里？即使仍在监中的约翰，也忍不住要提出这个问题（太十一3）。我们只能从各各他找到这个问题的答案：耶稣也亲自走上同一条道路，为我们这群不配的人受苦、钉上十字架；尽管人看来是软弱无能，却是因着神的大能而为人带来救恩（罗一16）。倘若耶稣也踏上这条道路，那么，所有跟从祂的人也必须准备好，走上同一条道路。 6:14-29 六30-44 喂饱五千人 （参太十四15-21；路九12-17） 在世人看来，神国是软弱无能的事件之后，马可继续记述一些显示神能力的事件。耶稣透过它们来显出创造主的能力──神仍然掌管祂所创造的宇宙。 第一个事例以典型的据实报导方式开始。门徒成功地完成了宣教的任务，但回来时身体却十分疲惫，耶稣体贴他们的需要，带他们到一处宁静的地方歇息。但出乎他们的意料之外，又有一大群人跟随着他们，扰乱了他们原先想休养生息的计划。‘耶稣就怜悯他们……开口教训他们许多道理。’祂似乎没有要求门徒做任何事情。到日落时分，门徒来到耶稣面前，要求祂打发群众离开，好让他们买点甚么吃。当耶稣提出要他们拿食物给群众吃的时候，他们都不禁大吃一惊。他们所能找到的粮食，就仅有五个饼和两条鱼干。当他们遵从耶稣的吩咐，安排充满期盼而又饥饿的群众分组而坐的时候，他们的信心正备受极大的考验：耶稣能为这处境做点甚么？现场的生动描述，包括如‘青草地’的细节，必然是出自亲眼见证者的口述。神一下子增多饼和鱼，其实只是重复做着每天在田野中使五谷生长，和使海中鱼儿繁殖的同样工作。我们视之为神迹；祂却视之为自然。 马可避免让神迹看似魔术，特别以平铺直叙的报导方式来作结：疲乏的门徒俯身拾起碎饼碎鱼，放进篮子里（也许供明天的食用）。我们绝不应期望每天的生活都充满叫灵命振奋的事情；这对于属灵生命是不健康的，也不能帮助我们在基督里得以成熟。令人诧异的是，门徒似乎没有从这个神迹中学会甚么；耶稣其后又要重复这个教训。其原因并非在于他们特别愚笨或反应迟缓；只因为他们就像我们一样。 6:30-44 六45-56 大自然的主 （参太十四22-23） 当群众散去，耶稣催促门徒上船回到伯赛大之后，祂便独自往山上去祷告。正如摩西在旷野用吗哪给以色列人吃饱，耶稣亦已经给群众吃饱。如今，他们跟随耶稣，是否单为了有粮食供应，正如以往为了获得医治一样（参约六26）？耶稣对门徒的关切之心，使祂停止了祈祷。祂从山上看见门徒的船仍在湖上的远处，因风势缘故无法前进。于是，到了夜深时分，祂在湖上行走，往他们那里去。我们若采纳某些人的解释，说耶稣只是沿着岸边或沙滩行走，实在是极不可能的。门徒中有不少是渔夫，当然对这个湖非常熟悉，他们又怎会因耶稣在岸边行走而表现惊慌？只要我们想到耶稣是神的儿子，接受祂的确是在水面上行走这事实并不困难。旧约中的神能驾驽汹涌的波浪，此刻祂的儿子亦只是做着相同的事情。 我们不明白耶稣为何要‘走过他们去’。也许祂想他们认出祂，向祂求助，或用某些方式来表达对祂的信心。假若真是如此，祂便失望了，因为他们的喊叫只是出于惊慌。但是，即使这种出于恐慌的呼喊，已经足以使耶稣连忙上船，平静风浪。他们已经忘记了分饼的神迹；亦忘记了祂曾经平静风浪。他们的反应只是十分惊奇，因为他们不明所以，纵使神国的能力早已清楚显明。 耶稣登船上岸之后，四处都遇上人群带着病者来寻求医治。他们的信心就像那位患血漏病的女人；他们只求耶稣容他们摸祂的衣裳遂子，因为他们既知道亦深信祂能够治好他们。有些时候，愈单纯的基督徒就愈能够即时明白某些连神学家也不能理解的属灵真理。 6:45-56 七1-23 罪的来源 （参太十五1-20） 我们看见即使大自然的神迹也不能说服门徒相信耶稣是神的儿子；他们的心灵刚硬，又或是正如我们所言，他们的心思愚顽。普罗大众欢喜快乐地接受祂的医治，却仍然不知道祂究竟是谁。法利赛人和文士仍然无休止地批评耶稣；他们已定意不信祂。这回，他们又投诉耶稣的门徒在街上不慎碰到外邦人后，不立即洗手，这并非卫生的问题，而是宗教上的禁忌。马可向非犹太人的读者解释，它只是犹太人沿用的一连串复杂洁净礼仪的一环。它们全都是出于传统，而非源自摩西的律法，但却如律法般要求人严加遵守，即如今天伊斯兰教中的‘传统’一样。基督教是否有时也沦于这样呢？ 耶稣没有否认祂的门徒破坏传统，不过，祂却为他们辩护说这些传统只是人制定出来的，若以法利赛人的情况来看，遵守这些传统通常只会导致人违反神明显的诫命。假若传统有违圣经，就必须将它摒弃，不管它多么受人喜爱。一句引自以赛亚书的经文，正一针见血地指出要点；接着，耶稣更以法利赛人借用文士教导人去离弃摩西诫命的伎俩作为例子。假如某人向圣殿承诺将原本用于供养年老父母的金钱用作供献，他便可以藉词推却供养父母的责任。马可一如往常地解释‘各耳板’（corban）这个术语，说明它是供献的愿。这种假借宗教名义进行的合法计谋，就正如耶稣所言，完全是假冒为善的行径。更糟的是，它只是众多事例中之一。 有关‘洁净’的律法又是另一个例子，于是，耶稣趁机向众人说明真正的‘污秽’并不在乎礼仪，而在乎道德；同时，它不是如法利赛人所教导的由外而内，却是由内而外。这个道理在我们今天来说似乎十分显浅，我们很难理解门徒为何不明白（17节）。他们正如当时大多数犹太人一样，将罪视为一种病菌，会透过与外界的人接触而感染。（这大概是孔子的观点，也是大部份非基督教的宗教的共同看法。）耶稣教导我们，罪就像恶性肿瘤，在我们内里生长，不管是否犹太人都是一样。这种情况更难处理，因为我们不能只避免受人‘传染’而保持健康；我们需要在属灵上进行一次彻底的手术，将内在的本性完全改变。这正是约翰所言，有一位在他以后来的会用圣灵施洗的意思。许多时候，我们单单将‘圣灵的洗’与属灵的恩赐相提并论；圣经则较多将它与本性的改变扯上关系。 耶稣以生活的常识作为比喻，道出法利赛人想法的错谬。从口进入肚腹里的东西不能影响我们的灵命，我们的消化系统会逐步处理它们。法利赛人对污秽的看法实有欠成熟和过于字面，好像以为圣灵或污鬼居住在我们躯体的某部份，因此，期望以呕吐赶走污鬼。耶稣指出，污秽的来源是我们的‘心’［我们今天称之为‘思想’（mind）］，并且还郑重地列出从人心里发出可怕的恶事。 马可从而正确地归纳出，倘若耶稣所言是真的，那么各样的食物都是洁净的，人都可以吃（19节）。对于像拥有犹太人和外邦人信徒的罗马教会来说，这个论点可以令他们大大舒一口气，因为他们较容易安排在一起用膳时作主内的相交（加二12）。 7:1-23 七24-30 外族人的信心 （参太十五21-28） 马可用一个外邦人（即代表‘不洁’）的事例，来继续探讨‘不洁净’的主题。在某种意义上，这是一个宣教的事例。耶稣似乎想在外邦人的地区找一处安静的地点，可惜祂始终不能避免别人的注意。这次并不是一群人，而是一个说希腊话的本地妇女，前来恳求耶稣赶走附在她女儿身上的邪灵。耶稣的回答显然是引用一句流行的谚语（27节），因此含义并非如所听起来那么苛刻。无论如何，重点是在说话的第一部分。耶稣在世的日子，祂的服侍对象仍以以色列人为主（太十五24）。在祂钉十字架之后，便扩展外邦人，以及马可所热爱的普世宣教。然而，妇人有着极大的信心和极坚毅的精神，因为她的需要极之逼切。她用善意的幽默来表示自己此刻的确没有资格来求取神的恩典，但她却乞求祂的怜悯，将耶稣的比喻应用回耶稣身上。耶稣是否只想考验她，看她是否有足够的信心？这样的信心终于获得回报。外邦人能分享神给予以色列的各样应许，是一个恩典的神迹（罗十一18）。我们往往利用个人的身分去为自己求取利益。 7:24-30 七31-37 聋哑的人 这个治病的例子说明了一个事实：即使人听不见神（正如法利赛人那样），耶稣也能够治好他们。耶稣治病的方式，是要使病者明白祂不是凭着甚么‘法力’来治病，而是神应允了祷告将他医好。耶稣希望病者痊愈之前，已经对神有信心。于是，祂用指头探那人的耳朵来示意他的聋，吐唾沫抹他的舌头示意会医治他的哑。接着望天叹息，聋哑人士也能明白到这是代表祷告。耶稣的命令是以那人的母语亚兰文话说出，而马可亦为巴勒斯坦以外的信徒将意思翻译出来。 一如往常，耶稣嘱咐那人不要告诉别人，但亦如往常一般，他没有照着耶稣的吩咐去做。众人惊讶地说：‘他所做的事都好’，感到分外的希奇，但他们相信吗？不久之后，彼得便会从这个希奇的阶段作出信心的跃进，宣认耶稣的真正身分：聋的彼得将会听见，哑的彼得将会说话。 7:31-37 八1-13 喂饱四千人 （参太十五32-39） 在耶稣认定门徒已准备好接受最终的‘考验’之前，祂仍数次展示神国的能力。他们已经知道祂是谁吗？他们已经从那次给五千人吃饱的事例中汲取教训吗？如果有的话，这里正是一个让他们证明自己的机会；可惜，他们却依然一败涂地。又有一群人因专心听耶稣的教训而忘了时间，没有东西吃。耶稣又再显示出祂的怜悯；但门徒又再一次表现得无能为力（4节）。他们的思想仍是属世的思想，他们在计算能力时没有考虑到耶稣。耶稣再一次充满耐性地询问他们有多少饼，他们回覆的数量实在少得可怜。祂再次向神祝谢，将饼擘开，递给门徒分给众人。神的供应又一次超过他们的需求。 也许，有些批判家认为这次事件只是错误地覆述了给五千人吃饱的事例。有这个想法实在不足为奇，但他们却忽略了整个重点。马可故意藉着这个与上次近似的神迹，来突显出门徒的迟钝和愚顽（参17-20节）。无论饼和零碎装满篮子的数目（以及吃饱的人数），都与上次不同。这再一次是出于见证人的忠实报导。 8:1-13 八14-21 法利赛人和希律的酵 （参太十六5-12） 马可提及这次事件，似乎是要再三强调十二门徒完全不明白耶稣，也许同时要为他们解释：他们仍然受世俗思想所影响。或许，当门徒听完耶稣给他们的提醒后（其实是一个小小的比喻），他们便忙于为忘记带饼上路一事而互相指责。他们不单不明白耶稣所言的属灵意义，更糟的是，他们还忘记了耶稣能满足寻求神国的人的肉身需要；祂早已在给数千人吃饱的神迹中展示祂这种能力。这一次，耶稣直接斥责他们（21节）。他们理应明白，法利赛人的‘酵’是指他们对人生的态度，除非门徒谨慎提防，否则便会受他们影响。我们同样需要经常提防各种新兴的思潮，或其他各个宗教的思想和教训。基督的道路与世俗的道路截然不同；但我们却在每天的报章、电台广播或电视节目中受世俗思想的耳濡目染。 8:14-21 八22-26 医治瞎子 这件显示神国权能的最后事例，可能正反映出门徒在属灵上的瞎眼，但不消多久，他们将回复视力。有几位朋友带一名瞎子来见耶稣；他们与瞎子的信心都将获得回报。他们带瞎子离开吵闹和熙攘的村庄，到了村外，以便能在不受骚扰下听耶稣说话。用唾沫吐在眼睛上和按手在身上，是瞎子所能够感受到的。唾沫本身并没有甚么魔力，即使那是耶稣的唾沫；它只是加添信心和认同的外在媒介。 为何这次医治要分成两个阶段进行呢？是否因为那人的信心不够完全？马可没有这样说。他的信心足以使耶稣没有中断医治的过程，一直待他完全看得清楚。这是否反映出甚至彼得最初也是看见一半的真理？耶稣提醒那人要直接回家，不要再进村，恐防百姓看见他便因耶稣能治病才跟从祂，而不是因为认识耶稣是救主。在传福音的过程中施行治病的神迹，总会导致人错误跟随基督的危险。 8:22-26 八27至十52 进入神国的代价 我们现在正处于马可福音的中心转捩点，和第二部份的开端──这是由彼得宣认耶稣是谁的伟大发现开始。一直‘看不见’的门徒终于看见了，但即使彼得仍只有一半的视力（就如刚才被耶稣医好的瞎子）。他知道耶稣是弥赛亚，但却不知耶稣是受苦的弥赛亚。这是神国的代价──不单只耶稣要付上此代价，我们也一样。 由这刻开始，耶稣集中教导这十多位门徒，而再不是外边的群众。祂很少行神迹，虽然若有病人前来求医，祂也不会拒绝。因为门徒既明白了耶稣的身分，就无须继续多行神迹了。然而，‘福音’仍然是中心信息。故事由这里迅速发展至在耶路撒冷的最后一星期，篇幅约占本福音书的三分一。这正好解释马可福音为何有时被称为一个有长篇序言的十字架故事。
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