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9章14节至10章 其他人要付的代价
耶稣因着文士的攻击，门徒和群众的不信而感到哀伤（19节）。门徒已被证明不能赶鬼，而孩子父亲的信心亦有限（21节）。然而，治病在乎神的能力而不是我们信心的程度，因此，耶稣能够赶走污鬼和治好那男孩。 在回应门徒的疑问时，耶稣解释说，神国的其中一项代价就是祈祷（有些抄本更加上‘禁食’，无论在旧约或新约，恳切的祈祷通常都辅以禁食）。它提醒门徒，就以此次治病为例，要战胜仇敌并不容易。由此，很自然便引致耶稣进一步预言自己即将受死。可是，门徒仍然不明白祂的意思（32节）。 有趣的是，虽然男童的症状看似癫痫症，3卷符类福音均指出他的病情是出于邪灵的力量。我们一方面不能单纯视之为当时的用语而不去理会它，另一方面，却绝不可导致我们犯上更严重的错误，将所有癫痫症的出现都视为邪灵的搞扰。癫痫症包含很多物理和化学上的因素，要处理这类病症的适当人选是医生而非赶鬼专家。 9:14-32 九33-50 真正的伟大 （参太十八1-5；路九46-48） 十二门徒还要学习进入神国的其中一项代价，是不再为自己寻求尊荣。作仆人和谦卑的事奉，才是成为真正伟大基督徒的唯一途径。正因如此，耶稣在这里便以一名小孩子为例（36节）。 9:33-50 第42节 第42节再次出现以小孩子为题的教训：马可在两段经文中间放了另一段有关谦卑的教训，这也是进入神国的另一代价。约翰似乎为门徒禁止不属于他们一伙的人赶鬼而引以为傲。其实，那人奉耶稣的名赶鬼，便表明他相信耶稣，纵使他并不门徒。神国的工作中，没有人可以享有‘专利权’。我们必须谦卑地接纳别人的成功，并与他一同欢喜，正如保罗一样（腓一18）。不论任何人，只要为基督作工，都会获得赏赐。 人要以郑重的态度来面对神的国；故此，在别人的属灵道路上制造障碍将会受到严厉的惩罚（42节）。事实上，神的国有如此重大的价值，为它付上任何代价也不会过大。手、脚和眼睛代表着人最宝贵的财产，然而，宁可失去它们也胜于失去神的国。当然，这是作比喻而非字面的解释；有些早期教父和某些非基督教的原教旨主义者，仍以字面意义来理解这句话。 耶稣措辞激烈地论到地狱（48节）。它是神国的相反，人似乎再无任何‘第三项选择’。然而，耶稣谈及地狱是为了提醒信徒，而不是给罪人定罪。耶稣所引用的经文是以赛亚书六十六章24节描述欣嫩子谷的图画，那里说到耶路撒冷成了燃烧中的垃圾场，正是神对罪恶审判时的写照。盐是另一个比喻；它就像火一般有净化的作用。倘若我们如今便‘净化’自己（圣经没有死后‘炼狱’的观念’），将来便不会遭到神的审判。圣经有关地狱的观念，跟通俗佛教或其他宗教很不相同。倘若我们用神国的价值观来这样‘腌’自己，我们将不会再争论谁为最大，反而会与其他人和平共处。 9:42 十1-16 婚姻和神的国 （参太十九1-15；路十六18，十八15-17） 进入神国要付上很大的代价，即使在人伦最亲密的关系上也不例外。摩西可能因为人硬心（不明白神设立婚姻的目的），才容许人离婚，但耶稣清楚指出神的国要求人对配偶一生忠诚，而祂还将它视为神创世计划的一部分。按照马太福音的记载，门徒认为婚姻的代价太大，还是守独身较好。但无论在这里还是马太福音，耶稣说离婚后再婚（不管是丈夫或妻子任何一方），以神国的观点来看，都属于犯奸淫（十一至十二章）。我们可以想象在道德气氛松弛的罗马，这句话显得多么偏激，就正如在今天道德松弛，旧有的道德制约一一瓦解的气氛下，这番话也显得难以接受。不错，马太福音似乎认为，若某方不忠便可离婚，但马可却以最斩钉截铁的方式来表达。也许，这正是在罗马外邦人社会中所需要的教导。 马可在此加插了耶稣对小孩子爱护有加的祥和表现，与祂刚才的严词厉色正好形成强烈的对比。这是祂严词论及婚姻神圣的另一方面。终究，儿童是离婚的最大受害者。但对于神的国还有另一个真理：只有那些像小孩子般，用单纯的信心来接受它的人，才可以进入神的国。我们在马可福音中很少见到耶稣发怒，这是少数几次中的其中一次，了解个中原因也是相当有趣。我们可能认为有很多别的事情，都比建立儿童的属灵生命来得重要，但耶稣却十分重视儿童，而且还经常引用儿童来作为我们的榜样。也许，这正解释了‘小孩子’这个词语，有时会在福音书中代表了‘单纯的信徒’。 10:1-16 十17-34 拥有一切的人 （参太十九16-30，二十17-19；路十八18-34） 圣经再没有其他地方，比这个财主的事例更能清楚说明进入神的国的代价。除了永生之外，他确实拥有一切。他渴望得到永生，可是却不愿意为了获得它而放弃其他一切。然而，再没有别的路可以进入神的国；即使彼得和其他门徒也明白这点（28节）。这个人显然很可爱（21节），对信仰又很热心，道德操守亦毫无疑问，可惜他却不能面对这代价。然而，耶稣宁可失去一个可能会跟随祂的人，也不肯为了赢取他而降低标准；事实上亦没有其他可能的标准。于是，那人忧忧愁愁地离开了耶稣，我们再没有听到他的消息，他已经作出了选择。 耶稣说（23节），富有的人进神的国十分困难，若没有神的帮助简直是不可能的（27节）。我们每一个人都很容易会相信自己的‘财富’──不管那是指甚么──而不去信靠神。耶稣用了一个滑稽的谚语来说明它的困难程度；一只骆驼当然无法穿过针眼。 耶稣教导我们说，将钱财分给穷人，或是我们为神的国而作出的任何牺牲，都会为我们带来天上而不是地上的财富，我们施得愈多，我们所得的亦愈多。这并非如‘成功神学’所表示的，只要我们为神的工作献上金钱，我们就会获得更多的回报。它的意思是：我们将来在属灵上所获得的赏赐，会远超过我们为基督而作出的任何牺牲，纵使我们因此而遭受逼迫（30节）。 这段结束之时，又再记载到耶稣预言自己受苦，这次描述得更详细，它是有关牺牲的真理的另一个例子。耶稣的某些表现，以及祂的说话，令门徒感到‘希奇’，和跟从的人感到‘害怕’。终归，他们感到一个危机正在逼近。 10:17-34 十35-45 自私的要求 （参太二十20-28） 倘若不是有白纸黑字的清楚记载，我们简直不能相信雅各和约翰这两兄弟，在耳闻目睹耶稣种种教训之后，还会提出他们那野心勃勃的自私要求。不过，我们知道人的本性，所以，我们会理解他们的表现。假如他们认识在神的国中列于高位的真正代价，他们就不敢提出请求了，尽管他们似乎表现得很勇敢。‘杯’和‘洗’是旧约用以描述审判和受苦的图画。耶稣提醒他们，苦难的确会临到，但它未必一定为人在神的国中带来高位，因为所有信徒都必须受苦。惟有神才能赐予高位。 当其他十位门徒知道雅各和约翰对耶稣所提出的要求后，便十分恼怒；他们这种表现与雅各和约翰一样糟。毫无疑问，他们自己也想拥有高位。于是，耶稣再一次耐心地向他们解释，神的国是个完全不同的模式，在那里，惟有谦卑的服侍才是真正的伟大。祂自己就是最伟大的典范。祂按照神在以赛亚书五十三章的预言，来到世上成为受苦的仆人，献出祂的性命作为多人的赎价（45节）。‘多人’这个字并非指耶稣只为一部分而不是为所有人受死；这里是强调藉着祂的死为极多的人付上赎价。马可福音中极少提到耶稣如何藉着死拯救我们，这段经文是其中之一。马可注重耶稣拯救我们的事实，不在乎耶稣用甚么方式施行拯救。‘赎价’是新约圣经用以解释救恩的众多图象之一。它表示付出代价来赎回奴隶、囚犯，或挽回某人的性命，这相当于今天绑架或劫机者的要求。然而在拯救人类的工作上，这代价就是耶稣的死。 10:35-45 十46-52 医治巴底买 （参太二十29-34；路十八35-43） 这是记载中最后的一次治病，事件发生的地点，正是耶稣前往耶路撒冷受苦受死的路上。我们看见一个有需要的人，怀着坚毅的信心，至终获得医治，最后更决志跟随耶稣。虽然耶稣已踏上生命中最可怕的一周，然而祂仍在众多跟随者中行了这件事，见证这事的马可仍记得这人的名字，像平常一样，马可将他的名字也列出来。正如许多在第三世界的人一样，别人只知这个人的父亲的名字，不过他后来可能成为初期教会中一位为人所熟悉的信徒。 10:46-52
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