|
导 论
基本概念 当我们开始研读像马可福音这样的经卷时，总是先对该书和它的作者有一些基本的概念，而这些概念会影响我们对它的理解。当中有些观点我们可视为确切的，有些则是极具可能性，而所有这类观点都至少值得考虑。有些看法是直接来自初期教会对本书的言论，另一些则是发掘自本书的内容。倘若初期教会的证据与书中的证据一致，那么，我们便可以相当肯定该观点是正确的。 以下的推断似乎是最合理，亦使我们较容易将马可福音的信息应用在我们今天的处境中。这正是我们研读马可福音的原因。我们不单要知道本书的成书时间、地点、对象或作者，我们更渴望知道今天神透过这福音书对我们说些甚么。如果我们能够了解马可福音成书的处境，并且找出它与我们自身处境有任何形式的相似，那么，我们便较易将信息应用在自己身上。 「福音书的研读」专文已经涵盖其中很多要点及其论据，这里无须再赘述了。然而，这里值得再扼要叙述其中一些基本要点，因为它们有助更全面明白这卷福音书。
第一卷福音书 马可福音大概是四本福音书中的第一卷，而它更可能是第一卷真正成文的福音书。昔日的马可可能创作了我们称之为福音书的书体，在他之前的古代世界，似乎没有任何近似的文体。然而，其它福音书的作者却似乎都认识马可福音，而且一般均认为马太和路加在写他们的福音书时，均有参考马可福音（当然，他们也有采用其它的数据来源）。在用文字记录之前，「福音」肯定早已口传在民间。因此，在马可福音面世前，民间可能已有很多有关耶稣言行的短篇纪录。例如，耶稣在世最后一周的事迹，包括祂被钉十字架的情形，都可能有书面的纪录，因为它是那么的重要。马可福音可能是首次将有关耶稣的众多故事集结起来；这正好解释为何有些人认为此福音书有点原始的粗犷味。可是，另一些人则判别出数据是经过作者的巧妙编排，并且将看来粗糙未加修饰的文体，解释为马可在重写这些早期资料时，并未作出重大的改动的缘故。
写作年代 马可福音应该是相当早期的作品，大概是在主后60至70年之间，亦即基督死后30年写成。这期间正值保罗和彼得相继去世──根据推算，他们约在主后64年，即罗马军队在主后70年摧毁耶路撒冷之前离世。虽然真正的成书日期即使较迟，也无关重要，但是，将它定在70年前则较能合初期信徒对本福音书的言论，也较吻合本福音书的内容。例如，马可福音十三章记载了耶稣预言耶路撒冷被毁，但经文并没有此预这已在落笔时应验了的感觉。
作者 本书的作者极可能是在新约圣经数度出现的马可约翰（例如徒十二12）。我们只能说「极可能」，因为正如大多数情况，我们是不可能完全确定的。虽然本福音书没有提到它是出于马可手笔，但初期的基督徒却对此并无质疑。马可约翰不是像保罗或彼得般的著名人物，故此，除了他确实是本书的作者之外，似乎没有任何充分的理由推举他为作者（除非他是真的作者）。他年轻时曾在不同期间与保罗、巴拿巴（他的亲戚；西四10）和彼得同工。而他与彼得的关系最为关键。马可约翰很可能居住在耶路撒冷，因此认识了许多耶稣的门徒（虽然当时他还是太年轻，未能决志跟从主）。假如耶路撒冷教会是在他母亲的家中聚集（参徒十二12），那么，最后晚餐的地点很可能亦是他的家。然而，即使去除这个可能性，对于耶稣的言行，马可约翰亦是极重要的早期见证人──尤其是耶稣在世的最后一周。
彼得的影响 初期教会相信马可从彼得口中获得大量资料，因为马可本人并没有跟从过在生时的耶稣。我们不能证实这点，但我们却知道马可和彼得两人后来在罗马是一起生活的（彼前五13）。我们亦知道，彼得希望在自己有生之年，能将他对基督的种种记忆清楚地记录下来（彼后一15）。初期教父大多相信马可福音正是这纪录。诚然，本福音书中许多细节的来源──例如只有彼得、雅各布和约翰在场的事件──最恰当的解释莫如是出于彼得的亲身忆述。另一个可能的线索是本福音书对彼得并不十分客气，它清楚指出彼得所犯的种种错失。由于彼得其后在罗马已成了如此重要的人物，我们很难明白为何本福音书要一一记录彼得的错失，除非是当事人坚持要这样做。
写作地点 如果彼得是本福音书的数据来源，那么，本书很可能是在罗马写成。而我们几乎可以确定的是，彼得是在主后64年在罗马殉道的。大部分早期纪录均指出本书是在罗马──或至少是在意大利写成，但也有人认为是写于亚历山太。罗马是一个杂乱的城市，人口约数百万，它也面对我们今天所熟悉的问题──贫民窟、污染和交通阻塞。马可的背景与我们非常接近──这点使他的书对我们更加倍适切。
写作目的 当马可写这卷福音书时，他想达成的目的似乎不只一个。 1. 让外邦人得闻福音 虽然有不少犹太人因经商贸易而旅居罗马，但罗马主要是一个外邦人的城市。从保罗致罗马基督徒的书信来判断，罗马教会包含了外邦和犹太信徒，而两者之间有时也会出现紧张气氛。一本为这个种族混合的教会而写──也在这种气氛中产生的福音书──必须仔细解释犹太人的用字和风俗，以致非犹太读者也能够明白了解。马可福音成功做到这点，因此，它在某种意义上是一本给非犹太人──即外邦人──的福音书。这亦可解释为何马可福音没有像马太福音那样大量引用旧约经文。马可的写作对象──即外邦的基督徒──不可能像犹太基督徒那样熟悉旧约，也不会对旧约有同样浓厚的兴趣。 马可似乎是为了宣教目的而写这福音书，他要将福音传给非犹太人的外邦世界。当然，他也有教导的目的（所有福音书的其中一个写作目的，就是要向已相信耶稣的基督徒讲述更多有关耶稣的事情，参路一4）。不过，如果我们明白马可福音所蕴含的宣教目的，将有助我们去解释它。例如，它解释了为何马可处处避免采用犹太人才能心领神会的语言。这亦解释了他为何放弃采用许多确实而宝贵的资料，而宁愿集中记述那些他认为对其写作对象有帮助的事件。这些事例促使我们今天可以从马可身上获益良多。当我们想到他不过是一个与马太一样的犹太人时，他这种努力与写作对象认同的心志，的确令人赞叹。他是否在随同保罗作「见习宣教士」时，学习到为了赢取「化外人」归向基督，而甘愿成为「化外人」（林前九20）？今天的基督徒也需要学习这个道理：「圈内人」所采用的术语，只会使「圈外人」感到一头雾水。 2. 鼓励正面对逼迫的信徒 罗马既是一国之都，备受中央政府的直接监管，当然是最容易对基督徒发动逼迫的地方。我们从新约圣经（徒十八2）和罗马历史中得知，即使在基督徒遭受逼迫之前，犹太人便已经在罗马遭受压逼。我们亦可以从罗马人的著作中，知道约在主后64年尼罗王统治期间，基督徒在罗马遭受极大的逼迫。在这时期，很多基督徒都为主殉道，当中可能包括了保罗和彼得。马可既可能在罗马写成这本福音书，其写作目的似乎亦为了预备基督徒──不论是否居于罗马──面对将来的逼迫。因此，作者讲述了基督的受苦，和祂如何预言跟从祂的人会遭受类似的苦难。换言之，作者写这本福音书，是为了勉励一个处身于敌意环伺的小教会。因此，本书的信息和鼓励对今天的信徒亦很适切。 3. 为信仰辩护 马可可以被誉为捍卫基督教信仰的护教者。他所作的，就像路加在使徒行传所作的一样，希望向所有公正无偏见的罗马官员及平民百姓表明，基督徒是罗马帝国的良好公民，而非革命党。马可清楚指出，有关耶稣背叛罗马的指控，只是捏造出来的谎言。马可要说明基督教的真正本质，和去除那些可能妨碍布道工作的错误观念。这亦是当今教会的重要任务──无论是在那些拥有其它庞大宗教组织的国家（基督徒有时会遭受本土宗教的领袖所排挤），或在那些像异教徒般无知和漠不关心的所谓「基督教」国家。 4. 说明十字架的重要意义 马可急切想要澄清的，不单只是政治上的误解，更重要的是宗教上的误解，因为这方面的误解会严重妨碍他传福音的重要任务。他清楚指出，耶稣的死并不是一件悲剧，它一开始便是神计划中的一部分；而且，耶稣不单只知道这计划，祂更向门徒讲述。不错，马可指出门徒无法理解这个计划，直至耶稣死后复活他们才恍然大悟，但这并不削弱马可的论点。马可不像保罗那样，对耶稣为何要受死作详细的解释，他只在一两处地方提过。然而，他却清楚道明，十字架是出于神远古的救恩计划，即使他没有像其它福音书作者那样引用大量旧约经文来证明这点。神建立祂管治世界的途径，必然包含了弥赛亚的受死；这是一个隐藏而神秘的计划，最初亦只有耶稣能明白它。这似乎就是马可福音四章11节「神国的奥秘」这句词组的含义。即使赞叹耶稣能行神迹，甚或视祂为先知的人，也不能这点。神要选择透过祂所拣选的仆人蒙羞受辱地受死，以带来祂的国度──这对于许多初期教会的听众来说，不管是犹太人抑或外邦人，都是一个极大的绊脚石。今天对某些人来说，它仍是一个难题。例如，伊斯兰教徒便认为神竟然容让一位如此善良的人──应说是先知──，承受这样的痛苦和死亡，在信仰上是一个极大的绊脚石。 马可在他的福音书中指出，耶稣不单是一个好人，也不单是一位先知，祂乃是神的儿子。他没有借着童女生子来引证这点（他必然知道此事），他反而是强调神如何在耶稣受洗和其后的登山变像中，亲自宣认耶稣是祂的爱子。直至耶稣在接受大祭司审讯之前，耶稣从来没有对任何人直接讲出祂就是神的儿子或弥赛亚；祂甚至没有公开承认自己的身分。耶稣的缄默正是我们所指的「弥赛亚的秘密（Messianic Secret）」：祂等神亲自向人启示。例如，彼得逐渐认识到耶稣是弥赛亚，并且亲口宣认，然而，受苦的弥赛亚这观念却仍是他远远想不到的（可八29）。耶稣接受别人对祂身分的宣认，却拒绝污鬼为祂作的见证。 耶稣不愿意暴露祂真正身分的其中一个原因，是祂不想被人单单公认为一个会行神迹的人。也许，对于今天我们正为到灵恩复兴而欢喜快乐之际，耶稣的榜样正好成为我们的提醒，因为这种时刻会带来危险。耶稣宁愿以为人带来神和神管治的好消息作为己务。基于这个原因，祂便吩咐祂所医好的人不要向人泄露获医的详情。这亦解释了为何当群众团团围着耶稣，使祂的使命险些变成纯粹的「治病运动」时，祂便要远离群众。 这个秘密在十字架上终被揭开。对马可来说，不管那位百夫长是否明白自己所说的话（十五39），他的话确认了耶稣是神的儿子。第二个证据是那空坟，以及复活清晨，天使所讲的话：神的儿子已胜过死亡，祂的身分不再是秘密了。
突然的终结 马可福音其中一个令人费解之处，就是它完结得很突然，而没有详细记述耶稣在复活后向门徒显现的每次事件。其它几本福音书均对耶稣复活后的显现有较详细的描述。马可福音结尾的较长版本是早期的抄本所没有的，亦几乎肯定不是出于马可的手笔，而是由初期的信徒为使本书结束得更圆满而补充上去的。有些人认为马可福音原初的结尾部分已经遗失。另一些人则指出马可在完成本书前，可能已经殉道，但这些推测都不太可能。马可很有可能是蓄意这样结束他的福音书的。这并非如某些人所言：他认为复活的真实性有商榷的余地。原因应是：在他的时日，复活的证据可以透过仍然在世的见证人用说话去传讲。这样的见证将会更加真实和更振奋人心，就像在戏剧完结时演员亲身出场一样。 众使徒是最当然的主复活的见证人（徒十41）。其余几卷福音书大概在大部分使徒死后才动笔完成，所以要对主复活后的显现作详尽的记录。这亦可解释为何马可福音不像其它福音书，对耶稣的教训作详细的记录；他预期这些教训可以透过口头传讲，正如今天世界上还有许多地方仍是这样做的。
主题 马可福音并非只是收录了耶稣的言行，而没有特定的目标或关连。只要你一口气读完马可福音，你就会看见这点。它有一个明确的目标和大纲，释经书可以指出不同的部分如何互相配合。在第一部分，耶稣在广泛层面作工，当中行了很多神迹。在第二部分，耶稣收窄事奉的对象，局限于跟从自己的人，并专心教导他们。最后的部分（约占全书三分之一），则讲及耶稣在耶路撒冷最后一星期所发生的事，包括受审、受死和复活。 耶稣大部分教导都是围绕着神的国。耶稣有关自己的教导亦强烈地暗示祂本身的王权，而祂作王的身分也愈来愈明显，直至我们见到祂默许地接受彼拉多给祂冠以「犹太人的王」的称号。因此，在以下的注释中，有时会事后聪明地指出耶稣是大君王，以王者的身分出掌祂父亲的国度。这是解释本福音书的一种方法。 耶稣最后一周的事迹，显然是马可福音中的大事。在某种意义上，在这之前的所有事件都可以视为准备工夫。我们因此明白到，马可的神学是十字架的神学。马可在五旬节圣灵降临后才长大成人和开始执笔写福音书。他当然认识到和经历过圣灵，但在他的福音书中却绝少谈及圣灵，即使提到，也将祂与耶稣扯上关系。这是由于他所写的是五旬节前的一段时期，当时的门徒只能在耶稣身上经历到圣灵。他清楚知道耶稣要将圣灵赐给所有信徒，正因如此，他将施洗约翰的说话放在全书的开始（一8）。然而，马可却绝对没有将五旬节取代加略山的位置，把前者作为信仰的核心，而他亦从来没有将圣灵与耶稣分割。正当我们今天欣喜地重新发现圣灵的位格和恩赐之际，这亦是我们可能会面对的危险。我们需要紧记，圣灵的工作是要为基督作见证。 假如我们紧记以上所提及的各点，那么，当我们阅读这本福音书时，将能够看见它的各部分如何互相呼应。当然，我们也绝不能把所有内容区限在某个固定模式里。事实上，如果作者写这本福音书的目的，是希望它同时成为一部宣教用途的福音书，以及供外邦初信者使用的教材，那么马可必定是经过一段时间的努力才完成它的。本书面世的初期，甚至可以有几个不同的版本，直至演变成我们今天手上的最后定稿。这正是学者们所谓的「流动状态」（fluid situation）。此外，我们绝不可以用现代出版的观念来理解马可福音的面世过程。最初可能只有一份福音书的原稿，又或是每个最初版本只有一份原稿。然后，当其它教会要求索取时，便以人手复写和传递。依据我们推想，这便是马太和路加（甚至可能还包括约翰）如何得马可福音，并且在其后写自己的福音书时用以参考的过程。当时只有富裕的基督徒才能够有私人的抄本，不过，近代的中国基督徒却让我们认识到，当面对需要或供应短缺时，即使普通人也可以为自己抄写圣经。 我们将依照上面所提到的方式，将马可福音分为3个主要部分，即是粗略地划分为一至八章、九至十章和十一至十六章。不过，我们要记着，马可并没有划分章节，他只是一直写；有些时候，以这种原始方式来读福音书是对我们有帮助的。应用纲要耶稣在世事奉的整个目标，是领人进入神的国，而神国真正的能力，就是甘愿舍已的十字架和爱。祂虽然是满有权能的神子，但祂成为受苦的人子。这给今天的基督徒和教会很大的挑战，让我们学习耶稣受苦的心志，完成神交付我们各人的使命。
马可福音大纲
一1至八26 传讲神的国 一1-20 神国的基础 一21至三35 神国的征兆 四1-34 神国的比喻 四35至八26 神国的权能 八27至十52 进入神国的代价 八27至九13 耶稣要付上的代价 九14至十52 其它人要付上的代价 十一1至十六20 引进神的国 十一1至十三37神国的警号 十四1-52 神国的降临 十六1-20 王的确证
□ 本书版权所有---基督复临安息日会 |