【返回上级目录】

十1-16 婚姻和神的国 （参太十九1-15；路十六18，十八15-17）

    进入神国要付上很大的代价，即使在人伦最亲密的关系上也不例外。摩西可能因为人硬心（不明白神设立婚姻的目的），才容许人离婚，但耶稣清楚指出神的国要求人对配偶一生忠诚，而祂还将它视为神创世计划的一部分。按照马太福音的记载，门徒认为婚姻的代价太大，还是守独身较好。但无论在这里还是马太福音，耶稣说离婚后再婚（不管是丈夫或妻子任何一方），以神国的观点来看，都属于犯奸淫（十一至十二章）。我们可以想象在道德气氛松弛的罗马，这句话显得多么偏激，就正如在今天道德松弛，旧有的道德制约一一瓦解的气氛下，这番话也显得难以接受。不错，马太福音似乎认为，若某方不忠便可离婚，但马可却以最斩钉截铁的方式来表达。也许，这正是在罗马外邦人社会中所需要的教导。

    马可在此加插了耶稣对小孩子爱护有加的祥和表现，与祂刚才的严词厉色正好形成强烈的对比。这是祂严词论及婚姻神圣的另一方面。终究，儿童是离婚的最大受害者。但对于神的国还有另一个真理：只有那些像小孩子般，用单纯的信心来接受它的人，才可以进入神的国。我们在马可福音中很少见到耶稣发怒，这是少数几次中的其中一次，了解个中原因也是相当有趣。我们可能认为有很多别的事情，都比建立儿童的属灵生命来得重要，但耶稣却十分重视儿童，而且还经常引用儿童来作为我们的榜样。也许，这正解释了「小孩子」这个词语，有时会在福音书中代表了「单纯的信徒」。

十17-34 拥有一切的人

    （参太十九16-30，二十17-19；路十八18-34）圣经再没有其它地方，比这个财主的事例更能清楚说明进入神的国的代价。除了永生之外，他确实拥有一切。他渴望得到永生，可是却不愿意为了获得它而放弃其它一切。然而，再没有别的路可以进入神的国；即使彼得和其它门徒也明白这点（28节）。这个人显然很可爱（21节），对信仰又很热心，道德操守亦毫无疑问，可惜他却不能面对这代价。然而，耶稣宁可失去一个可能会跟随祂的人，也不肯为了赢取他而降低标准；事实上亦没有其它可能的标准。于是，那人忧忧愁愁地离开了耶稣，我们再没有听到他的消息，他已经作出了选择。

    耶稣说（23节），富有的人进神的国十分困难，若没有神的帮助简直是不可能的（27节）。我们每一个人都很容易会相信自己的「财富」──不管那是指甚么──而不去信靠神。耶稣用了一个滑稽的谚语来说明它的困难程度；一只骆驼当然无法穿过针眼。

    耶稣教导我们说，将钱财分给穷人，或是我们为神的国而作出的任何牺牲，都会为我们带来天上而不是地上的财富，我们施得愈多，我们所得的亦愈多。这并非如「成功神学」所表示的，只要我们为神的工作献上金钱，我们就会获得更多的回报。它的意思是：我们将来在属灵上所获得的赏赐，会远超过我们为基督而作出的任何牺牲，纵使我们因此而遭受逼迫（30节）。

     这段结束之时，又再记载到耶稣预言自己受苦，这次描述得更详细，它是有关牺牲的真理的另一个例子。耶稣的某些表现，以及祂的说话，令门徒感到「希奇」，和跟从的人感到「害怕」。终归，他们感到一个危机正在逼近。

十35-45 自私的要求  （参太二十20-28）

    倘若不是有白纸黑字的清楚记载，我们简直不能相信雅各布和约翰这两兄弟，在耳闻目睹耶稣种种教训之后，还会提出他们那野心勃勃的自私要求。不过，我们知道人的本性，所以，我们会理解他们的表现。假如他们认识在神的国中列于高位的真正代价，他们就不敢提出请求了，尽管他们似乎表现得很勇敢。「杯」和「洗」是旧约用以描述审判和受苦的图画。耶稣提醒他们，苦难的确会临到，但它未必一定为人在神的国中带来高位，因为所有信徒都必须受苦。惟有神才能赐予高位。

    当其它十位门徒知道雅各布和约翰对耶稣所提出的要求后，便十分恼怒；他们这种表现与雅各布和约翰一样糟。毫无疑问，他们自己也想拥有高位。于是，耶稣再一次耐心地向他们解释，神的国是个完全不同的模式，在那里，惟有谦卑的服侍才是真正的伟大。祂自己就是最伟大的典范。祂按照神在以赛亚书五十三章的预言，来到世上成为受苦的仆人，献出祂的性命作为多人的赎价（45节）。「多人」这个字并非指耶稣只为一部分而不是为所有人受死；这里是强调借着祂的死为极多的人付上赎价。马可福音中极少提到耶稣如何借着死拯救我们，这段经文是其中之一。马可注重耶稣拯救我们的事实，不在乎耶稣用甚么方式施行拯救。「赎价」是新约圣经用以解释救恩的众多图象之一。它表示付出代价来赎回奴隶、囚犯，或挽回某人的性命，这相当于今天绑架或劫机者的要求。然而在拯救人类的工作上，这代价就是耶稣的死。

十46-52 医治巴底买 （参太二十29-34；路十八35-43）

【返回上级目录】

□ 本书版权所有---基督复临安息日会

安息日会心雨文字部