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第九章
1 耶穌又對他們說、我實在告訴你們、站在這裡的、有人在沒嘗死味以前、必要看見神的國大有能力臨到。 2 過了六天、耶穌帶著彼得、雅各、約翰、暗暗的上了高山、就在他們面前變了形像． 3 衣服放光、極其潔白．地上漂布的、沒有一個能漂得那樣白。 4 忽然有以利亞同摩西向他們顯現，並且和耶穌說話。 5 彼得對耶穌說、拉比、〔拉比就是夫子〕我們在這裡真好．可以搭三座棚、一座為你、一座為摩西、一座為以利亞。 6 彼得不知道說甚麼纔好．因為他們甚是懼怕。 7 有一朵雲彩來遮蓋他們．也有聲音從雲彩裡出來說、這是我的愛子、你們要聽他。 8 門徒忽然周圍一看、不再見一人、只見耶穌同他們在那裡。 9 下山的時候、耶穌囑咐他們說、人子還沒有從死裡復活、你們不要將所看見的告訴人． 10 門徒將這話存記在心、彼此議論從死裡復活是甚麼意思。 11 他們就問耶穌說，文士為甚麼說，以利亞必須先來。 12 耶穌說、以利亞固然先來、復興萬事．經上不是指著人子說、他要受許多的苦、被人輕慢呢。 13 我告訴你們、以利亞已經來了、他們也任意待他、正如經上所指著他的話。 亦記於太十七1-13和路九28-36，據想是發生在黑門山(Mt.Hermon)上，適為耶穌最後離開加利利之後不久，大約是衪死以前四個月或六個月之間(參路九51)。 耶穌所以改變形像，其中有一個目的是要堅固那三個首要門徒的信心，使他們認識基督的神性能以擔當往後苦難日子所受的震驚，彼得永不忘記這件事。當他多年之後面臨殉難之際此事給他一種保證的感覺，彼後一14-18，同時也是一種直接從天而來的偉大見證，顯明耶穌就是舊約全部預言所集中並且應驗的那一位。 1節：耶穌告訴門徒，他們中間有些人會看到神國降臨，這是甚麼意思呢？祂可能在預告：祂登山變像、復活升天、聖靈在五旬節：降臨或祂再來；而最可能的是指祂登山變像，因為經文在耶穌這番話後，就記載祂登山變像（2-8）。從耶穌改變像貌中，彼得、雅各、約翰看到這位神兒子的真正身分、榮耀和能力（參彼後16）。 2節：耶穌為甚麼只挑選彼得、雅各和約翰來看祂榮耀聖潔的特別啟示？我們不知道。也許他們預備得最好，能明白這個真理。他們是十二門徒的核心分子，也是最先聽從耶穌呼召的（16-19）；在十二使徒名單中排在最前（16）；耶穌醫治某些病人時，只有他們可以在場（參路51）。 2節：耶穌帶門徒上的不是黑門山，就是上他泊山。山，常常令人聯想到親近神和預備好領受祂的話，因為神曾在山上向摩西（參出212-18）和以利亞（參王上18-18）顯現。 3-7節：登山變像顯明了基督的神性，神的話使耶穌超越摩西和以利亞，表明祂就是那位人們期待已久、滿有神權的彌賽亞。摩西代表律法，以利亞代表先知，他們的出現，顯明耶穌成就了舊約律法和先知的應許。耶穌並不是再生的以利亞或摩西，祂不僅僅是一位先知，而是神的獨生子，祂的權威和能力遠遠超過眾先知。我們常聽到各種各樣的聲音教我們怎樣生活，怎樣認識神，有些很有用，很多卻不然。我們要先研讀《聖經》，聆聽神的話，在神啟示的洞悉中，察驗其他的權威。 9-10節：耶穌吩咐彼得、雅各和約翰不要告訴人他們所看到的異象，因為他們要等到耶穌從死裡復活後，才會完全明白，惟有死亡才能顯明祂勝過死亡的能力和祂成為萬王之王的權威。他們完全掌握了這個真理才能有力地為神作見證。門徒不能預知未來的事，弄不清耶穌的死和復活。但我們有《聖經》--神啟示的道，完全明瞭耶穌的死和復活的意義，就再沒有藉口不信了。 11-13節：耶穌說以利亞的確已經來了，祂所指的是施洗約翰（參太111-13），他擔當了預言中以利亞的角色。 12-1節：門徒很難理解彌賽亞為甚麼要受苦。猶太人讀舊約預言，以為彌賽亞是一位像大衛一樣偉大的君王，祂要來推翻他們的敵人羅馬政府。他們的思想和視野被本身的時代和經歷所限制，不明白神永恆國度的價值觀跟世界的價值觀不同。他們只希望能夠從目前的問題中解脫出來。但是，從罪中得釋放比從肉體的痛苦或政治的壓迫中得釋放更重要。我們對耶穌的認識和感謝不要只限於今生今世、此時此地。 害癲癇病的孩子(九：14-29節) 14 耶穌到了門徒那裡看見有許多人圍著他們、又有文士和他們辯論。 15 眾人一見耶穌、都甚希奇、就跑上去問他的安。 16 耶穌問他們說、你們和他們辯論的是甚麼。 17 眾人中間有一個人回答說、夫子、我帶了我的兒子到你這裡來、他被啞巴鬼附著． 18 無論在那裡、鬼捉弄他、把他摔倒、他就口中流沫、咬牙切齒、身體枯乾、我請過你的門徒把鬼趕出去、他們卻是不能。 19 耶穌說、噯、不信的世代阿、我在你們這裡要到幾時呢．我忍耐你們要到幾時呢．把他帶到我這裡來罷。 20 他們就帶了他來。他一見耶穌、鬼便叫他重重的抽瘋．倒在地上、翻來覆去、口中流沫。 21 耶穌問他父親說、他得這病、有多少日子呢．回答說、從小的時候。 22 鬼屢次把他扔在火裡、水裡、要滅他．你若能作甚麼、求你憐憫我們、幫助我們。 23 耶穌對他說、你若能信、在信的人、凡事都能。 24 孩子的父親立時喊著說、我信．但我信不足、求主幫助。〔有古卷作立時流淚的喊著說〕 25 耶穌看見眾人都跑上來、就斥責那污鬼、說、你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去。 26 那鬼喊叫、使孩子大大的抽了一陣瘋、就出來了．孩子好像死了一般。以致眾人多半說、他是死了。 27 但耶穌拉著他的手、扶他起來、他就站起來了。 28 耶穌進了屋子、門徒就暗暗的問他說、我們為甚麼不能趕出他去呢。 29 耶穌說、非用禱告、〔有古卷在此有禁食二字〕這一類的鬼，總不能出來。〔或作不能趕他出來〕 亦記於太十七14-19，路九37-42。這是一種被鬼附著的惡症，使門徒蒙羞(參可五1-20)。 18節：門徒為甚麼不能把那污鬼趕出來？他們到村莊傳道，曾經趕出許多污鬼（13），也許他們只在那次旅程中有特別的權威，或許他們的信心搖擺不定。馬可記載這件事，是要表明與撒但的爭戰是一場持續的艱苦鬥爭，我們能夠勝過罪惡和試探是因為我們對基督的信心，而非憑自己的本事。 23節：耶穌的意思不是只要我們積極地想，事情就會自動成就。而是只要我們相信，任何事情都有可能，因為沒有甚麼事情可以難倒神。我們不能像變魔術一樣，得到所有祈求的東西。但憑著信心，我們可以得到所有事奉神所需要的東西。 24節：《聖經》說的信心是一種交託和信靠的態度（參來1，6），是神所賜的恩典（參弗8-9）。錢可以儲蓄，信心卻不可以。信心增長是一個恆久、每天更新對耶穌的信靠的過程。 29節：門徒常常面對困境，祈禱是惟一的解決方法。祈禱是打開生命中信心的鑰匙。有效的禱告同時需要完全信賴的態度和祈求的行動。祈禱表明我們倚靠神，因為我們要謙卑地求神以信心和能力來充滿我們。尤其是在絕望中，甚麼也不能代替祈禱。 再預言(九：30-32節) 30 他們離開那地方，經過加利利.耶穌不願意人知道。 31 於是教訓門徒、說、人子將要被交在人手裡、他們要殺害他．被殺以後、過三天他要復活。 32 門徒卻不明白這話、又不敢問他。 耶穌在彼得承認衪以前寧可避免提到衪將要死的事。如今漸漸迫近衪受難的時候，衪開始明白地告訴他們，在彼得承認主和耶穌到耶路撒冷的中間，有五次記載衪告訴他們此事，茲列舉如下： 第一次，在彼得承認主之後(太十六21；可八31；路九22)。 第二是，在登山改變形像之後(太十七9，12；可九9，12)。 第三次，在醫治害癲癇病的孩子以後(路九44)。 第四次，當衪經過加利利的時候(太十七22，23；可九31-32)。 第五次，當衪走近耶路撒冷的時候(太廿17-19；可十32-34；路十八31-34)。 30-31節：有時候，耶穌為了更深入地訓練門徒而減少公開工作。祂知道門徒要在祂升天後繼續祂使命的重要性，所以，現在要好好裝備他們。學習需要時間，不管經歷和教導的素質如何，靈性的成長不是一蹴而就的。門徒尚且要定時放下工作，到耶穌那裡學習真理，我們就更需要分配好工作和學習真理的時間了。 30-31節：耶穌離開凱撒利亞腓立比，經過加利利，開始祂最後一次旅程。 32節：門徒不明白耶穌所說的，又不敢問，也許因為上次他們應耶穌的話時被耶穌責備（32-33）。在他們看來，耶穌已被死亡這種思想控制住了。但事實上被錯誤想法盤據著的是他們。他們不斷地希望耶穌帶來新的國度，在其中得到地位。因此他們擔心耶穌死了，希望就破滅了，所以寧可不去談論祂的預告。 誰是最大(九：33-37節) 33 他們來到迦百農．耶穌在屋裡問門徒說、你們在路上議論的是甚麼。 34 門徒不作聲、因為他們在路上彼此爭論誰為大。 35 耶穌坐下、叫十二個門徒來、說、若有人願意作首先的、他必作眾人末後的、作眾人的用人。 36 於是領過一個小孩子來、叫他站在門徒中間．又抱起他來、對他們說、 37 凡為我名、接待一個像這小孩子的就是接待我．凡接待我的，不是接待我、乃是接待那差我來的。 這爭執所可哀的是發生於他們剛剛經過登山變相之後，更其可悲的是為了耶穌宣佈衪將要受難他們就爭論起來，尤其令人痛心的是他們到了迦百農又爭論此事(太十八1-5；路九46-48)，而且當他們在耶穌將要受死的時候還是在爭論著(參太廿20-28註)。耶穌待他們是這樣不斷忍耐；衪就是這樣的一位善於帶領人的恩主。 34節：門徒經常為個人的成就爭執，面對耶穌提出的問題，他們感到尷尬。比較自己的動機與基督的動機實在是一件痛苦的事。信徒勤奮工作，有雄心壯志並沒有錯，但野心一旦叫我們不順服神，不事奉神，那就是罪了。驕傲自大，缺乏安全感會驅使我們過分重視地位和聲譽。在神的國度裡，這些動機都是有害的。我們的幹勁與熱誠應該是獻予神的國度，而不是去為自己的前程努力。 36-37節：耶穌教導門徒要歡迎小孩子，在一個視小孩子為二等公民的社會中，這是一個新的觀念。愛孩子很重要，但教導他們認識耶穌更重要。所以不要認為兒童事工沒有成人事工那麼重要。 不明來歷的行異能者(九：38-40節) 38 約翰對耶穌說、夫子、我們看見一個人、奉你的名趕鬼、我們就禁止他、因為他不跟從我們。 39 耶穌說、不要禁止他．因為沒有人奉我名行異能、反倒輕易毀謗我。 40 不敵擋我們的、就是幫助我們的。 亦記於路九49-50。又一次責備約翰，因為他想包辦行神蹟，接著又有一次責備他，因為他動怒氣(路九52-56)，三次責備連在一起。 38節：門徒只關心自己的地位，而沒有想那些被鬼附的人得自由，他們妒忌那個奉耶穌的名為人趕鬼的人。今天，我們也會犯同樣的錯誤，拒絕參與一些有價值的事，只因為：（1）這些事與我們的宗派沒有關係；（2）其他的參與者令我們感到不安；（3）別人的處事方法與自己的習慣不同；（4）自己的努力得不到足夠的表揚。有正確的神學知識固然重要，但我們絕不可以此為藉口，拒絕幫助需要幫助的人。 40節：耶穌並不是說對祂冷淡或採取中立態度與向祂獻身一樣，祂曾說：不與祂相合的，就是敵祂的；不同祂收聚的，就是分散的。（參太30）馬太和馬可都記載耶穌指出對祂採取中立態度是不可能的。跟從耶穌的人有不同的背境，不同的個性，卻有共同的目標--建立神的國，所以不應讓彼此的分歧阻礙共同目標的達成。信徒在基督裡有共同信仰，就應團結起來，通力合作，和睦相處。別人不須與我們一模一樣，也能一起跟從耶穌。 跌倒的事情(九：41-50節) 41 凡因你們是屬基督、給你們一杯水喝的、我實在告訴你們、他不能不得賞賜。 42 凡使這信我的一個小子跌倒的、倒不如把大磨石拴在這人的頸項上、扔在海裡。 43 倘若你一隻手叫你跌倒、就把他砍下來． 44 你缺了肢體進入永生、強如有兩隻手落到地獄、入那不滅的火裡去。 45 倘若你一隻腳叫你跌倒、就把他砍下來． 46 你瘸腿進入永生、強如有兩隻腳被丟在地獄裡。 47 倘若你一隻眼叫你跌倒、就去掉他．你只有一隻眼進入神的國、強如有兩隻眼被丟在地獄裡。 48 在那裡蟲是不死的、火是不滅的。 49 因為必用火當鹽醃各人。〔有古卷在此有凡祭物必用鹽醃〕 50 鹽本是好的、若失了味、可用甚麼叫他再鹹呢。你們裡頭應當有鹽、彼此和睦。 基督徒有一種的最高行為目的就是約束自己不使有一個人因我們的榜樣而失喪，耶穌在不同的時期，說過許多次這樣的話(太十八7-14；路十七1-10)特別著重說到地獄是何等可怕的地方。 41-42節：耶穌說："你們中間最小的，他便為大。"（路48）在耶穌眼中，接待小孩子就等於接待祂；給有需要的人一杯水就等於奉獻給神。相反，傷害別人或不關心別人，即使他們是世人眼中最微不足道的人，也等於犯罪。自私自利、罔顧他人利益的人在世上可能有很大的成就，但成就最終的標準在於神。你用甚麼來衡量自己，是個人的成就還是無私的服事？ 42節：耶穌警告我們要小心，無論在個人做教導的工作或作榜樣上，還是在團契生活中，都不要讓信心弱小的信徒受傷害。我們的思想行為必須以愛作為出發點（參林前1-13）。批評別人時必須謹慎（參太1-5；羅1-4）。不過，對付教會內公然的罪惡也是我們的責任（參林前12-13）。 43-49節：耶穌用驚人的話來強調除去生命中的罪的重要。祂對認真跟從祂的人要求嚴格，例如放棄與神旨意相違的人際關係、工作和習慣。這樣有如壯士斷臂，不過，為崇高的目標作出任何犧牲都是值得的，基督值得我們承受任何的損失。我們不要讓信仰路上有任何障礙物。為了使永恆的路暢通無阻，我們必須毫不留情地把罪從生命中剷除。你要從永恆的角度來作出抉擇。 48-49節：對猶太人來說，蟲和火代表內在和外在的痛苦。耶穌用火燒和蟲咬來描繪罪惡所帶來的既嚴重且永遠的惡果。 50節：耶穌用鹽來說明祂子民生命應有的三種特質：（1）牢記神的信實，像祭物用鹽調和，使人想起神與祂子民所立的約（參利13）；（2）與所居住世界的"口味"不同，像鹽改變食物的味道（參太13）；（3）抵抗社會敗壞的道德風氣，像鹽能保存食物，防止食物變壞。當我們沒有興趣用愛和神的信息調和世界時，對神來說，我們已沒用了。
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