第二讲

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                                展現神奇的力量

 
經文:馬可一:21--45

我們知道馬可、馬太和路加這三本福音書有共同的特色,就是對耶穌基督的傳道工作之描述,較偏重在耶穌基督做過什麼事?因此,這三本福音書是將耶穌基督所做過的事記錄下來。這和約翰福音書的寫法很不一樣;約翰福音書的作者較偏重在記述耶穌基督所講過的話,以及這些話所帶來的教訓。

在前一講,我有談過馬可福音書的作者寫耶穌基督開始傳道的第一件工作,就是呼召門徒來作他的宣教伙伴。然後接下來就是我們現在所讀的這段經文,描述他在迦百農的事工。

現在讓我們來看這段經文內容:

第二十一至二十二節:他們來到迦百農城;安息日一到,耶穌進會堂教訓人。聽見耶穌教訓的人都很驚奇,因為他的教訓滿有權威,跟一般經學教師不同。

作者一開始就說耶穌基督是在猶太人的會堂教訓人。這裡值得我們注意的,是福音書並沒有告訴我們,耶穌基督有受過什麼訓練,卻在一進入會堂之後就能夠教訓人,而且他的教訓被眾人認為有權威。這很可能是有關耶穌基督青少年時代的成長資料已經難尋,而福音書的作者是將有關他事蹟的重點放在傳道的事工上,對他的背景並不重視。但是,約翰福音書第七章十四至十五節這樣說:「節期過了一半,耶穌就上聖殿去教導人,猶太人都很詫異,說:『這個人沒有受過教育,怎麼會有這樣淵博的學問呢?』」從這句話我們可以瞭解一些情況,即耶穌基督在當時的人看來,並沒有受過什磨高等或是嚴謹之經院的正規教育訓練,可是在他傳講上帝國的信息時,卻讓人覺得他實在是學問淵博,並且認為他所講的確實是真實的,因此才會對他產生權威感。更重要的是他所講的,讓人發現「跟一般經學教師不同」。

我們知道經學教師是猶太人被擄到巴比倫時的精神領袖,他們對摩西的法律很精通,而且也很敬畏上帝。因此在猶太人的社會享有很好的地位,極被人民尊重。新約時代,他們也是秉承這種法律素養的優良傳統,在猶太人的社會中是公會的議員,不少人且具有法利賽派的系統,有立法權,也有司法權(參考馬太福音二十三:2),我們可以想像他們在猶太人社會中的地位之高。

但是,馬可福音書的作者告訴我們,耶穌基督的教訓卻令聽眾「都很驚奇」,意思是受到強大的震撼!

馬太福音書的作者是將這段描述聽眾「十分驚奇」的話語,記載在第七章二十八至二十九節,作為登山寶訓的結語,有意表明耶穌基督在山上的教訓,令人聽後受到強烈的震驚,因為他所講的與傳統猶太人經學教師的說法不一樣。我們若是看馬太福音第五章至第七章,就會發現耶穌基督的教訓確實是與傳統猶太人對摩西法律的瞭解不同,而且人們覺得他所講的話有理,難怪會使人震撼、驚奇,並且確定他在傳講上帝國信息上的權威。

第二十三至二十八節:這時候,有一個污靈附身的人來到會堂,喊著說:「拿撒勒的耶穌,你為甚干擾我們?你是來除滅我們的嗎?我知道你是誰;你是上帝的聖者!」

耶穌命令污靈:「住口,快從這人身上出來!」

污靈使那人猛烈地抽瘋,大叫一聲,然後離開那人。大家驚訝不已,竊竊私議:「這是怎麼一回事?真是聞所未聞的道理!他居然有權力指揮污靈,而污靈也服從他!」

這段神蹟可以說是馬可福音書所記載的第一件神蹟。路加福音書的記事與馬可福音書所記載的很類似。馬太福音書所記載的第一件神蹟,是耶穌基督從山上下來時,遇到一位痲瘋病患,並且在眾人面前醫治好他(八:1-4)。約翰福音書則是以迦拿的婚姻宴席中,耶穌基督使水變成酒來開始。並且強調說「這是耶穌所行的第一個神蹟。」(二:11)

我們應注意這件醫治被污靈附身的神蹟是發生在會堂裡,而且時間是在安息日。馬可福音書用「污靈」這個字眼,意思是不潔淨的靈。也就是說有這種人,他身上附著不潔淨的靈。因此,我們可以看出這種景況:在人看來是最聖潔、最神聖的地方,卻有這種最污穢的的靈存在。我們也可以這樣瞭解:如果污靈是一種使人與上帝之間的關係不和諧、是破壞上帝與人之間和好的力量,則在人看來是神聖的地方,也存在著這種污穢的力量。

由於是安息日,會堂必定充滿了人;馬可福音書很清楚地先告訴我們,當大家在肯定耶穌基督的權威、聽信耶穌基督的教訓的時候,污靈就出現,它的目的就是要破壞耶穌基督所做的工作。

第二十四節可以說是這段經文的關鍵,我們發現污靈知道耶穌基督的身分。「我知道你是誰;你是上帝的聖者」,這是污靈遇見耶穌基督時,馬上就故意喊出耶穌基督的身分。污靈具有超人的力量,它清楚知道耶穌基督來自拿撒勒,更清楚明白耶穌基督與上帝之間的關係,這正好顯示出它的能力是與我們一般人不一樣。也因此,作者描寫當時的人的反應是懼怕、不安。而當耶穌基督勝過這力量時,大家的反應是「驚訝不已」(二十七節)。

第二十五節:我們看到耶穌基督用「命令」的方式,對污靈說:「住口,快從這人身上出來!」在福音書中記載耶穌基督醫治被鬼附身的人的時候,總是用「命令」的方式或語氣,作者以此字眼告訴我們,這種危及人生命的惡勢力,耶穌基督他有掌控的能力。例如:他命令大風大浪停止(馬可福音四:39),他「只用一句話就把鬼都趕走了」(馬太福音八:16)。 他用一句話,叫一位患病三十八年躺在床上不能動的人,起來,且拿起自己的擔架走去(約翰福音五:8)。看,聖經的作者是如此細心地在告訴我們,「命令」是在表明上主創造的力量,對生命有更新、改造的能力。上主創造宇宙萬物,就是用祂的話命令來形成的。

第二十七節,此處眾人的驚訝與第二十二節眾人聽了耶穌基督的教訓後之驚奇反應是一樣的。對他教訓感到驚奇,是因為他們從來沒有聽過這種與經學教師平常所講之教訓不一樣;會有強烈驚訝的反應,是因為他們從來沒有看過有人有這種能力,只用一句話,就將污靈從人的身上趕出來。
第二十八節,耶穌基督的事蹟很快就傳聞開來。我們將這一節比較第三十二節至三十四節,會看到耶穌基督聲名遠播的結果是:人們成群結隊地來聚集,為的是要得到耶穌基督的醫治。第三十三節這裡所說的「全城的人也都來了」,是指迦百農城而言。

第三十五至三十九節:第二天一早,天還沒亮,耶穌就起來,離開屋子,到一個偏僻的地方,在那裡禱告。西門和他的同伴出去找他;找到了,他們就說:「大家都在找你呢!」

耶穌說:「我們到附近的村莊去吧,我也必須在那些地方傳道,因為這正是我來的目的。」

於是耶穌走遍了加利利全境,在各會堂裡傳道,並且趕鬼。

這段經文有兩件重要的事;一是群眾來找耶穌基督的原因,是為了要使身體的病症得醫治。二是但是耶穌基督卻離開眾人,獨自一個人「到偏僻的地方去,在那裡禱告。」

為什麼會這樣?這是一個很值得我們去思考的問題。我想第三十八節可以幫助我們瞭解這個問題的答案;在這一節,耶穌基督回答門徒的話說:「我們到附近的村莊去吧,我也必須在那些地方傳道,因為這正是我來的目的。」很清楚的,耶穌基督來到世上的目的,並不是要停留在一個地方從事醫病的工作,他清楚的表明他的主要工作是「傳道」,傳揚上帝國的道理。這是最重要的使命。他不是為醫病趕鬼而來。

另一方面,我們也會看到他常在眾人讚美之下,靜悄悄的自己一個人離開眾人,去安靜的地方祈禱(參考馬太福音十四:23,路加福音五:16、六:12、約翰福音六:14-15),如果我們將這種情景拉回到曠野的試探故事裡來,就會更加清楚耶穌基督是在傳以「上帝為中心」的天國信息,而不是以個人為主的宣教。曠野中撒旦在試探耶穌基督時所用的方法,就是要讓他想人間看為最美好的事物:包括財富、地位、權力、名望等。這種容易使人陷入「如同上帝一般」的引誘中,就像蛇引誘人的情景一樣。耶穌基督離開群眾獨自一人去禱告,就是在排除來自撒旦的引誘,因為撒旦只是「暫時離開」他,隨時在找機會要攻擊、引誘他。

第四十至四十五節:有一個痲瘋病人來到耶穌跟前,跪下來求他說:「只要你肯,你能夠使我潔淨。」

耶穌動了惻隱的心,伸手摸他,說:「我肯,你潔淨吧!」他身上的痲瘋立刻離開他,他就潔淨了。耶穌立刻把他送走,並鄭重地囑咐,說:「不要告訴任何人;直接去見祭司,讓他檢查,然後按照摩西的規定獻上祭物,向人證明你已經潔淨了。」

可是這個人一出去,到處宣揚這件事,以致耶穌不能再公然進城,只好住在城外偏僻的地方;群眾仍然從各地方來找他。

這段故事在馬太、馬可、路加等三本福音書裡都有記載,而馬可福音書是記載最詳細的;作者將最重要的字眼或句子都掌握得很清楚,例如:第四十一節「耶穌動了惻隱的心」這句話,可說是這個故事最重要的句子,這句話也可以說是這個醫治神蹟的中心思想,因為這句話可以說是將耶穌基督被上帝差遣到世上來的原因說清楚了。上帝就是因為憐憫人類在罪惡中的苦難,而差遣耶穌基督來到我們人類當中的。上帝的拯救運動,就是因為上帝動了惻隱之心。

另外,我們在現代中文譯本也看到一個很重要的註解,說:「動了惻隱的心」另有古卷作「心裡很生氣」。這個註解很值得我們來思想,為什麼耶穌基督看到痲瘋病人來接近他的時候,會引起他「心裡很生氣」?這有幾種可能性;

一、耶穌基督在生氣當時的人對這樣之病人的態度很嚴苛,隔離他們,也允許人們看到這種病人時,拿石頭擊打他們。或許,耶穌基督就是親眼看見這個痲瘋病人冒著被眾人拿著石頭丟擲的生命危險,好不容易才來到他的跟前,使這種病人在身心的痛苦中,不但得不到人們的憐憫,卻又加上族群的歧視和敵意。這一點剛好和作者用「動了惻隱的心」的句子來形容耶穌基督的心境形成強烈對比。

二、耶穌基督他非常生氣,有可能是他正在傳道,因為傳揚上帝國的信息是他來到世上的主要目的,而人們似乎對上帝國的信息不感興趣,只喜歡看耶穌基督醫病趕鬼的神蹟,更令他生氣的,恐怕是人雖然看見了許多神蹟,卻不相信神蹟(參考約翰福音十二:37)。人把身體得醫治看為比得到上帝的話語更為重要。因此,常常有人為了求身體疾病得醫治,而打斷了他正在傳講上帝國信息的工作。為此,耶穌基督生氣了。這可能就是馬可福音書的作者在第四十三節所描述的,耶穌基督在醫治好這個痲瘋病人後,是「立刻把他送走」,並且囑咐這個人說:「不要告訴任何人」,其原因可能是如此。但是,這一點卻又與福音書中所描述的耶穌基督的慈愛之精神不相符合。

三、在馬太、馬可、路加等這三本福音書中,只有馬太很清楚的說出這個神蹟是在眾目睽睽之下施行的,因為當時是成群結隊的人跟著耶穌基督走(參考馬太福音八:1-4)。既然是在眾人面前行的神蹟,卻又教這個人「不要把這件事告訴人」,這是講不通、互相矛盾的事。

我們將馬太福音書的寫法,與馬可福音的第四十五節相比較,就可看出耶穌基督會生氣的原因,乃是這種繼續醫病趕鬼的工作,將會影響到他傳揚上帝國信息的計畫。他不能見人生病來求他的醫治而卻不予理會,但是,得到醫治的人則是到處去宣揚他的醫治神蹟,而不是去見證這種神蹟所表明出來的上帝國信息的拯救之愛。在馬可福音書作者的看法中,耶穌出來傳揚上帝國信息的第一句話是:「時機成熟了,上帝的國快實現了!」(一:15,和合本:「日期滿了,上帝的國近了。」)這是很急促的語句,表明時間不多,要趕快完成工作之意。難怪耶穌基督對阻礙他工作的力量會顯出生氣的態度。

這段經文給我們帶來好的信息:

一、撒旦的力量是無所不在的,且是隨時隨地在找機會阻礙我們傳揚上帝國信息。

我們看到耶穌基督在安息日進入會堂去,污靈也在安息日同時出現在那地方。同樣的,在主日禮拜時間裡,在我們認為「聖殿」作禮拜的地方,也同樣會出現阻擋,或干擾福音事工的力量。我們不要把「教會」這個信仰耶穌基督的團契看成是神聖、沒有污點的。不,我們要隨時小心、謹慎,撒旦的力量隨時會出現在我們當中,而且它的特色是很瞭解我們的教會團契,很瞭解我們的信仰和宣教使命。它來到教會這個信仰團契,唯一的目的就是阻擾、破壞。但是,我們別怕,有耶穌基督在我們當中,有上帝的話作為我們信仰的準則,我們也可以把這種破壞的力量從教會裡驅逐出去。

二、聽信和傳揚上帝國信息,是比其他一切醫治病症更重要。

我們看到群眾聚集來到耶穌基督的地方,為的是要身體的疾病得醫治,真正像安得烈在遇到耶穌基督之後,會說出「我們已經遇見彌賽亞了」的人,很少。人的軟弱是親身體驗到神蹟,仍舊沒有看到神蹟所表明出來的意義。就像當時那些親身體驗到五餅二魚神蹟的群眾一樣,他們尋找耶穌基督並不是因為看見了神蹟,而是「因為吃餅吃飽了」(約翰福音六:26)。

同樣的問題也發生在我們今天的時代裡,有許多人來「信」耶穌基督,並不是因為相信他是我們生命的救主,而是為了祈求身體的疾病得醫治,或是自己的事業得以順利,或是自己所關心的事得以達成,而這些都不是耶穌基督傳揚上帝國信息所要給我們的,因為上帝國是以上帝為中心的生命觀,人的生命若沒有以上帝作主,縱然有強壯的身軀,有飽讀經書的才能,有數不清的財富等等這些羨煞人間的東西,卻都不是屬於上帝國的本質之內的。作為一個基督徒應該先釐清這個信仰觀念。

三、我們應該存有憐憫人類苦難之心。

耶穌基督看到這個患有痲瘋病的人來到他跟前時,他「動了惻隱的心」,伸手摸他,醫治了他。耶穌基督這種舉動,在當時的社會看來是很大逆不道的,很違反常理的;當時的社會是拒絕這種人來接近,甚至允許人以丟石頭的方式來阻止這種人接近身邊,痲瘋病患必須從人群中隔離起來(參考利未記十三、十四章),他們成為當代社會人見人怕的病人,就像今天的「愛滋病患」一樣,但是,耶穌基督並沒有拒絕這樣的人,相反地,他伸出他的手摸這位不顧一切危險跑來祈求醫治的痲瘋病人  

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