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第九讲
經文：馬可福音六： -- 我們所讀的這段經文，是記載有關施洗約翰受難的記事；如果說基督的教會第一位殉道者是司提反，那麼耶穌基督傳福音的時代，第一位「殉教者」就是施洗約翰。雖然四本福音書記載有關耶穌基督與施洗約翰之間的關係各有不同；馬可福音書是在第一章十四節先做了個交代：「約翰被關進監獄以後，耶穌到加利利去，宣揚上帝的福音。」這一點可能就是他離開拿撒勒到迦百農去居住的一個背景。馬太福音書的寫法不一樣，而且提供一點重要的資料，就是耶穌基督會離開拿撒勒，是與施洗約翰的受難有關。路加福音書並沒有清楚表明二者之間的先後關係，但是在編排上讓我們感覺到耶穌基督是在施洗約翰被關入監獄之後，才開始他在加利利的宣教工作。唯有約翰福音書的記載最特別，認為施洗約翰是和耶穌基督同時在從事宣教的工作，而且施洗約翰還曾介紹他的學生去認識耶穌基督（約翰福音一： - ，請參考拙作「約翰福音書的信息」，頁十三至十九）。 第十四節：關於耶穌的一切事希律王都聽到了，因為耶穌的名聲傳遍各地方。 耶穌基督的名聲傳遍各地方，這句話是福音書一再重述的話。馬可福音書在耶穌基督第一次的醫治神蹟之後，馬上就寫著說：「於是耶穌的名聲很快地傳遍了加利利地區。」（一： ） 路加福音書則是在耶穌基督因聖靈的充滿勝過魔鬼試探後回到加利利，「他的名聲傳遍那一代地區。」（四： ） 馬太福音書的描述最特別，認為耶穌基督的名聲不只是傳遍加利利地區而已，而是「傳遍了敘利亞」，且是「成群的人從加利利、十邑、耶路撒冷、猶太，和約旦和對岸一帶來跟從他。」（四： ） 由於名聲傳遍各地，因此主管地方事務的希律王也聽見有關耶穌基督的事情。這位希律王就是希律安提帕王，是在主前第四年到主後三十九年擔任加利利地區分封的王。我們可以從這裡看出，耶穌基督的整個時代就是在這位希律王在位的朝代，他並且參與了審判耶穌基督的事件（路加福音廿三：６- ）。 換句話說，施洗約翰不但是死在他的手中，耶穌基督的受難他也參與有分。現在是街頭巷尾都在傳述有關耶穌基督的事蹟，使他心生害怕（ 節）。 我們稍微注意一下，這裡所說的「有人說」，是指這種傳述有關耶穌基督的事蹟的人是很普遍的意思。（和合本的譯文「希律王聽見了，就說，施洗約翰從死裡復活了。…」羅馬拼音白話字的翻譯也與和合本相同；這種譯法很容易讓我們以為這句話是希律王講的。較正確的譯文是現代中文版，因為原來這個「有人說」的字，是用複數的字眼，表示有很多人在傳講這件事。） 另一方面，在福音書中我們也沒有發現施洗約翰曾經有施行過甚麼神蹟（參考約翰福音十： ），因此，傳言顯然與事實有了出入，但可以瞭解到施洗約翰對當時的猶太人社會確實曾造成很大的震撼，且其影響甚至到初代教會仍舊存在（請參考馬可福音一：５，使徒行傳十八： ）。 第十五至十六節：有人說：「他是以利亞。」 也有人說：「他是個先知，像古時的先知之一。」 希律聽見了這些話，卻說：「他是那個被我砍了頭的施洗約翰，他復活了！」 就像早期大家在猜測施洗約翰的身分一樣，現在人們在猜測耶穌基督的身份，也與耶穌基督本人在問他的門徒所得到的答案相同（馬可福音八： ），總是不離「先知」中的一位，或是「以利亞」（約翰福音一： ）。但是在這裡最重要的是希律王本人對此事的看法；不論如何，希律王很顯然是對殺死施洗約翰之事心有不安，否則他不會如此斬釘截鐵地認為傳聞中的耶穌基督這個人一定是被他所殺的施洗約翰復活了。 第十七至十八節：希律曾下令逮捕約翰，把他綁起來，關在監獄裡。希律這樣做是為了討好希羅底，因為希律娶了他的兄弟腓力的妻子希羅底。約翰屢次指責他：「你佔有了你兄弟的妻子是不對的！」 這二節可以說是整個事件的中心；作者告訴了我們為甚麼施洗約翰會被殺死的原因，就是因他指責了希律王做出亂倫的事。這使我們想起「先知」的角色與使命，常常危及自己的生命；最接近這個案子的故事，就是我們所熟悉的先知拿單當著大衛王的面，指責大衛王謀取屬下勇士烏利亞之命，奪其妻的慘劇。不一樣的地方是大衛王是在被先知拿單指責之後，為此事而懺悔（撒母耳記下十一-十二），並且寫了一首感動人的懺悔詩，就是詩篇第五十一篇。而希律王則是根本不聽，反而生怒地把施洗約翰逮捕下在監牢裡。路加福音書的作者形容希律的這種逮捕行為是「作了一件更嚴重的壞事。」（三： ）這使我們看出大衛王和希律王之間最大的差別，就是在於他們的心中是否有上帝？，大衛王的心中是有，而希律王則否。 我們知道希律大帝的家族關係是很複雜的；希羅底原本是大希律之子雅利士多布魯司（Aristobulus）的女兒，也就希律王的姪女。她是先嫁給她的叔叔腓力，但是希律卻在遇到希羅底的時候，向她表示愛意，也不顧自己已有妻室，也不管希羅底是自己兄弟腓力的妻子，硬是把希羅底娶了過來。雖然在當時羅馬帝國對這種婚姻關係並不以為意，但是，做為一位上帝的使者，即使是在外族統治者之權威下，他也是不顧一切嚴厲地給予指責。我們要特別注意馬可福音書的這個字眼：「屢次」；在福音書中只有馬可福音書的作者是用這個字眼，作者是要強調施洗約翰似乎有著這樣的心志：要一直講，一直說，直到希律王改正過來。也可能就是因為這一點而惹惱了希羅底，才逼得希律必須採取逮捕行動。 第十九至廿節：因此希羅底對約翰懷恨在心，想要殺他，可是不能如願。希律怕約翰，知道他是一個正直聖潔的人，要保護他。希律每次聽了約翰的講論，非常不安，不過仍然喜歡聽他的談論。 馬可福音書的作者似乎認為希律並不是真的想殺施洗約翰，只是想杜絕他的「屢次」放砲而已；真正想殺施洗約翰的是希羅底。這和馬太福音書的作者的看法不一樣；馬太福音書的寫法是「希律想殺他，但是怕人民，因為他們都認為約翰是先知。」（十四：５）馬可福音書的作者甚至認為希律逮捕施洗約翰是「為了討好希羅底」，而他真正的內心是「怕」（敬畏？）施洗約翰。 作者在這裡也告訴我們，真正「正直聖潔」的人，即使是在有權勢之人的面前，也會令人「尊敬」，或是「膽寒」。我們看到希律雖然貴為統治者，但是仍會「喜歡聽約翰的講論」，這是因為施洗約翰不畏懼權勢之故，再者就是他是真正在傳揚悔改信息的上帝使者，這點才是重點，因為上帝的話是會對人的內心造成清洗作用。希伯來書的作者說得好：「上帝的話是活潑有效的。它比雙刃的劍還要鋒利，連靈和魂，關節和骨髓，都能刺入。」（四： ） 第廿一至廿五節：希羅底所盼望的機會終於來到了。希律生日的那一天，他舉行盛大宴會招待政府的顯要、文武官員，和加利利民間的領袖。席間，希羅底的女兒出來跳舞；希律和賓客都賞心悅目。於是王對她說：「無論你向我求甚麼，我都給你。」接著他又發誓：「無論你求甚麼，就是我江山的一半，我也給你！」 那女孩子出去問她的母親：「我應該求甚麼呢？」 她的母親回答：「施洗者約翰的頭。」 女孩子立刻回來見王，請求說：「求王立刻把施洗者約翰的頭放在盤子裡，給我！」 「無論你向我求甚麼，我都給你。」這句話有如同小說般的情節，是我們常常會聽到或讀到的童話或寓言故事；而舊約以斯帖記記載了類似的故事，就是亞哈隨魯王曾答應王后以斯帖說：「你想求甚麼，我都會給你。我要給你，就是王國的一半，我也願意。」（五：５-６）現在是希律王正在酒意濃濃的時候，對女兒所做的誓言承諾。其實，作為一個分封的王只是一個地方的巡官，在整個羅馬帝國的政治權力體制裡，尚且沒有權柄大到可以將自己的行政區之土地分割給別人去統治。我們可以想像一個在酒席上陶醉的承諾，總是誇張的，要比實在的多。可能希羅底清楚她的姘夫希律的權限吧，她沒有告訴她的女兒向希律求土地，或財富，或權柄，她是趁這個機會要她的女兒向希律求把施洗約翰的頭放在盤子裡給她。 第廿六至廿九節：王聽見這個請求，非常苦惱；可是他已經在賓客面前發誓，無法拒絕女孩子的請求。於是他立刻命令侍衛去拿約翰的頭來，放在盤子裡，帶回給希羅底的女兒；女兒拿去交給母親。約翰的門徒聽見這消息，就來把約翰的屍體領走，葬在墳墓裡。 我們知道以斯帖設宴請亞哈隨魯王是有明顯的用意。而在這裡我們是沒有足夠的資料知道這個慶生宴會是否出自希羅底的安排？但從第廿一節的「希羅底所盼望的機會終於到了」這句話，或許可瞧出這也是個有計謀的宴會。 「發誓」，這在早期的東方社會是個很嚴肅的事情，是在表明一個人以他的生命作證之意；猶太人也有發誓的習俗，耶穌基督曾提出更新心靈生活的態度，要人以「說話，是，就說是，不是，就說不是」（馬太福音五： ）來面對生命的每一件事；包括對上帝的是這樣，對人也要如此。希羅底緊緊抓住這個千載難逢的機會，她知道機會絕不可以失去，因為最重要的是希律王已事先公開在眾人面前發的誓，沒有更改的空間。 我們也可以想像在一個歡慶生日的宴席上，竟然是以殺一位「正直聖潔」的人的生命作為禮物來犒賞自己的女兒，這是多麼大的悲哀啊！ 第廿六節的「苦惱」（和合本用「憂愁」），這個字詞和在第十四章三十四節的「憂傷」是相同的，表示的意思是非常難過。 我們可以好好來思考今天所讀的這個故事所帶來的意義： 一、真的正直聖潔的人，即使是生在極惡的統治者之下，也會發出他來自上帝聖靈的力量。 我們看到施洗約翰從開始傳揚悔改的信息以來，即使面對著羅馬統治者希律，仍舊沒有改變他的態度，對不該有的事情，不應該做的事情，他仍然嚴詞批判。這一點起碼是做為一個傳道人應該有的基本態度，因為我們不是在取悅於人，我們是在面對上帝的審判。 今天的教會也是如此，我們不是要討好社會的權貴階級，教會是為了見證上帝在耶穌基督裡的愛而存在。去年（一九九四年六月八日）執政的國民黨省黨部主委鍾榮吉公開對媒體說：「台灣的宗教界是國民黨的死忠和換帖。」這句話至少暴露出台灣宗教界的腐敗，和我們基督教會的恥辱，因為我們成為執政黨的好同伴，而這個執政黨在長達至今五十年的執政中，所做所為真叫我們做為一個有良知的基督徒良心不安！若是鍾榮吉所說的屬實，我們可以被人看成是國民黨的共犯了，這是多麼地羞恥的一件事啊！ 施洗約翰所做的，這是我們今天的傳道人和教會所要學習的。 二、獻身做上帝福音的僕人，就要有「被謀害」的心理準備，即使是面對不義的權勢階級也是勇往以赴。 我們看到施洗約翰雖然是面對著一位異族統治者希律王，但是仍舊照樣「屢次」對他做出亂倫的事情指責不停。他沒有畏懼，而是勇敢地全力以赴。這是上帝僕人應該有的風骨人格，這一點正是我們台灣教會的傳道人應該要好好反省和學習的地方。從歷史來看，我們在日本統治下，有不少教會與傳道人是和統治者妥協的；在國民黨蔣介石、蔣經國父子統治的時代，我們傳道人與教會又有多少是為那些受到這批統治者的迫害而勇於說過話的？我們是怕受害嗎？或是我們只在關心自己的得救，不在乎整個社會的動態呢？我們知道施洗約翰之所以會「屢次」指責希律王，其中原因之一是他認為此事是對猶太人社會倫理之行為有礙，因此他說話了。而結果是生命被作掉！其實，翻開整個基督教會歷史來看，類似之事件層出不窮，而真正的上帝福音之僕人則是前仆後繼，才有我們今天的教會。如果我們這一代要延續這種宣教使命，也必須所有教會和傳道人學習施洗約翰這種態度才有可能。
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