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第四讲
本段经文开始所记的，就是西门和其他的门徒追上了耶稣，打断他的晨更祷告的事。马可所用的词句非常奇特。他说，他们追赶他，追上了他。这表示他们寻找它时，心中的焦急和迫切。早晨醒过来，他们发现耶稣不在迦百农的房子内时，几乎起了恐慌。找到了，他们就对他说，「众人都找你！」从这句话可以看出，前一天那一个奇妙的安息日，他在迦百农教导人，医治被鬼附的人，医治彼得的岳母，以及黄昏时他们把病人、被鬼附的人带到他面前，而他从容不迫的医治疾病、赶出污鬼，这些事所产生的果效。 从本段经文，我们看到主对他门徒这句话的回答，以及跟着所发生的事。他与神的交通被打断，但他并不介意。他们对他说，迦百农的人都在等他时，他只有安祥的对他们说，「我们可以住别处去，到邻近的乡村……因为我是为这事出来的。」从这事实可以学到一个很大的功课：和神交通最大的价值是预备我们与人交通。真正与神交通的人，绝不自私，而是在人需要帮助时，愿意随时被打断。他们迫切的、焦急的寻找他，深怕他跑掉了，直到找着他为止。然后，他们又迫切的对他说，众人都在找你。他敞开他的耳朵，倾听神的话，在这隐密的地方与神相交。他的灵里并没有受到搅扰，他也没有责备这些人。他以极大的爱看他们，温柔的说，我们到别处去吧！到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。这里「乡村」一词，值得我们注意。这个字在新约其他地方都没有出现过。译为「乡村」，不太达意。这是指一个小镇，四周围没有围墙，而只是藉会堂把附近居民紧在一起的地点。他告诉他们，他必须要到别的乡村去。他已经到迦百农来。迦西农坐在黑暗和死亡的阴影下。在那里，在黑夜中，他已经开始他的事工。但是迦百农不应把他留下来，其他的乡村也需要他的帮助。不只大城市，加利利其他各地的大城小镇都需要他。不只大城小镇，没有城墙的乡村也需要他。他本是为这事出来的。 在迦百农的这个安息日，为他更广泛的服事工作预备了道路。在会堂里发生了那些事以后，「耶稣的名声就传遍了加利利的四方」。马可用简单的一句话就把我们主第一次周游服事的事情记录下来。「于是在加利利全地进了会堂，传道、赶鬼。」此外没有详细说明。接着他记录了两个具有说明性的事件：洁净长大麻疯的人，和赦免一个瘫子的罪并医治他。这两件事紧接在那一句简短的宣告后面，具有说明整个事工的意义。 洁净大麻风的事件，发生在山脚下，时间在他登山宝训的宣言之后。马可所记的不是王或律法的颁布者，而是神的大仆人。他是祭司，又是救主。因此，他没有记录耶稣登山宝训的宣言。在他祷告被打断之后，到医治大麻风的期间，耶稣作了不少旅行。这段期间所发生的事，可以参看马太的记录。我们发现人们从多么远，多么广泛的地方聚集到他那里，跟随他。他们从犹大，低加波利，约但河外前来。人们到处跟从他。耶稣看到了这么多的群众，就和门徒上山去，坐下来教训他们，并且给他们这一段登山宝训，就是他国度的宣言。紧接着马太记录这个长大麻疯的人来到他面前得医治。耶稣不在迦百农的期间发生了一件事，原来这一位长大麻疯的人得洁净以后，没有听耶稣的话，反而把这事传扬开了。所以耶稣回到城里时，人们已经把那个瘫子带到他屋里，他就赦免了他的罪，并医治了他。 我们要试着观察主自己，不要被他四周围的人，和他所作的事，分散了我们的注意力。让我们思想这段经文，看看什么事激发地的服事工作，并从这段经文的上下文来看他事工的性质和能力。从这两件事，我们对主这个人可以有所认识。让我们听他所说的话，「我是为这事出来的。」我们要从「出来」看他事工的动机，其次我们要从「为这事」看他事工的性质和能力。 首先，我们要思想这些字的意义。「出来」一词可以有两种解释：从迦百农出来，或从神出来。他的话可能是指地理上的，也可能是指属灵的，永恒的。虽然有许多解经者采用第一种意义，但我看这是不可能的，也是不自然的解释。我同意摩利逊（Morison）的看法，他说，「这样的解释……突然的、武断的把经文意义降低了。」除此之外，这样的解释也不合故事的内容。耶稣离开迦百农不是为了去传道，而是为了去祷告。他那天清晨出去，不是要寻找群众，而是要离开群众。他那么早出去，不是要进城，而是要离开城市。他出去是要与神相交。 我所接受的是第二种解释。在这里，神的仆人用最简单的话，显明了一个事实。他在这世上的一切服事工作，都依靠在一件事实上，就是他是由神出来的。那时，他正与神相交，神让他的耳朵听到了奥秘的事，就是神对这一位「虚己」的仆人所说的话。现在他说，我是为这事出来的。 这种解释也和其他地方，特别是约翰所记的，以及马可福音所启示的神的仆人相符合。按马可所记，我们的主除去了他的尊贵，脱下了他的紫色袍，穿上了奴仆的衣服，从事他的服事工作。但是经常不断的，我们可以从一些线索中看到，神的这位仆人也是神的儿子。马可福音的主调在一开始就已显明「神的儿子耶稣基督福音的起头」。这真理还是继续和谐的发展下去。因为一切低微的事都和他的大能综合在一起。在这些故事中，我们看到他是「虚己」的，但也是被一切神性所充满的。腓立比书中的「虚己」，和歌罗西书的「丰满」，在本福音书中揉合成一体。 我们从他受洗时神的认可，从会堂中污鬼可怕而痛苦的喊叫，「我知道你是谁，乃是神的圣者。」从他制服魔鬼的能力，从他那个安息日的黄昏所行的奇妙工作，从这一切事，都可以看出他的能力、尊贵和荣耀。这不可能属人所有。现在在这清晨，天破晓前，清凉的空气中，他实际上是对那些不安的门徒说，虽然众人都在寻找我，我不要回到迦百农，因为还有别的人在等着我，我必须去对他们传道，因为我是为这目的而出来的。不管他们是否完全了解他的意思，从他这句话的尊贵本质，可以看出他把自己的旅程、教训、和沿途所作的事，都与神永恒的旨意和计划，与他的使命建立起直接的关系，「我是为这事出来的。」 约翰记载说，有一次耶稣对那些批评的人说，「我是从父出来的。」后来，在楼上吃晚餐，他对门徒论到他整个使命的内容时，又说，「我是从父出来的，我从父出来，到了世界，我又离开世界往父那里去。」在其他地方他也说过类似的话。我们要按他自己的话，来了解「我是为这事出来的。」这位「虚己」的耶稣已从神出来，神没有离开他。从某种意义上看，他也没有离开神。因为有一次他自己曾说，「其实我不是独自一人，因为有父与我同在。」这并不是说到他的神性，而是说到他的人性。作为一个人，他一生中神都未曾离开他。作为一个人，他在世生活时，拥有我们所有一切与神交通的特权。他活出与神相交的生活，好叫每一个人也能如此生活。他从父出来，「虚己」，把一切的丰富、荣耀、和他与神永恒而分不开的奥秘关系抛在后面。可是，注意观察他，他一再使用神性的力量，这力量是超越权威的力量，不是为他自己的益处，而是为别人的益处。这一点说明了这个深奥而奇妙的主题。他从神而来，在这里我们发现了他旨意的力量。他事奉的力量根植于这位仆人完全把自己抛弃在那位差遣他的父身上。他游行各地，并不是带着自己神性的尊严，而是带着他所服事的父的权威尊严。他在这世界有一个目的。耶稣从不怕孤单，不怕旷野荒凉的地方。他完全了解，在他完成使命，工作结束以前，没有任何事务能伤害他。他对敌人说，「我的时候还没有到。」这不是指神而言，因为神没有「时候」的分别，在他永远是「现在」。这是论到那位认识神的仆人的话。他在各处游行时，清楚的了解自己使命所带有的权威。他知道他在这世界有一个目的。在清晨很早的时刻，他就起身离开，不搅扰其他还在睡觉的人，到一个旷野的地方，在那里祷告。他以一个面对巨大事工的人之身分祷告。他知道不久他就必须让那些人欺凌他，拔他的须，鞭打他的背。神与他交通那即将临到的受苦，他决心接受，毅然面对那目标，「因为我是为这事出来的。」这句话是他信心的主调，是他能力的秘诀，揭露了他作为一个神得胜仆人的能力。 接着就是实际的应用。他说，他要去传道，去宣传福音，去宣告好消息。这包括口说，也包括实际工作。他要到最接近的城镇，用他的话语和工作传扬福音。他要到伯赛大、格拉森、大玛努他、马加丹，从事带有能力和祝福的事工。虽然按表面上来说，这事工是失败的，但从属灵上看却是成功的。 接着我们要思想他服事工作的性质和能力。这是在他游行加利利各地时所显示出来的，特别显示在这两件事情上。 他所说的「这事」是指传扬或宣告福音，以及赶鬼。马可用一句很有启示性的话，概括了他的服事工作，「在加利利全地，进了会堂，传道、赶鬼。」他指出神的这位仆人离开与神 相交的地方以后，在人群中，在那恶者的世界中所作的事。他在祷告中与神的相交虽被打断了，但他却不介意。然后，他遍游各城各乡「传道、赶鬼」。他和人的关系，可以从「传道」 一词看出来。他与地下世界的恶者之关系，可以从「赶鬼」一词看出来。他传扬神的福音。神的福音包括两点：第一，神的国是一个事实；第二，神的国近了。通过他自己，神的国已经近了，这乃是他传给人好消息时的特别语气。他到各地传扬这天国和福音。 他藉着赶鬼显明这天国的福音。没有其他的福音书像马可这样，明显地引起读者注意基督胜过那恶者的这种能力。马可所注意到的第一件事是他在会堂里赶鬼。无疑的，他也医治病人，马太就特别指明这一点。可是在观察神的仆人时，马可印象最深刻的，第一是他先在祷告中建立与神的关系，然后他才出去工作。其次是他与人的关系，这关系是藉着宣告神的国度和福音而表明出来的。最后是他胜过地下世界中那恶者的能力。这能力是从赶鬼表明出来的。 我们要先看那个长大麻风的人。他的举动包含两方面，就是健康方面和洁净方面，并显示出这两者之间的相互关系。祖先洁净这个长大麻疯的人，然后打发他去见祭司，并且特地嘱咐他献上摩西所吩咐的礼物。第二件事，他医治瘫子。在这里又看到了刚才所提的两方面。首先是洁净方面，「你的罪赦了。」其次是健康方面，「拿你的褥子行走。」 从整体来看这两个事件，不要注意个人，也不要注意主四周的人，只要注意他怎样以神仆人的身分工作。这样，我们从这两件事件，就可以看到洁净和健康两方面，以及两者之间明显的相互关系。 第一件事，他医治一个长大麻风的人，又打发他去见祭司，献上祭以履行律法的义务，这是和洁净有关的。第二件事，他赦免了那瘫子的罪，恢复了他灵里的洁净，然后在那些批评他的人面前又恢复了这人的健康。藉着这样表明了灵里的洁净和身体的健康两者之间的关系。这个长大麻疯的，是耶稣在山上发表登山宝训的宣言以后，在山下见到耶稣的。只有马可告诉我们，耶稣见到这个长大麻疯的，就「动了慈心」。有时我们对新约所用的某些辞句太熟悉了，反而忽略了其真正意义。「耶稣动慈心！」让我们看看，他在这个长大麻疯的人身上所看到的是什么？这样我们就可以比较了解他动了慈心的意义。 请看那个人所患的麻疯病已发展到什么阶段。那时他的身体已经腐坏到没有盼望的阶段，虽然扭曲可怕，但已可以算为洁净。关于长大麻疯的律法，记载于利未记第十三章和第十四章。我们主所说的律法，也就是指这段经文。这律法给予祭司的一切指示，先是如何分别真麻疯病和假麻疯病。然后是如何对待那些真正长了大麻疯的人。在这病发展的最初几个阶段中，他必须被隔离。最后病发展到皮肤变白，病人全身都是麻疯时，他就算洁净。因为从传染的角度来看，他就不必再被隔离，那时他又可以和其他的人同住。虽然他已经死了，但是却不会传染别人。这个人就是处于麻疯病的这个最后阶段。在我们主公开服事的生涯中，线来又遇到十个长大麻疯的人。他们不能接近他，只能远远的站着喊叫。他们是不洁净的麻疯病人，是在麻疯病的初期，所以必须被隔离。这个人却挤在人群中，无疑的，其他的人一定厌恶他，但是不必怕被传染。他接近基督，由于全身腐坏，浑身发白，对自己完全没有希望；对社会，他也没有任何价值。 耶稣动了慈心。他的慈心可以从接下去所发生的事看出来。「耶稣动了慈心！」但不是轻看这人。他不但没有退缩，反而往前进了一步，伸手摸他，按手在他那完全败坏的白色皮肤上。耶稣这么作并没有破坏律法，因为这人的麻疯传染的阶段已经过去了。无论如何，他可以这么作，因为他超越律法之上，他里面的洁净并不是消极的，而是更积极的。从这个肉体败坏的人，发出一个可怜的哀求呼声，「你若肯，必能叫我洁净了。」耶稣立刻进前，伸手摸他，说，「我肯！」不要怀疑我愿不愿意。「我肯，你洁净了吧！」他的大麻疯立刻得到洁净，不是得到医治。新约从没有说过，大麻疯得医治，总是说得洁凂，这是一个含义更深奥的字。 然后，他被打发去见祭司，回到代表古代制度的人面前。这古代制度预表了后来神的国。他要顺服有关大麻疯的律法。要了解这事在道德和属灵上的含义，我们必须思想有关麻疯病的律法。按古时的制度，如果一个人大麻疯得洁净，他必须经过一些仪式。献祭是表示他从道德的污秽中得洁净。耶稣说，「去把身体给祭司察看。」这句话把这人的肉体得洁净或得健 康，和他属灵的洁净联结在一起。因此不用哲学的高言阔论。墓督显明了一个事实，在他一切事工中，他认清了物质上的受苦和限制，与属灵上的无力和败坏有着相连的关系。 同样的事情也可以在第二个事件看到。「拆了房顶」几个字翻译得不太达意。这个字的意思是，他们打破了房顶，拆掉了上面的东西，把那个人连同所躺卧的褥子都缒到耶稣面前。 我们还是要小心的观察他所作的事。他看着那人说，「小子，你的罪赦了！」这是一句绝对的话，是神的话。文士所说的话是正确的，他们说，「除了神以外，谁能赦罪呢？」但是他们的另一句话却错了，他们说，「这个人为甚么这样说呢？它说僭妄的话了。」他们不认识他。他宣告说，原来单单属神所有的这权柄，已经赐给他了，因为他是人子。这里，「人子」的头衔头一次在这福音书中出现了。这个头衔使他与其他的人联系在一起，同时也表明了他与神的关系。他是「虚已」的人，放弃神子的权柄和属性，把自己限制在人性范围之内，作为执行神工作的完美器皿。他们质问他时，他就向他们显示了洁净之后所带来的物质方面的结果，也就是恢复了那人的健康和身体的能力。这就是属灵洁净的事实证明，也是他赦罪权柄的直接结果。这事只有通过人子才能成就。「因为我是为这事出来的。」 从这一切，我们可以看到神的儿子「虚己」的价值。这乃是透过他使神丰盛的救赎活动得以运行的条件。他「虚己」来到世界，现在成为传扬和执行天国和福音之能力的器皿。 要把他所作的事工，作我们服事工作的榜样，实际上有困难。但我们可以从本段经文归纳出：他显明了祷告与能力之间的关系。他清晨祷告，接下去是这祷告所带来的后果。祷告是倾听神讲些什么，同意神所讲的话，祈求神赐给能力以遵行他的话。忽略了这些事，我们遇到了世上长大麻风的人，瘫痪的人，就无能为力。神经常藉着人的「虚己」，把他的丰盛倾倒出来，以祝福别人。最后，祷告乃是操练「虚己」的功课，预备我们的心，作为流通的管道，使神的能力通过我们，完成他在这世界上的旨意。
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